Письма Возлюбленной… Тантра это 3

0
145

Письма возлюбленной…  Тантра это 3

   Посвящается возлюбленной супруге, Наталье

 

 

 

 

Письмо 1

 

«Любовь сама по себе является величайшим методом, но любить трудно — в некотором смысле, невозможно. Любовь означает удаление себя из своего сознания и помещение кого-то другого в то же самое место, где существовало ваше эго. Замена себя кем-либо другим означает любовь — как будто вас больше нет, а есть только другой» (Ошо)

 

… …момент внутренней сдачи, формально возможен объект сдачи, но главное ученик сдаёт своё эго, высшей истине, некому носителю высшей истины, в этот момент женская энергия прорывает барьер искусственно созданного обществом эго. Это и есть момент любви, героизма, открытия в себе другой природы, противоположной, время «матки», беременности, готовность идти против всего мира ради своей любви.

 

 

Мужское, состояние почти отсутствующее, по причине того, что человек увидел всю ничтожность этого мужского эго, подчиняется женской энергии, и легко совершает требуемые внешние действия, направленные в основном на полное уничтожение остатков эго, и на выполнение простой работы. Человек в это время начинает слышать голос своего истока, откровения, которые накапливаясь, создают высший ум.

 

 

Человек со своим эго остаётся лишь проводником высшей энергии. Всё что не мешает этому каналу — разрешено. Далее, когда высшее эго становится необратимым, женская энергия изменяется с приёма на передачу. Могу предположить, что женщине легче, изначально стать маткой для высшей истины, ей не требуется такой жёсткой сломки.

 

 

 

 

 

Письмо 2

 

…тут я вспомнил, что заставляло меня в своё время читать, не пропуская ни одной запятой, некоторые совершенно бессмысленные, да и просто тупые книги Ветхого Завета, но здесь я не выдержал и читал только начала абзацев, памятуя, что это 72 год, Ошо был молод, трудно себе представить, чтобы он перед смертью уделил хоть одну минуту технике дыхания, но как говорит та же Библия «если извлечёшь драгоценное из ничтожного, будешь как Мои уста», во! видишь для чего я читал эти непонятные книжки. Конечно же нет, если бы мне не показали некоторый проблеск запредельного, не благословили любящей, способной любить душой, то разве я бы смог, есть такую чепуху…, всё в надежде, что опять вылетит птичка, и птичка неизменно вылетает. Кстати, надо заглянуть и посмотреть откуда это место про «Мои уста»

 

 

 

 

 

Письмо 3

 

… …это работает, стопорит мышление, а так просто остановить ход мыслей, бывает не так просто. Сначала бывает, что мысли прорывают твоё усилие воли, но со временем, ты сможешь останавливать поток мыслей усилием воли, этим ты почувствуешь себя неким промежуточным хозяином в неком промежуточном доме, и поймёшь, что мысли не твои, а вещи посторонние и механические, как электрическая лопата / вот я и почувствовал себя Шивой, это только благодаря тому, что появилась Дэви / я ещё хотел сообщить тебе раньше, что появление «Дэви» есть явный признак существования Шивы

 

 

 

 

 

Письмо 4

 

Корысть всех мастей постоянно пытается использовать это, волю свою. Одно точно связь между любящими людьми может быть стопроцентной, а так же видимо, что незащищённые люди могут быть предметом воздействия, но любовь исходит только от сердца, а вот корысть из головы, мысленно.

 

 

Всё конечно так, по видимому, но стоит добавить, что для подобных вещей требуется невероятное количество энергии, а вся энергия только у Существования, и в даре, способности, эту энергию пропускать, а про воображение и говорить не приходится, ну что может пожелать некая космическая любовь, премудрость… уму это не постижимо, но мы тоже конечно может клянчить нечто несущественное.

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 5

 

Да, парой бывало, что я тоже думал, что просто сгорю от этого напряжения энергии, это уже трудно бывало назвать любовью, это бывало как высоковольтные провода, и ты как провод. Канал прочищается, скорее выжигается, думаю, что я теперь что то типа высоковольтного кабеля, по которому идёт небольшое напряжение, небольшое стабильное напряжение, и главное, чтобы энергия не искажалась. А своеобразный свет горит, потому что есть Ты и есть ты. Постоянное пребывание в своём центре, внутреннем центре, который создан постепенно.

 

По мере того как растёт внутренний центр, внешний мир предстаёт всё более и более иллюзорным. Обитать в нём не представляется возможным, без разыгрывания какой то роли. Но есть нечто из запредельного в этом мире, это ты, это мы как единый организм, самодостаточный, без целей и задач. Какая может быть у цветка задача, а при слове миссия меня просто коробит, так это гадко, даже думать. Миссия завершена — мы соединились. Миссия в единстве. Бог на земле воплотился разве этого не достаточно.

 

 

 

 

 

Письмо 6

 

Божественность любви центрирует в здесь и сейчас, в состоянии вечности, где нет никаких желаний, есть только глубинное удовлетворение и естественное приятие. С другой стороны подразумевается, что техники йоги могут дать подобный результат, простое разрушение эго путём насилия. Но какая мотивация, и кто мотиватор.

 

Ошо, как это видно сам не верит в возможность искренности механической йоги, но как к вспомогательному средству, слуге, прибегнуть возможно. Но слуги приходят, как свита госпожи, когда надо к ним прибегают, когда не надо, о них не слышно и не видно. Но если есть слуги, а госпожи в сердце нет, то это самые обычные воры, и вскоре они заявят права на царство.

 

 

 

 

Письмо 7

 

Состояние безвременья, вечность, вечное сейчас, баланс пришедший не снаружи, а баланс пришедший изнутри, или же вызванный безвременный баланс символом, живым символом, носителем баланса, пустой лодкой, и если такая пустая лодка, вызвала из глубин существа, любовь, то я склонен доверять Евангелию в данном случае, что подобная любовь не может перестать быть, а следовательно, начало и есть конец.

 

 

 

 

 

Письмо 8

 

Выпадаем не только из времени, но и из общества, что происходит одновременно, обществу остаётся какая то старая кукла, которую необходимо периодически передвигать, что бы создать видимость. Это мёртвое, видимость, труп. «Не вливают молодого вина в мехи ветхие» Вино прорвёт старый труп и вытечет на землю, и пропадёт и то и другое. Вино для того кто любит пить вино, другу мытарям и грешникам»

 

 

…я бы сказал, что любовь просто не позволит тебе выйти из медитации. Наташенька, первое время я очень переживал, чувствуя, что потеря любви и есть потеря жизни. Но любовь оказалась сильнее смерти, она сама есть путь, через неё приходит истина, блаженство, удовлетворение, она ведёт, не ты идёшь, рассуждая, что есть хорошо, а что нежелательно. Ей нет цены, если она уйдёт, ты должен быть готов умереть. Но она окажется любящей матерью, настоящей любовницей, твоей мудростью, она не соберется тебя убивать, но только дать тебе вечность, и выбросит мусор в твоих руках. Ты будешь блаженна.

 

 

 

 

 

 

Письмо 9

 

Трансформация будет происходить и без руководителя, внутренний голос станет слышим, и доверие рождённое любовью, заставит тебя быть послушным внутреннему «учителю». Шаг за шагом ты начнёшь понимать язык вечности, и отметать посторонние «шумы»…

 

 

Секс — это первое, с чего начинает Божественное, конечно не прямо сразу, когда ты любишь так, что пока не дерзишь на такую любовь, но всё же, как только ты становишься способным переварить это, совместить Божественное и секс, преодолевая страх и ложь, принесённую из прошлой жизни, то сразу.

 

Божественное опускается до твоего уровня, до твоего языка, и первое что произойдёт — вы станете любовниками, страстными, Божественное будет твоим мужем или женою, и такого секса который будет у вас, ты и близко не сможешь вспомнить в своей прошлой жизни. В прошлой жизни это был вовсе не секс, а это были лишь некие безжизненные формы, заготовки, для настоящего секса.

 

 

Смелость, безусловно то, что требуется от человека, в общении с Божественным, нерешительность — есть синоним неискренности, тупости.

 

 

 

 

 

 

Письмо 10

 

Если мы не отождествляемся с гневом, но наблюдаем его. Выше мы уже говорили об этом, и это работает — когда есть гнев, а это большая энергия, то я обычно захожу в свою комнату, удобно сажусь, расслабляюсь, и наблюдаю свой гнев, и в этот момент, эта энергия, перемещает тебя в состояние медитации. Но конечно человек уже должен иметь опыт, знать это состояние. У меня это происходило самопроизвольно. Вот, например, помню, когда я делал первые шаги, и мои товарищи по христианству, боялись женской примитивной соблазнительности, и чтобы удовлетворить этот примитив, женились и выходили замуж.

 

 

Я, конечно, тоже побаивался, но у меня, на первых шагах возникла проблема, это живое, начинающееся общение с нечто Божественным, и моя примитивная сексуальная энергия. Так что я сразу начал соединять эти казалось взрывоопасные элементы. Сначала это было нечто жалкое. Ну, какой возможен был со мной секс…

 

Но было одно но, жениться я не мог, потому что любил неизвестно что… Так вот, я начал замечать, и даже пытался объяснять, нашим «сектантам всех мастей», что когда, например, ты видишь соблазнительную женщину или девушку, то нужно научиться, переправлять возникающую в тебе энергию в небо.

 

 

Я даже показывал нечто такое на пальцах: «сначала ладонь правой руки обращена горизонтально, на мыслимый объект, который действует сексуально, затем эта же ладонь, переворачивается и становится, обращена по направлению к небу». Таким образом, эта, на тот период, энергия, переправлялась к открывшемуся источнику, «небу». Я, конечно, не пялил ладони на объект, это так пытался пояснить.

 

 

Но дихотомия в людях, и особенно в христианах, сидит настолько глубоко, что даже у моего друга, это вызвало улыбку. Это конечно первые шаги, я был таков, что ещё мог собирать такой урожай, так низко. Сейчас подобная красота, стала словно мраморная, неодухотворённой, да что уж там, мёртвой.

 

 

 

 

 

Письмо 11

 

… …и страху…, но для некоторых с самого первого дня являются проблемой, которую нужно как то преодолевать. В общем, Священные писания, это целое болото грязи, в котором есть сокровище, или на фоне которого, сокровище можно осознать. Хотя нет конечно, нет в нём никакого реального сокровища, а есть правильно созданный символ, среди целого вороха мусора.

 

 

Помню как то к нам на лекцию в университет, пришёл один молодой человек. Это был, что то вроде Православный интеллектуал, опьянённый, просто маньяк. Он пытался, хоть к теме это не имело отношения, внушить нам, что когда мы убиваем преступника или врага, крайне заблудившегося человека, по его мнению, то мы проявляем к нему максимально возможное сострадание. Это были глаза, которые уже давно ничего не видят. Думаю, что таких можно лечить только медикаментами в психиатрии.

 

 

Он произвольно разделил аудиторию на две части, как кучу песка, и сказал, что одна часть будет аргументировать его точку зрения, а другая возражать. Я оказался не в той части и, разумеется, я начал проявлять своё истинное понимание, не по его правилам. Точно такие же глаза я видел и среди «мясников» тех, кто исповедывают и дают причастие к своему филькиному спасению. Лучше когда священник просто тупой, тогда он рассказывает про свои летающие гробы, которые атаковали святых в пустыни, но когда из наивного человека делают маньяка.

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 12

 

… …стоит здесь заметить, что Ошо конечно говорит здесь в общем, а что касается духовной реализации, а другой для человека не бывает, то он неоднократно говорит, что достижения внутренней вершины,  можно рассматривать как пол дела. Пол дела и если человек чувствует завершённость, полноту, то это можно и должно считать полнотой. Но возможно, и по большому счёты должно, если есть неудовлетворённость, удовлетвориться, совершив или проговорив, вторые пол дела, то есть донести реализацию в долину. Так вот это второе дело, по словам автора, является более сложной, чем внутреннее восхождение.

 

Но здесь есть момент, а именно, как мне видится, что реализация не может быть половиной. Так или иначе, но она всегда будет Целым. Это вопрос воплощения, и именно поэтому я говорю проговорить. Слово действительно существует, не все слова мусор. Если слова отражают, пытается точно передать состояние безвременья, то это уже воплощение Божественного. Другое дело, что после слов, после воплощения, наступает Молчание. Любовь молчит, но как воплотить любовь. Любовь рождает блаженство, но блаженство не воплотишь.

 

Итак, реализация есть, когда круг замкнулся. Но круг замыкается ещё на вершине, и поэтому плоть возносится в Божественное. Но круг завершается ещё в глубинах и поэтому Божественное воплощается. Когда Божественное любит человека, то пусть и человек являет себя миру посредством видимого тела, то это тело обожествляется, несмотря на то, что вскоре будет лишь землёй. Я склонен говорить, что воплощение не может произойти в одном человеке, я говорю, что немедленно в ту же секунду на земле есть его половина, его завершённость, и это всё лишь перенос в долину, состояния безвременья.

 

Здесь лучше уточнить и сказать, что безвременья обращённого вниз, момент возникновения времени. Даже символ нуждается во времени, как мне представляется. А дальше…  Что же дальше? Предайте всё огню, смерти, и пусть те, кто вернётся, расскажут нам всё подробно. Но кому всё это нужно, если есть Царствие Божие здесь на земле, если Божественное среди нас, если мы можем слиться в божественной любви, если мы хотим беременности от этой любви, если мы хотим порадовать это Божественное плодом. Плодом похожим на Него…

 

 

 

 

 

 

Письмо 13

 

Вся суть, весь подвох, вся преграда, которую воздвигли и продолжают укреплять
перелезть невозможно, дверь, дверь в любом месте, был бы ключ
что принёс Иисус, ключ
но его замуровали в эту стену, как в Китайскую стену
стена высока и толста — проклясть предание предков, ради любви, ради жизни, ради рождения Вселенной
 

и не то чтоб стена плоха, стена хорошо, требует поиска ключа и дверей
или же быть замурованным в эту стену, быть парализованным страхом и алчностью, трупом — по незнанию конечно
стена хороша — она под бесперебойным напряжением страха, алчности, лизоблюдства — это совершенно неприступная стена.

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 14

 

Именно оттуда берётся всё генеральное направление существования Каждого Отдельного Человека. Для чего нужно пастись неподалёку от этого состояния, состояния безвременья ? Чтобы быть в шаговой доступности с Вечностью, вечность не мертва, Вечность — это твоя единственно возможная духовная матрица. Никогда, во веки веков тебе не может кто то дать твою суть, навязать её как добрый доктор. Помочь развить способность «пастись» правильно, это да.

 

Медитативное состояние — это Всё, от А до Я. Это корни, и ствол, и цветы, и плоды. Раньше я не знал такого слова, как медитация, дело не в слове. Лично я прочувствовал, это состояние в редких правильных строчках из Библии, где описываются поведение некоторых пророков — это настоящая школа, которая выводит прочь, из видимой реальности. НР тоже пришла из Вечности, посредством этого состояния, так что вот так.

 

Концентрация — это попытка войти в состояние медитации. Это техники. Но лучше когда это природный дар, у всех пророков это было природным даром, а у лжепророков, это очень напоминало технику, имитацию. Да ещё если есть смесь из знаний и техники, то может выйти большой шарлатан, который будет говорить каждому, «Мир, мир, а мира нет» (Иеремия 8:11 ; 6:14)

 

 

Любовь — как говорит Ошо — «Великие врата», даже не дверь. Но любовь должна быть тесно связана с состоянием медитации, там её Великая Матка. Живёт она в сердце, а такой порядочной женщине, и погулять в голове не грех. Любовь — великая дверь, говорю я.

 

 

 

 

 

Письмо 15

 

 

Можно пробовать…, если уже случайно нащупал вкус… медитации, сосредоточить своё внимание на всех пяти чувствах одновременно, ни на чём конкретно не фокусируясь. При этом зрение тоже не фокусируется ни на чем конкретном. Для этого конечно нужен определённый ход жизни, или одарённость, чуткость. Такое сердце, для такого сверх чуткого сердца как у тебя…, это не проблема.

 

Я никогда не говорил тебе подобное, потому что ты могла включить голову и заподозрить лесть. Но я вижу это ясней чем своё отражение в зеркале. Если честно, то я это увидел сразу при нашей первой встрече, может быть при второй или третьей встрече, моя укорененность в тебе уже была.

 

Конечно, не стоит «созерцать» заимствованные знания, если созерцать, в понимании от Ошо, то я, наверное, созерцал Библию, потому что несколько лет мой ум был ограничен рамками Библии, но это не была йога, это было действие любви.

 

Я созерцал мою большую неожиданную любовь, созерцал и концентрировался только на моей любви, я пытался сделать наши отношения больше и ближе, и через это мне легко удавалось впадать в состояние безвременья, медитации, состояние исключительно настоящего времени. Когда в груди как будто залетела шаровая молния, любовь, живая субстанция, то совсем не трудно внутренне выбросить всю мебель без малейшего сожаления.

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 16

 

Разумеется, что пупок имеет отношение к истоку, такое же, как сердечная мышца к любви, но действительно начинает вырисовываться наука, структура, поэтому  скорость маленькая, нужно переварить, уложить опыт по полкам, открыть белые пятна, чёрные дыры, и самое главное — если мой опыт соответствует Священным писаниям, тем лучше для них, если не соответствует, то тем хуже для них, их нужно просто исправить.

 

 

На мой взгляд, выражение не может быть иным, кроме как через развитое сердце,

иначе человек превращается в машину управляемую, и пусть даже и не через ум, то через Исток(пупок), посредством ума. Это место конечно у Ошо, можно считать вырванным из контекста, точно так же как и эту книгу в отдельности.

 

 

Не трудно видеть вставки от ученых редакторов, такой мусор сразу должен выкидываться,  по причине того, что научные редакторы, парой, просто не догоняют в полной мере, то, о чём говорит автор, и это естественно. Вот по такому же принципу, представьте себе редакции Евангелий.

 

Так что и структура, и Исток обязательно станет осознаваем, видим, знаком, воздвигнут в сокровенный непознаваемый центр, но должно быть соответствие между, сердечным центром, сексуальным центром, и головой — умом. Для начала, как говориться, голову нужно отсечь, это типа история «Иоанн крестителя», или приглушить, или, скажем, дифференцировать, поставить балвана на место, просто увидеть.

 

 

Далее, если сердце способно полюбить Нечто Запредельное, то достаточно какое то время жить только сердцем. Да действительно, мне понравилась эта структура, о том, как при спускании сердца к сексуальному центру, мы задеваем пупок (исток), можно сказать, стимулируем его, или часто находимся совсем около него, да на это можно и так посмотреть.

Скажу так, рано или поздно, но когда эти три центра становятся интегрированными друг в друга настолько, что их можно назвать единым Целым, я имею ввиду Любящее сердце человека, субъективность, которую он любит, и сексуальный центр человека, то исток, личный исток проявляется, пупок обнаружен, почему бы, в конце концов, Существование не назвать пупок, пупок он именно и есть.

 

 

Всё дело в том, что бы Субъективность, которую мы любим, была носителем голоса Истока. Что это такое?  Пророки и их судьба. Только в такой субъективности сможет отразится твой Исток, твой Центр, и не только отразится, но и проговорить. А единственное слово Истока, самого Существования — это то, кто ты такой.

 

 

 

 

 

 

Письмо 17

 

Понятно, что это и есть «пупок», Исток, Центр, место рождения мира, Великая Матка, ему нужно было время осознать, не противоречит ли эти действия генеральной линии. Рамакришна был Целостен именно этим, он являлся Выражением Космического Бытия, и когда он говорит Мать (эта страшная Кали), то он говорит не то, что бы многое, он говорит всё, что возможно сказать.

 

Всё, что возможно быть, говорит всю полноту, говорит всю генеральную матрицу. Он является этой генеральной Матрицей, воплощением её. К образу Рамакришны, смело можно добавить недостающие, по причине басней, детали.

 

Духовное виденье, и как следствие виденье энергий, и техника концентрации на третьем глазе, как промежутку между бровями, чуть выше бровей, на лбу.

 

Разбирали подробно относительно пупка, и к этому добавить нечего, кроме как нащупывание этого состояния «не ума», регулярное, как приём пищи, наслаждение этим состоянием, состоянием невесомости, состоянием которое нужно полюбить, бегать вокруг него, как вокруг драгоценного цветка, поливать его, молчать рядом с ним, изливать ему заботу, как драгоценному,  долгожданному ребёнку, только оно принесёт тебе состояние человеческого существа,  удовлетворение.

 

Здесь автор под пупочным центром, обобщая, имеет ввиду состояние «не ума», а состояние не ума, это всего лишь место встречи с самим собой, это место свидания, это благоприятная атмосфера, что бы иметь действительное центрирование, иметь оживший центр своего Бытия, это такой центр к которому ты вернешься в любом случае, что бы не происходило в жизни, приобретение его делает тебя самим Центром, ты теперь и есть центрирование, и такой центр просто в другом измерении от периферии и поэтому не может быть разрушен.

 

 

 

 

 

 

Письмо 18

 

Трудно говорить человеку с атрофированным сердцем, о великом значении сердца, это конечно сострадание и желание помочь, как можно большему количеству людей. Видимо, мы, не представляем себе положение дел с «сердечным центром», среди людей. Ошо говорит, что положение подобно катастрофе, и люди принимают за сердце, что то другое. Но это 72 год, а в последствии, он сузил людей с которыми работал, по причине бессмысленности «метания бисера», и как мне представляется, ограничился людьми с развитым сердцем.

 

 

Это регулярные сексуальные отношения в состоянии «не ума», или регулярные сексуальные отношения с состоянием «не ума». Нужно нащупывать это состояние, вот почему сексуальный партнёр должен быть носителем этого состояния «не ума». Человек просто выбрасывает сексуальную энергию, а она предназначена для «супружеских» отношений с вечностью.

 

 

Поэтому говорится, что любимый человек, это дверь в вечность. Бывает, что человек находясь в поисках любимого человека, который соответствовал, нёс состояние пророка, состояние «не ума», на земле, и не находя его, что естественно, но находясь в состоянии любви к этому, не может изливать свою сексуальную энергию куда угодно, как мусор, ведь это предназначено для любимого.

 

Тогда она или он, легко впадает в состояние, когда становится способной ощущать Живое Существование вокруг себя, и отдаётся, сливается в любви с Вечностью, становится ученицей, настоящей ученицей. А бывает, что она встречает человека, который уже прошёл через первую ситуацию, стал носителем состояния «не ума», теперь он уже не возлюбленная — ученица, а носитель этого состояния, которое в свою очередь жаждет излиться в подготовленного человека, посредством любви, человеческой любви с большой буквы, любви воплотившейся вечности к своей земле, своей возлюбленной, своей ученице.

 

 

Такая девушка обретает любовные отношения с уже воплотившейся вечностью, становится ученицей, ибо их любовь зиждется на состоянии «не ума». Ради любви, то же самое, она становится тотальной ученицей, а тотальная ученица, прежде всего жаждет беременности от носителя вечности. Таким образом, происходит полное воплощение божественного.

 

 

«почему бы не использовать этот естественный» — скромничает, прям жалко человека. Именно поэтому он отказался от массовых аудиторий, как он сам говорит. К нему приклеили ярлык «секс гуру», калеки. Поздний он совсем другой. И разумеется в книгах не может быть того, что он передавал ученикам, а тем более наиболее одарённым ученикам.

 

То есть, такое учение, невозможно купить в магазине,  спроса нет совершенно, потребителя, духовного потребителя веками формируют моральные уроды.

 

 

 

 

 

 

Письмо 19

 

…Это очень важный момент…., и мне захотелось поговорить  с тобой об этом состоянии, поделится с тобой своим опытом, своим виденьем, но я уверен, что тебе, так или иначе, знакомо это состояние. Поэты в отношении природы часто описывают нечто подобное, но поэты далеко не мистики. Будет полезен, описание подобного опыта в книгах Ветхого и Нового Заветов, я имею ввиду так называемый «Дух Святой», который нисходил на некоторых людей, и они начинали «пророчествовать», или облекались силой «свыше» и становились «свидетельствующими».

 

Новый завет в этом плане ничего не даёт, кроме свидетельствования Иисуса, а остальные свидетельствовали об Иисусе, а должны были о себе. Иисус был их духовный предводитель, известная личность, явный пророк, пошедший на смерть, и поэтому понятно, почему они выставляют его перед собой.

 

 

Но ветхозаветные пророки совсем другое дело, они вводят нас в состояние «не ума», состояние настоящей медитации, своими магическими «заклинаниями», «пророчествами», вводят готового принять человека, в состояние Духа Святого, или же говоря сегодняшним языком, в состояние, когда находишься в Живом Существовании, как рыба в воде, или как птица, наверное, в небе.

 

И природа здесь не причём. Впервые это случается в одиночестве, но затем ты сможешь  впадать в это состояние и среди людей, это состояние всё вбирает в себя. Вокруг нас Живая Субстанция — это главное открытие! Я был ничтожен…, ухватившись за имя Иисуса, имея в руках лишь кувалду секса, я неистово колотил по этой невидимой Субстанции, что окружает нас постоянно.

 

 

Не было никакой связи и не могло быть, я был подобен животному, которому открылось окно божественного измерения. И я настойчиво направлял свою сексуальную энергию в эту живую субстанцию, которую стал чувствовать.

 

 

Понимаешь хоть я и соединял совершенно разно уровневые вещи, но сексуальная энергия была подлинная, природная, открывшееся вдруг окно в другое измерение тоже подлинное, и я не мог уже находиться вне этой субстанции, поэтому я настойчиво совершал синтез этих двух энергий.

 

 

Уж не помню, сколько я просуществовал в положении животного, но однажды это случилось и из меня вышла девушка. После этого произошёл настоящий контакт и настоящее соединение. Контакт — это исключительно девушка, женственность.

 

… …помнишь «боковое зрение», увидеть боковым зрением. Что автор здесь имеет ввиду? Вот если принадлежишь чему ни будь, всем сердцем, допустим, любишь, и вся твоя жизнь крутится вокруг этого центра, но наши органы чувств, надо полагать, ограничены, и при постоянном нахождении рядом тем более, а вот только стоит отвести взгляд, внимание, от этого и заняться чем то другим, как сразу проникаешь в саму суть главного состояния, видишь все детали, чувствуешь всю красоту, и можешь испытывать блаженство.

 

Но непосредственно, мысленно, не рассматриваешь это, и это приходит со стороны и как облако блаженства, накрывает тебя, а ты продолжаешь отводить взгляд, затаив дыхание, сердце блаженствует, а сам ты занят делом, но делом конечно совершенно невинным, не требующим, твоего анализа, твоей критики, тогда всё делается с любовью. …мы практиковали первую сутру…

 

 

 

 

 

 

Письмо 20

 

… …Всё это должно происходить довольно легко, в режиме онлайн, видеть себя, свои действия, свою периферию, иметь промежуток, который вне времени, это свидетель, это наблюдатель. Но есть одно место, где свидетель, наблюдатель, не может больше наблюдать, а сам растворяется в своей сущности, в своём центре, становясь просто сущностью, высшей безвременной Сущностью. Эта Сущность не наблюдает, эта сущность, Пребывает, просто состояние «Есть», скорее наоборот, всё вбирает в себя, без разбора, Сама ничуть не меняясь, не колеблясь. Это истинный центр.

 

 

Ничего страшного, если мы несколько вовлечёмся в ту или иную ситуацию. Мы хоть и пребываем, центрированы в состоянии Сущности, не в состоянии своей сущности, и не в состоянии Сущности, то есть самого центрирования уже нет, есть только Сущность, нет даже центра, тогда периферия поглощается Цельностью, таинством Цельности, нет больше необходимости в промежутке, наблюдатель времени, действия во времени, тоже является инструментом.

 

Не говоря уже о полном отождествлении, эго, потерей сознания. Сущность не боится, нет страха боли, потому что она поглощает без остатка, как в бездонности, всё. Она не зависит он внешних источников, она самодостаточна, сама источает жизнь на всё. Сама всё оживляет и воскрешает. Всякая энергия — её энергия.

 

 

Пребывай внутренне центрированным на Неё. Наблюдай не только периферию, но с великим трепетом пытайся наблюдать Сущность, наблюдай всегда в молчаливом экстазе. Наблюдатель будет растворяться в сущности, тогда блаженство. Но он будет также легко рождаться из Неё.

 

 

Если дело касается мёртвых техник, временных протезов для людей с недоразвитым сердцем, то так и следует понимать, «отбросить». Для людей находящихся в состоянии гармонии, в состоянии любви, состоянии цельности и центрированности, происходит то, о чём мы, недавно говорили, то есть, перевод взгляда, тотального внутреннего и внешнего взгляда, с любимого, на что ни будь другое.

 

 

Конечно внутреннее единство, сплавленность, соитие, единство энергии, внутренний свет, любовь, отвести или временно отключить уже нельзя, нельзя отменить воплотившуюся, осознанную сущность, но просто механически, телесное зрение, можно перевести, скажем, на работу, какую ни будь, да на что угодно.

 

 

Так, что происходит ?

Происходит то, что тот свет, та энергия, теперь направленная на пустой, неодушевлённый предмет, объект, субъект, видит его в истинном свете, видит его подлинную природу, видит суть этой энергии, или даже придаёт её, видит истинный смысл того или иного действия.

 

 

 

 

 

 

Письмо 21

 

Как это можно понимать? Да, действительно, после того как мы отвели свой взгляд, внешний взгляд, от своей возлюбленной, от воплощения своей любви, своей Сущности,  то происходит нечто подобное, а именно, то, что мы оказываемся в состоянии погруженности в Сущность, или теми словами, которыми определяет автор, «Нирвана, Бхарма и т.д.».

 

 

Так как внешних объектов или субъектов, не существует, они отпали ещё ранее, как говорится «весь мир перестал существовать». Состояние Блаженства, тоже постигается в приблизительно подобных, но исключительно естественных, состояниях. И не нужно никогда боятся, если твоё сердце живое и искреннее, тогда твоё положение, твоё состояние, больше всего, оно единственно возможно значительное.

 

 

Техническое средство, ничего не могу сказать по этому поводу. В источнике нет гнева, нет алчности, нет страха. Источник источает любовь, но если есть разрыв, несоответствие, не имение возможности прикоснуться к источнику, то внешне это выглядит как гнев, ненависть. Это как неправильный декодер сигнала, искажение, передают любовь, а показывают боевик.

 

 

Существует ли боевик…, но существует лишь слепой, глухой, немой. Можно ли мгновенно исцелить такое состояние, как в Евангельских притчах, думаю, что можно, но больной должен быть «хорош», да и доктор должен носить день и ночь свой саквояж с собой, вернее себя носить возле небытия.

 

 

Мария хороша проявленными семью бесами, сломлена, после чего смогла приложить свою сексуальную энергию к источнику, к проявленному источнику. Благодаря ей… некто смог осуществиться, только благодаря ей я смог осуществиться, «Бог явился во плоти». Она, ты, смогла осуществиться благодаря проявленному источнику. Здесь, повторяем, не может быть временного разрыва, она есть он, а он есть она, семь бесов — неправильный декодер, которые были определены, осознаны и тем «изгнаны».

 

 

Главное есть правильный приём и передача. Трудно конечно назвать нечто супружеское любовное существование, передачей и приёмом, это скорее осуществление, не делание чего то, а просто естество.

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 22

 

Где попало, не источай свою энергию, где попало. Это просто проявление глупости, так никогда не доберешься до источника. Это просто культура, не навязанная извне, и порождённая самим источником, культура «супружеских отношений».

 

 

Как вся энергия, направленная к источнику, говоря вся, мы имеем ввиду конечно сексуальную энергию, любовь, порождает плодотворность, и здесь не может быть временной разрыв с «приёмом», просто пока «не осуществилось», не было осознанно, возможно пока, но это уже есть, несомненно, в ту же секунду.

 

 

Так и по такой же «культуре любви, верности», вся энергия направляется исключительно в Одно место, здесь нет дилеммы, приём исходит из передачи, приём исходит из истока, передача исходит из истока. Это чистота духовных супружеских отношений, кристальная чистота и прозрачность и есть концентрация всей энергии на передаче или приёме. Это  любовь.

 

Это первоначальный путь к пока личному источнику, здесь нужно выразиться не «интенсивная жизнь без форм», это непонятно и не правильно, здесь нужно объяснить, что будет интенсивная жизнь с бесформенностью… Интенсивная жизнь личной внутренней женственности, форменной женственности, с бесформенностью, где энергия контакта сексуальная, где любовь как фон.

 

 

Потом обратный процесс, вернее процесс тот же самый, это одновременный и приём и передача, но появился Некто, кто благодаря такой концентрации, облёкся в форму, и теперь происходит передача, оплодотворение во времени. Но не буквально происходит, происходит лишь осуществление, раскрытие, показывается сущность, люди обретают себя, свою Сущность. Это любовь

 

 

 

 

 

 

Письмо 23

 

Равновесие или сама жизнь, достигается или получается, самопроизвольно самой вечностью.  То есть мы конечно должны прикладывать обыкновенные, наши человеческие, максимально возможные усилия, находится в поле деятельности Живой Сущности, быть неким, нашим человеческим образом центрированы на Неё, жаждать, искать, радоваться любви, но равновесие всегда приходит самопроизвольно, это равновесие и есть центрирование, просто из этого слова сделали неизвестно, что, мода…

Это должно понять, и это нужно принять, понять, что наши усилия исходящие или происходящие под руководством ума, являются ничтожными, и не могут привести к хоть какому то ни будь равновесию, ибо равновесие есть просто Биение Жизни, и находиться в ином измерении, в противном случае, тогда бы человек робот, смог взять контроль над таинством жизни, это невозможно. …это так, общие слова, как «отче наш»

Это становится актуальным только после того, как человек обрёл Жизнь, обрёл равновесие в вечности, тогда — вдруг Биение Сердца.
Это также актуально, пока человек ещё не имеет «Жизнь в самом себе»(это именно то, что имеет ввиду Иисус, точнее Иоанн в 5:26), «и кому хочет, даёт её»  , но он центрирован самой вечностью, своей великой любовью, своим великим посвящением, своим великим ожиданием, и получает Это, — это период получения, приёма, девушки, или просто жизнь женщины, счастливой женщины.

 

 

 

 

 

 

Письмо 24

 

… …и это в любом случае будет ошибкой, где удачная ошибка может стать катастрофой. Существование не выбирает, но существует, центр не выбирает, он осуществляется. Точно так же как мы прежде центрировались на периферию, жили ею, не отводили взгляд от неё, направляли всю энергию в неё, теперь мы точно так же обращены к своему существу, но во много раз более сильно, потому что прочувствовали источник жизни, разницу между безводной пустыней и Блаженством.

 

Глупо подгонять Существование, искать способы её реализации, вот у тебя есть прекрасный сад, в саду прекрасная, благоухающая роза, которая постоянно даёт новый бутон, который вновь раскрывается, так что же ты хочешь сделать? возможно, начать торговать розами на рынке.

 

Существованием мы с тобой наслаждаемся, благоговеем, носим в сердце источник радости, источник блаженства, «Иисус даже рекомендовал утаить это сокровище», носим под сердцем и наблюдаем, как Существование осуществляется, и если она распространится, то значит это её естество.

 

 

… …В такие промежутки, если они случаются естественно, можно оказаться в состоянии глубокого оргазма, совершенно не касаясь половых органов. Все техники, конечно, подсмотрены у Естества, так или иначе украдены, но техника хорошая даже в таком состоянии.

 

Для естественной остановки деятельности ума должны быть естественные причины невозможности продолжения достижения поставленной разумом задачи. Тогда происходит естественная блокировка деятельности, и человек отбрасывается к своему неведомому ещё центру, и получает состояние глубокого оргазма.

 

Это может происходить, допустим, в аудитории с десятками людей, внешне человек никак не выдаёт себя, не выделяется, но он уже глубоко не в коллективе, наоборот, он глубоко вне этой направляемой деятельности.

 

 

Глубокий оргазм приковывает внимание к этому неожиданному состоянию, это природные механизмы, защитные механизмы. Всего лишь остановка логического мышления, и такие потрясающие переживания, как глубочайший оргазм, никак не связанный с сексуальным переживанием.

 

 

 

 

 

 

Письмо 25

 

… …конечно, здесь говорится о способе знакомства с состоянием Центра, осознания Центра, медитативным состоянием, с открытием для себя состояния контакта с живой бесформенной Сущностью, именуемой в дальнейшем Божественность.

 

Мы очень страдаем, потому что не можем, не умеем, не в состоянии приложить нашу сексуальную энергию к бесформенности, потому что сами являемся лишь бессознательной формой.

 

Но после подобного открытия, вся энергия, потечёт в правильном направлении, потечёт в любовь с божественным.

Потом становится новым испытанием то, что невозможно облечь в форму, свою, уже, Божественность. А когда такое случается, то энергия, которая, казалось бы, теперь потекла наружу, и она и на самом деле потекла наружу, но прежде, и теперь одновременно, она всё же течёт опять таки внутрь.

 

 

То есть, течение идёт по-прежнему внутрь. Раньше, что касается мальчика, то энергия текла внутрь, но эта была женская, девственная, сексуальная энергия, разумеется, это возможно при состоянии любви. Со временем, эта невинность, девушка, внезапно оказывается, уже женской зрелой Сущностью, которая уже излучает свою колоссальную энергию, ища воплощения.

 

Проблема теперь та же, что и у мальчика, но тогда это сделать было невозможно, невозможно было воплотить то состояние, и эта невозможность, есть единственно правильное поведение.

Но теперь, когда Женская Сущность обрела положение истока, положение Божественности, то проблема остаётся той же самой, с той лишь разницей, что воплощение стало возможным. Мы имеем ввиду противоположность полов, энергий.

 

 

Здесь не выбирает молодой ещё не состоявшийся мужчина, выбор или действие невозможно. Да это уже новое существо, имеющее мужское стремление, но выбирает, а правильнее будет сказать, осуществляется, облекается в форму, сама Божественность.

То есть, теперь мальчик готов стать мужчиной, нести некие духовные супружеские отношения, как ранее их несла девушка, с бесформенностью.

 

 

Теперь подобная Мать, энергия, побуждает сына, и становится его первой и последней любовницей, духовной супругой, делает из него мужчину, мужа, и сама становиться женой, любовницей. Такое…, такая глубина, не может быть реализована, осознана, без соответствующего воплощения.

 

 

 

 

 

Письмо 26

 

 

Это, …воплощение не может быть формальным, фиктивным. То есть такие отношения мужа и жены, являются самым настоящим воплощением последней инстанции.

 

А что же женщина? смею предполагать, что она была соответственно подготовлена самим Космосом, самим Существованием. Смею утверждать, что её поведение, отражает поведение, во первых Девушки, а это невинность, девственность, полное доверие, подчинение в любви, полная отдача своего существа мужскому, или же бесформенному пока, началу, и во вторых, это поведение зрелой Матери, одновременно, поощрение, взращивание своей Женственности и Мужественности в супруге.

 

 

В чистом виде у женской сущности, кроме выше означенных, есть только одно желание, желание состояния беременности, но это ни в коем случае не цель, это просто благоухающие розы в нашем саду, это возможное осуществление, это только возможно, но этого не нужно любви. Но помню, что девушка не могла стать матерью, без этого естественного желания.

 

 

 

Главное, остановить разум, мышление, не то что бы остановить, но чтобы он застопорился, ступор, прострация. Гнев, допустим, в чистом виде, при правильном использовании «стоп техники», отбрасывает нас к центру. Но главное, всё-таки это то, что происходит с мышлением.

 

Для его остановки, в смысле разобранной выше «стоп техники», должен присутствовать комплекс воздействий и все на максимальном уровне.

 

Главное, это задача для мышления, на грани его возможностей, требовательность к выполнению задачи со стороны поставившего эту задачу, подчинённое положение, зависимость, отсюда вытекает, максимальное усилие к выполнению, досада, гнев, ненависть, когда такое случается, то будет настоящий результат, да ещё человек должен быть чувствительный. Так что такое может только случится, но не быть спланированным, или может быть спланировано кем то. Это может только случится естественным путём, и быть замеченным, записанным, и создана техника.

 

 

 

 

 

 

Письмо 27

 

 

«Выход за пределы тела». Или первое открытие своего тела, как какой то вещи. Первый взгляд на своё тело со стороны, посредством своих глаз. Первый раз увидеть свои руки и внимательно рассмотреть их, а тебе уже, допустим, около сорока лет. Что это? Пробуждение. Состояние, когда ты впервые оказался в состоянии медитации.

 

 

Понять, что ты не тело, но у тебя есть тело, далее понять, что ты не ум, но у тебя есть ум. Когда со мной впервые произошло это, то я свидетельствовал именно это переживание, не зная, что оно является таким ключевым, просто это было потрясающе. Но у тех кому я говорил об этом, «закоренелых христиан», это не вызывало никаких эмоций, или снисходительную улыбку. Так же и должно быть, ведь о чём то таком говорится в Библии.

 

 

Но какое мне дело до Библии, когда со мной происходит сама Библия. Только, наверное, очень трудно вообразить себе ситуацию, когда произойдёт потеря себя, своей личины. Вскоре ты вновь привыкнешь к виду своих рук, к способностям своего тела, но ты уже будешь другим человеком, в другом качестве. Определение, увидение, тела, как внешнего объекта, это первая реальная ступень состояния рождения новой Сущности, состояние медитации, взгляд безвременного во временное.

 

 

Страшно, очень страшно бывает «верующему» человеку, задать вопрос своей вере, включить голову. Слепая вера тем и хороша, что способствует волевому усилию к отключению мыслительного процесса, хоть бы и в отношении того, что он принял как Бога. Если вера основана на страхе, а это самый сильный мотиватор, это около 90 процентов, всего около божьего верченья, и на алчности, что есть дополнительный стимулятор для страха, то такая вера обречена на гораздо более уродливое состояние человека, нежели если бы он был вне всякой веры вообще.

 

 

Вера основанная на любви бывает почти моментальной, как башмачки быстро растущего ребёнка, моментальной, потому что, имея источник энергии любви, быстро перерастает в доверие, потому, что не боится экспериментировать со своим новым состоянием. Поиск «Бога», поиск любимого, приводит в движение духовный рост ребёнка, и он учится всё больше и больше не боятся и особенно не боятся «Бога», потому что страх и любовь не совместимы.

 

 

Удовлетворения нет и не может быть, в конце концов, он включает и голову, запускает мыслительный процесс на полную мощность, желая словно убить старого, не растущего «Бога». Пусть то, что может быть убито, умрёт, говорит его любовь, потому что «Бога», Божественность убить невозможно, потому что, если возможно убить мою любовь, если она нуждается в парниках, то это не любовь, то это не «Бог». Это великий обман и лицемерие, говорит любящее сердце, научившееся доверять сердце.

 

 

Таким образом, теорема о «боге», догматика, не может убить «божественность», но может стать незаменимым протезом, для духовного инвалида, который словно мертворождённый остался на стадии веры и которому необходим строго регламентированный, без сюрпризов, такой же мёртвый, как он сам, «Бог».

 

Таким образом, «убивать и ещё раз убивать» ветхое эго, подрезать и ещё раз подрезать, «обрезать крайнюю плоть», совершить обрезание крайней плоти, оголить чувствительное, интимное место, стать способным к духовному семяизвержению.

 

 

Сделать ровно то, что говорит Иисус: «всякую именуемую моей, божественной, ветвь, но не способную к плодоношению, считайте вором, считайте мёртвым, и просто отсеките острым ножом, и сожгите этот мусор, а тот, кто любит Божественность, тот конечно увидит острый меч и не побоится применить его к самому себе, только к самому себе» (Инн. 15:2).

 

 

И было ко мне слово Господне: сын человеческий! изреки пророчество и скажи: так говорит Господь Бог: скажи: меч, меч наострен и вычищен; наострен для того, чтобы больше заколать; вычищен, чтобы сверкал, как молния. Радоваться ли нам, что жезл сына Моего презирает всякое дерево? 

(Иезекииль 21:9-11)

 

 

 

 

 

Письмо 28

 

 

Пожалуй, с этим, нужно согласиться. Любить Бога, это конечно всегда враньё. Это всегда взятка, всегда корысть, в конце концов, пошлость и хамство. Любовь безымянна. Но кто способен на такую чистоту, да ещё сразу, без подготовки, да ещё запудренный священниками, священными писаниями, людьми.

 

Но ребёнок, ребёнок не может любить бескорыстно и не должен, ему нужно внимание, энергия, материнская безусловная любовь, но он честно растёт, он растёт.

 

Совсем другое дело, что повзрослев, он естественно откажется от таких отношений. И что теперь возможно для него? Только одно, полюбить человека и своей любовью, совершить самостоятельное чудо, обожествить человека, и тем самым себя, себя не по каким то родственным, божественным отношениям, говоря, что я такой то, и потому то, нет.

 

Это не обожествление, но настоящее обожествление, воплощение Божественности, если будет позволено так выразиться, происходит, только когда двое пропадают и обретают себя друг в друге. Пропал человек и появился Бог.

 

Конечно, чтобы понять, что это дверь в Божественный уровень, чтобы не быть слепым, чтобы осознать величие этого состояния, чтобы моментально не потерять эту дверь из виду, требуется много усилий, сердце способное любить.

 

 

Казалось бы, действия будут определяться этим состоянием, но нет, действия вообще не должно больше быть, всё должно стать существованием, осуществлением вечности.

 

Как всё таки чувствуется возраст человека, здесь он ещё как будто извиняется за то, что должен открыть, немного уговаривает, лишними словами, обращается к разуму, через каких ни будь 15 лет, он просто ловко и молча, отсекает, потом неожиданно твою голову не берут в расчет, и ты погружаешься в состояние медитации, про любовь тоже очень сжато, и весомо, по существу, существенно.

 

 

Я и раньше всегда видел, что его главный опыт, корень, это любовь, но теперь видя его ещё молодым, видно как он пронёс это по жизни, и мало того, что пронёс, но и передал, защитил, сирот… «не оставлю вас сиротами, приду к вам» говорит, та же Сущность, посредством Иисуса. (Инн.14:18)

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 29

 

 

Уход в состояние сейчас, и есть медитация. Одно из возможных слов, для передачи непередаваемого.

 

Скорее наоборот, будет более понятно, в состоянии медитации, мысли растворяются, погружаешься в «сейчас», то есть в своё существо, или потом вообще, в Существование.

 

Или техники, или заклинания, используются, почувствовав вкус этого состояния, человек начинает дышать этим, делая время от времени вдох, со временем достаточно бывает самой простой техники, ту о которой говорил Иисус, он связал это с молитвой, что может показаться болтовней, но действительно, для человека того мира, уже достаточно бывает, «войти в комнату свою и закрыть дверь за собой». Почему?

 

Потому что он уже никогда не один, он уже с Существованием, в Существовании, и что бы уединиться, что бы сделать, прочувствовать, вдох, нужно лишь уединиться. Этот секрет, о котором говорится здесь, в том, что для существования состояния любви, нужно дышать, это и есть дыхание, это и есть секрет любви, состояние «сейчас» или вечности.

 

 

Но со временем, контакт, сущностный контакт, будет становиться совершенным, совершенно непрерывным. Чтобы вы ни делали, чем бы вы ни занимались, в состоянии любви, Сущностной любви, вы будите едины с Целым, с Бытием.

 

 

… …Еще, почему пожилому человеку, чья энергия угасла, быв растраченной попусту, ничего не остаётся предложить, кроме перерождения, или спасителя, «ужасного агнца», которому перерезают глотку вместо тебя…, какая красота! Где перерождение, Реинкарнация, выглядит хоть как то вписывающимся в нечто, Космический разум.

 

 

 

Энергию, благодаря которой возможно движение, энергия которая, скрыто, но в первую очередь, предназначена для полёта в космос, для преодоления земного притяжения, но часть этой энергии, всё равно, придётся тратить на приобретения опыта, пустых форм, самых различных заготовок, не перестаём повторять одно и то же, которые при правильном распределении жизненной энергии, приобретут истинный смысл, наполненность, исполнятся по мере надобности, в духовном измерении.

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 30

 

Это не способность к логическому мышлению, это духовное зрение, «третий глаз», способность видеть суть, видеть невидимое, «не ум», или высший ум.

 

Всё это, конечно индивидуально, но общее направление правильное, это направление сексуальной энергии в бесформенность, мы постоянно говорим только об этом, мы недавно говорили об этом, направление энергии, сексуальной энергии, самой интимной энергии, и скажем откровенно, единственной стартовой энергии для человека, в бесформенность, обретения способности к этому, то есть обретение способности быть не формой, в форме, произведёт высшую духовную форму.

 

 

В истинности этого убеждаешься, когда впервые чувствуешь себя совершенно отделённым от своего тела, и всё же видишь его, не как бы мысленно, со стороны, а именно через свои глаза.

 

 

 

… …Очень туманное место… . То, что касается тела и ума, то с этим всё ясно. Но наша жизнь, ведомая внутренней сущностью, становится обозримой во времени, твои действия являются следствием внутреннего откровения, и это можно видеть, пусть это следствие, твоё внешнее проявление, проявление твоей неведомой, неделимой сущности.

 

 

Но которая всё же проникает в мир времени, и мы как носители Сущности, являемся связующим звеном, полым бамбуком, как любит говорить автор, и понимает свой голос Истока, со временем всё лучше и лучше, отделяя Его, от всякого похожего мусора. Слыша «Голос истока», я могу попытаться облечь его в слова, в форму, по крайней мере, я, наученный, буду послушным.

 

 

 

… …Очень полезное упражнение, лучше вообще не смотреть обычным образом, особенно обычным образом в голове, то, что касается мыслительного процесса, такая же остановка мыслей, как и остановка процесса зрения, это доставляет потрясающее наслаждение. Но был бы свой Центр. Вообще, то, что зрение и мысли, параллельные процессы, это интересно и полезно прочувствовать.

 

 

Нам нужен взгляд того сумасшедшего, что держали в дзенских монастырях, как одного из учителей, ученики приходили и смотрели на него, учась этому взгляду. Но это не мёртвый взгляд с холодного пика абстракции, это взгляд из, от, с, через, источника бытия, источника жизни, чьё первое слово — любовь, мир, радость, свобода, блаженство, жизнь ради счастья другого, ибо другого счастья уже нет.

 

И это всё рождает Исток, не могу сказать  — «мой» исток, слово мой не подходит, не могу сказать так же, «наш», слово наш — не подходит. Оно и не единица, мёртвая пустота, оно и не множественность, нет разделённости, нет самой природы разделения. Есть положительная во вне, Единность.

 

 

Трудно описать Божественность, и не надо, тот, кто стал Единым — поймёт, тот, кто любит — поймёт. Не могут проникнуть слова туда, куда не может проникнуть мысль, слова и есть мысли, а это так поверхностно. Поэтому, наверное, те, у которых, один центр, могут понимать, знать друг друга без слов. Это прекрасный взгляд, чей живой корень находится в таком Центре.

 

 

Интересный взгляд на форму, существо формы. Поверхностно может показаться, что форма уже несёт с собой содержание. Это нечистая форма, то есть, конечно же, нет нечистой формы, но есть форма, заполненная глупыми, чужими, мыслями. Далее форма, видимо, очищается, так сказать, становится невинной, это именно и есть Девственность. Для этого нужен соответствующий взгляд, взгляд Истока.

 

 

Сущность формы чиста и невинна, но нужен соответствующий взгляд. Затем становится понятно, что Сущность и Форма никогда не были разделены, Форма в своей невинности, всегда была заполнена Сущностью. Конечно, облекая в слова, в мысли, мы уже переходит к материальной форме, её воплощению, но форма, в понимании автора, не материальна.

 

 

Это невинность, девственность, конечно же, для её самой, в большей степени неосознанной, и поэтому нужен контакт, контакт с истоком, с воплощением, для того, что бы совершиться на земле, и совершится в небе, нужен кто то, чей то взгляд, кто скажет тебе, кто ты есть. Ты — есть, есмь.

 

 

 

 

 

 

Письмо 31

 

 

Попытка с помощью техники оживить, осуществить, пусть не сразу, но привить вкус, вкусить процесс жизни, состояние Существа. Любовь есть, это состояние существа, но мешает проявиться, обусловленность, отождествление себя с чем-то, в чём-то, — полная духовная смерть, потеря себя в смерти,  в мёртвом.

 

 

Понятно, что Сущность не вдохнёт жизнь в иллюзию, «мусор», но только в своё гармоничное единство с Девственницей, девственной формой.

 

 

Эта невинность, эта девственность, не может быть потеряна, потому что, наличие Сущности не предполагает лишение Девственности, а наоборот, присутствие Сущности, есть непреходящее состояние девственности. Даже если родишь, в сексе, в страсти, в любви, в кровях, сотню Иисусов.

 

 

Всё так и есть, но авторы пытаются увязывать слова мастера с существующей у них структурой, и структура очень хорошая, но если мы начнём со структуры, то обречены на неудачу. Но мы можем использовать структуру, для упорядочивания своего опыта, для его ещё более полного осознания, но ни в коем случае не искажения.

 

Сущность не может быть искажена, но она может быть подменена и забыта. Наш опыт является (спасибо Ошо за такие слова поддержки) уникальным, и не может быть подогнан под канон, но канон, может быть и должен быть меняем каждый раз «в здесь и сейчас».

 

Во-первых, третий глаз, это действительно глаз, или зрение. Он не может быть проявлен иначе, как посредством перенаправления энергии, но это звучит сухо и академично, а на самом деле всё ровно наоборот.

 

 

После возникновения любви к духовному, бесформенному, бестелесному, само собой, разумеется, включается механизм, который перекрывает пустое расходование энергии вообще и сексуальной энергии особенно, и направляет её единственно в сердечный центр, то есть в Божественное.

 

 

Энергия мощная, и поэтому все барьеры, в основном психологические, будут сломлены, и эта энергия впервые касается своего неведомого центра, и начинает питать его. Это период не то что бы аскезы, но ревностной принадлежности исключительно «своему любимому», и отсюда результат. Человек, а правильнее сказать, «возлюбленная», ибо это единственный путь, человек который не смог раскрыть свою природы, есть просто показатель, индикатор.

 

Человек начинает получать и со временем, очищаясь от всякого словесного, навязанного, психологического, мусора, всё лучше и лучше понимать символы, голос, направление, центра, божественного центра.

 

 

Со временем у него образуется, словно новый мозг, состоящий из этих откровений. Когда их достаточно и им не мешает никакой мусор, ни соринка, ни бревно, то человек учится жить, руководствуясь новым зрением, божественным, или третьим глазом. Третий глаз, это подобно нашему духовному зрению, такое же «изнасилованное» слово.

 

 

После того как начинает полностью функционировать Божественное виденье, то само собой разумеется, что человек перестаёт руководствоваться физическим зрением, для принятия решений, он так сказать слепнет, становится дураком для обычного общества. Это то, что описано в повести про апостола Павла, что он ослеп, встретив давно казнённого Иисуса, в виде духовного явления. Кстати, будет сказано, что из посланий Павла, можно было бы составить одно духовное поучение в три-четыре страницы максимум, а остальное как можно быстрее забыть.

 

 

 

 

 

 

Письмо 32

 

 

Пока мы не начнём бережно относиться к энергии своего тела, что естественным образом происходит при состоянии любви, срабатывает блокировка и энергия может течь только в одном направлении, в направлении к «любимому». Логическое мышление, также как и мусорное мышление, с таким же успехом пожирают ту же самую энергию.

 

 

Вот расшифровка истории о Самсоне: это одарённый человек, получивший без особого труда, естественным путём, духовное зрение, в те времена, вернее постфактум, евреи, всё же смогли понять, что это были их «судьи», так сказать. Это одно.

 

 

И второе: духовное зрение не может стать ведомым, без процесса однонаправленности энергии, слово энергия нам ничего не говорит, поэтому нужно всегда пояснять, что это энергия сексуальная, но имеющая, точку приёма.

 

 

Таким образом, отметая всякий затесавшийся в эту повесть, мусор, притча в чистом виде говорит, что, во-первых, — точка приёма не может быть физического характера, это обыгрывается с теми шлюхами, с которыми якобы забавлялся Самсон, физический характер — это официальная духовная власть, то есть, эго-личность. Далее, человек, направивший свою энергию подобным образом, становиться подобен волу, слепому волу, что мелет жернова, что и происходит с Самсоном.

 

 

Но это сказка, а явь в том, что устоявшееся зрение, потерять не возможно, следовательно, Мастер не может быть ослеплен, и молоть жернова физического, плотского. Поэтому здесь две истории, и вторая история говорит, что тот, чью энергию, обманом захватили, тем самым лишив в принципе возможности видеть, став подобным волу, став рабом, начинает молоть жернова с чувством выполняемого долга.

 

 

В этом единственный смысл аскезы…, но в этом полная бессмысленность аскезы. Задвижку пытаются закрыть, перед тем, как появилась точка приёма, это как более сложное, и потому ещё более нелепое.

 

А первостепенно, задвижку пытаются перекрыть, прежде чем появилась способность приёма, прежде чем раскрылась женственность, девственность в самом непередаваемом образе.

 

 

Поэтому аскеза становится великим ядом и извращением. Когда любви требуется верность, никому в голову не придёт назвать это аскезой, когда любви требуется порядочность, никому не придёт в голову назвать это каноном. Это всё «мартышкины очки».

 

 

 

 

 

Письмо 33

 

Когда я учился в семинарии,  у нас был преподаватель, большой человек, и он когда беседовал с нами, то всегда говорил «кусками», и логический между фразами был на первый взгляд, провал.

 

Конечно, так или иначе, всё можно связать, мир один, всё взаимосвязано, но то было не то. Мышление фокусировалось, на одном абзаце, уже не помня прошлого и не представляя будущего, только фон — идёт беседа, занятия, и практически бессвязные абзацы.

 

 

Тогда я склонен был считать это, своеобразным недостатком, а теперь понял и ещё больше оценил такую методику, она мне и тогда была по душе. Если человек с симпатией относится к тебе, то можно таким образом помочь войти в медитацию.

 

Путём отсутствия логики, и явного противоречия, и даже явного абсурда. А если есть ещё влюбленность, то это просто гениальная методика, для отключения ума. Такое возможно только среди возлюбленных, учеников.

 

 

 

… …Поэтому не желание, но осуществление. Приятие осуществления не предполагает желаний, то есть действия ума. Ясно одно всякое осуществление, оскверняется действиями ума, даже в том случае, когда тебе известно желание осуществления, но тебе приходится окунаться в мир вещественный, где правит закон целесообразности, где Божественность, рассматривают в категориях ума.

 

 

Даже тогда тебе нельзя позволять что-то якобы осуществлять уму. Ум может что-то осуществлять, только при непосредственном состоянии Существа, а если есть разрыв, то нет и осуществления посредством ума. Невозможен. Ум подобен ручки в руках, а Существо подобно разуму, если разум в данный момент недоступен, то, что же делает ручка, рука, они обезумели.

 

 

 

 

 

Ученик… …Вновь и вновь растворяйся во вкусе Сущности, принимай её как своё существо, живи с этим вкусом, вкус существа станет твоей жизнью, твоим Центром, твоей энергией, твоим спокойствием, твоим непоколебимым счастьем, твоим блаженством.

 

 

В этот момент ты «утаив, бежишь и деловито продаешь всё, что имеешь, и покупаешь» вкус, Тот…

 

На самом деле, это состояние,        уже есть, «есмь», «альфа и омега», когда ты научилась ложиться в удобном позе, так, что бы таинственное семя Истока, могло проникать как можно глубже в твою женскую сущность, когда ты мертва для всего, ради этих моментов.

 

 

Когда твоя отдача Существу, становиться видимой во плоти, видимой через чувства, через экстаз удовольствий, то в тот же момент ты уже совершилась, ибо тот, кто стал внутренней частью тебя, во вкусе которого ты растворилась, есть Божественность, божественность глубоко проникшая в самое сердце и матку твоего существа, и в тот же момент стало твоим явленным Центром, твоей бессмертной Сущностью, «он» научит тебя всему второстепенному…

 

Когда ты только впервые, истерзанная любовью, сможешь отыскать в своём существе, лишь маленькую щелочку пустоты, то это вход в утробу вечности… Это главный вход в вечность, и он не может быть парадной дверью, это может быть только сугубая девственность, тогда это настоящий вход!

 

 

Теперь, когда тебя регулярно оплодотворяет Сущность сущностью, невидимым семенем…  Когда твоя любовь познала невозможное, оргазм, то вероятно, что ты имеешь право заявить все права по отношению к такому необычному возлюбленному, Божественной Сущности.

 

Но тебе совершенно ничего более не нужно, внезапно ты очистилась от всего того хлама, на который, твой возлюбленный не обращал поначалу внимание, видя и проникая, лишь в открытую тобой узкую щель пустоты, твоё самое сокровенное, самое тайное место, которое отныне, принадлежит только возлюбленному…

 

 

Теперь у тебя есть лишь одно желание, наблюдать осуществление, и твои губы, вдруг произнесут,  «я беременна», теперь твоё осуществление — есть реальное осуществление, тайная жизнь в твоей «матке», в глубинах твоего существа… Его Существа, его семени…

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 34

 

 

Почву невозможно выбирать, это процесс осуществления Мастера, то есть, осуществление Высшей невидимой Сущности.

 

Почву невозможно выбирать посредством ума, обычного зрения, статистики, это процесс осуществления и почвы и мастера, почву невозможно выбирать, точно так же как невозможно выбирать мастера, это процесс осуществления Божественного круга, это процесс осуществления Божественности, совершенной целостности.

 

Никто не может знать о том почва каменистая или землянистая, знает только процесс осуществления.

 

Можно представить себе этот смех, смех тщетности подобного поиска, и смех радости этой такой простой и такой значимой встречи.

 

 

 

… Стоит посмотреть выпуск новостей и тут же чувствуешь себя круглым идиотом. Ум, хоть и на коротком поводке, хорош, но когда отпускаешь его погулять, тут же понимаешь, что это всего лишь компьютер, он безличностен, бездушен, механичен, и кто же делает такие прекрасные выводы? Пусть это называется «не-ум», или наблюдатель…

 

 

Все эти техники, и эта конкретно тоже, стараются ввести нас в состояние медитации, с помощью приёма. Да ведь действительно, когда состояние медитации имеет прочную основу, не технику, а «Голос Истока», и когда пообщаешься, некоторое время с этой Сущностью, то есть, просто посидишь с ней, молча, послушаешь её великую тишину, то ход мыслей естественно останавливается,

 

 

и ты можешь начать заниматься чем то, хотя бы самым примитивным, гулять по улицам, видеть лица людей, радоваться или участвовать состоянию проходящих людей, но мысли так и не запустились в своём хаосе, ступор, чувствуешь и понимаешь всё глубже, но язык молчит, и парой язык хочет, что-то назвать, обозвать, обозначить, но мыслей нет, и слово застревает в застывшем уме на первых двух буквах…

 

 

Мне всегда нравятся здешние вопросы? они искренние. Нельзя же вытолкать в шею человека, который пришёл к тебе. Конечно, первое, что видится, это мотив, это отсутствие зрения, а одно вытекает из другого.

 

 

Словно некая потенциальная женщина, прослышав о благах замужества, о белом платье, подарках, свадебном картеже, положении хозяйки положения, интересуется, какие гимнастические упражнения могут этому способствовать.

 

 

Хорошо прийти естественным путём, но страх не естественен, алчность не естественна, жажда властвовать не естественно. Но никто тебя, конечно, не гонит, но и замуж здесь выходить пока некому.

 

 

Ошо вкладывает в это слово не словарное значение, интеллект в его понимании, особенно позднего, есть способность раскрывать суть вещей, явлений, наличие духовного зрения, видение всего с позиции личного центра, истока, и способность сформулировать это.

 

 

Недостающее звено, автор постоянно избегает говорить об этом, по понятной причине. Это, того же действия, что и ум, если воображение не имеет центра…, и так далее, а если это инструмент в руках Истока, Сущности, божественности, не будет стесняться этого слова, то оно становится на своё заслуженное место, творческий процесс.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 35

 

Относительно функции ума, у меня, конечно, были определённые вещи: например я знал, что откровения, или голос истока, или само существование Существования, есть совершенно другое нежели ум, в какой бы прекрасной форме он не находился.

 

 

Например, откровение можно записать, можно постараться записать прозрение, на бумаге, чернилами. Но совершенно невозможно работать над этой вещью, пытаясь развить или анализировать, невозможно приложить логику и продолжить откровение.

 

 

Человек посторонний, просто взявший чужое прозрение, например, ветхозаветных пророков, может с лёгкостью крутить и вертеть эту, мёртвую в его руках вещь. Но человек получивший, узревший, никогда не может так действовать, по причине понимания разницы, невозможности.

 

Точно так же бывает, когда для тебя оживает, например, стих известного пророка, то точно самое, ты не в состоянии использовать его, эту Живость, вне себя. Это всегда для внутреннего потребления. Но, так или иначе, Сущность, и ум, минуют друг друга, непосредственно. Да я могу знать, допустим, что это острый меч, но тогда когда я захочу, он может оказаться просто деревяшкой.

 

 

Но в процессе, духовного роста, когда отметается много всяческой нечистоты, в основном личностно корыстного характера, то появляется навык прямого стенографирования, то есть, возможно «приложить», как Иоанн к Иисусу, голову к плечу и сердцу открывшейся Сущности…

 

 

Это основной момент, то, что ум не может самостоятельно работать с Сущностью, как может компьютер работать с человеком. Но эти все вещи были не достаточно осознаны, и конечно не имели структуры, и веского слова поддержки подобного Мастера и человека.

 

 

 

С телом дела обстоят действительно полегче, но думаю, что если был первый шаг, то будут и все последующие, если человек осознал себя вне тела, или вернее в теле, но не самим телом, а это бывает великое потрясение, и всегда резкая трансформация всего человека, это и есть, наверное, первое серьёзное откровение.

 

 

То, что касается ума, то поскольку это более сложный механизм, и к тому же механизм невидимый, то осознать себя вне ума, а далее как использующего, владеющего умом, нельзя, без того чтобы не начать слышать «голос Центра», «голос истока».

 

Без того, чтобы не начать получать откровения, и не пытаться работать с ними, пытаться использовать их, и поняв, что ум ничего не может с этим добром сделать, только через такой неудачный метод, человек начинает чётко осознавать, что механизм мышления, есть именно механизм.

 

 

И тот, кто понял все эти вещи, есть осознающий, наблюдатель, я бы сказал воплощающаяся Божественность, но сама Божественность, или исток или центр, это не наблюдатель, это всеобщее Целое, Космос.

 

Согласен, что ничто в теле не может осквернить Сущность, тело, в отличие от ума, не является таким инородным. Ум же, как мы знаем, умудряется осквернять, оклеветать, использовать для выгоды и тело.  Тело гармонирует, помогает Сущности, человеку, тогда как ум, это чистый механизм, оружие.

 

 

 

Компьютер, конечно, стал властвовать, слепо властвовать над телом, далее эта машина просчитала, путь наименьшего сопротивления, путь подавления, путь козла отпущения, и устроила себе Церковь, Царствие Божие, пользуясь подсмотренными, украденными, мёртвыми, и уж конечно личными, записями, откровениями, и всё лишь и конечно, только для одной цели, цели доступной, то есть, властвовать и управлять. Какое там тело, «отрезать гениталии» и в том же духе далее.

 

 

Согласен полностью, что если ум отсечён, голова отсечена, эго определено и значит отсечено, отсечено тем, что заработала настоящая голова, божественная сущность, то непременно происходит полная гармония тела и божественной сущности, если есть конфликт между божественностью и телом, то значит эго ещё иногда да властвует.

 

Аскеза, так называемая аскеза, не перестану вместе с тобой говорить об этом, пришедшая от сущности, в виде верности, порядочности, уважение к телу, любви к собственному телу, любви к своей невинности, своей природе, есть органическое продолжение божественной сущности,

 

то есть, и есть воплощение, расширяющее своё осуществление в единстве отношения божественности в духовном супружестве, точно также не поддающееся анализу, статистике, формализму, выгоде, уму, эго, смерти, это выше смерти, это вечное, божественное.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 36

 

Здесь стоит пояснить, что секс, а мы говорим о так называемом духовном сексе, когда происходит гармония Существования, гармония божественности и тела человека, когда человек отваживается, слушаясь, «голос истока», поступая согласно вновь открытому вневременному Центру, не препятствовать сексуальному общению, сексуальной гармонии тела и скажем здесь грубо — нечто «Бога»,

 

 

то в такие моменты, всегда происходит кризис эго, ломка эго, отставка эго, отставка ума, ибо божественное, будет делать этот созидательный процесс так, что бы уничтожить эго, и поставить в положение слуги, ум.

 

 

Это будет всегда так, всегда кризис. Но как же тогда такое возможно? Как возможна такая революция? Это поистине Божественное. Божественное, будет приводить тебя в чувство, в сознание, само возьмет управление в свои естественные руки, посредством твоего естества, и первое здесь, это сердце, как способность любить и жертвовать ради чувства любви.

 

 

Второе, или даже первое, вернее первое очищает путь для второго, для энергии, твоей энергии, которую твой ум, твоё эго, скармливало на корм скоту. И так, когда твоя сексуальная энергия потечёт в правильном русле, то очень скоро всё будет в порядке, в естественном порядке, в божественном порядке. Божественность воплотится в твоём теле, то есть тебя уже не будет, не будет прежних желаний и мотивов эго, но ты и будешь Божественность, ты будешь.

 

Эго, управление под контролем ума, понятий ума, понятий общества, понятий слепого большинства.

 

Ум вообще не может углубится в секс, разве что, использовать ради потехи. Или ради выгоды эго, удачно продать за деньги, за материальную выгоду, и тело и секс, как приложение.

 

 

 

Секс, безусловное, состояние божественное, только в общении с Божественным, можно углубиться в него, понять смысл и значение интимности, секса.

 

Это невозможно сделать без осуществления Божественности, как мы уже много пытались говорить об этом. Без создания нового центра управления, основанного на личном откровении.

 

 

Невозможно разрушить отождествление, проснуться от сна, от небытия, стать хозяином в своём собственном доме. Возобновить прерванное общение с Божественностью, понять всю глубину единства с Божественностью, понять свою божественность, и как следствие божественность человека, и есть «взглянуть на него со стороны»

 

 

 

 

… …Понятно, что мастер в тебе, в твоём центре, и внешний так называемый мастер, только тогда есть мастер, когда ты вошла под руководство своего внутреннего мастера. Настоящий мастер, норовит, каждый раз дать понять, что я тут вовсе ни при чём, я такой же, как ты, и будет очень хорошо, если ты как можно скорее станешь взрослой, станешь самостоятельным, сможешь видеть и слышать, сможешь ходить, и сможешь летать как свободная птица.

 

 

Видимо, если прошло, скажем, два, три года, под так сказать, руководством, условно опытного духовно, человека, и в вашей духовной жизни не произошли коренные и продолжающиеся перемены, то тебе нужно срочно оставлять это место, как место мёртвое.

 

В любом случае, тебе придётся оставить даже настоящего мастера, ты должен перерасти ту школу,  в которой он трудится. Если же ты не растёшь два или три года, то спасайся бегством, если сможешь, если тебя не парализовали гипнозом и не присосались к твоей энергии.

 

 

Есть только один вариант, одиночество, как открытый космос. Вариант, который кажется почти невозможным, чтобы Космос пришёл на землю, по причине того, что должны совпасть многие вещи. Когда твой внутренний мастер, когда ты уже будешь понимать его хорошо, то есть ты сама будешь мастер, его тело, его манера, его голос, его осуществление, и когда всё это хозяйство совпадёт с нечто внешним…

 

Формой, невинностью, детскостью, мудростью, то возникнет опять школа, и она не возникнет, она просто родится, как восход Солнца, и тебе ничего не останется делать, кроме как радоваться осуществлению.

 

 

Оно родиться так же естественно, как рождается ребёнок, рождается ребёнок от любви, ребёнок и есть любовь…, ну что ты можешь поделать. Ты никогда не планировал, не мог даже никогда так низко упасть, чтобы планировать ребёнка, но он осуществился, это теперь и есть ты, теперь твоего мастера стало ещё больше…, но что ты можешь поделать или не поделать.

 

 

 

Это конечно редкое явление, но, так или иначе, но твоя любовь не может не осуществится. Пусть даже ты никогда не увидишь это, да ты и не можешь хотеть видеть это воплоти, любви не нужен результат, не такой результат.

 

 

Результат, который удовлетворит любовь, это напротив, полное исчезновение, растворение, скажем…, давайте пока только скажем, в глазах любимого…, таких же невинных глазах любимого.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 37

 

 

 

 

Для себя самой, маска не нужна, и как следствие, невозможна — «не может укрыться город, стоящий на вершине горы» (Мф.5:14)

 

«Вы — соль земли. Если же соль потеряет силу, то чем сделаешь ее соленою? Она уже ни к чему негодна, как разве выбросить ее вон на попрание людям.

Вы — свет мира. Не может укрыться город, стоящий на верху горы.

И, зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме»

 

 

 

Страшно опираться только на вечность, и пусть это теперь твоя суть, твоя… Сущность, но так страшно, отпустить всё, и опереться только на пустоту, довериться этой живой пустоте.

 

 

Страшно сойти с ума, это неизвестность… Это и есть доверие.

Но только оттуда может прийти твоя подлинная сущность, твоё подлинное лицо, твоё осуществление. Да, ты сойдёшь с ума, но немедленно, ты получишь новый ум, высший ум, «не-ум», а осуществление, вечность, просто Бытие.

 

 

С состояния Центра…, бывает, слышен звук космоса, и шум мира. Очень хорошо всё описано, и это очень важно.

 

 

Имеется ввиду, что техника подобна рассеянному взгляду «того» сумасшедшего, что держали в Дзенских духовных общинах, в качестве одного из наставников, взгляд, который не фокусируется ни на чём конкретно, и как бы смотрит сквозь, также и здесь, находясь в Центре, и ни на чем, не фокусируясь, мы слышим, не фокусируясь на конкретных звуках, шум мира, и даже возможно услышать гул Космоса.

 

 

 

Постоянно ощущается, что человек говорит ко всем, и, ни к кому. Он не может знать к кому он говорит. Он и сам постоянно подсмеивается над собой, говоря, что его может понять только нечто подобное, «лотос говорит только к лотосу», и всё же непреодолимая сила заставляла его говорить и говорить, наверное, больше него никто не проговорил.

 

 

«мудрый строитель, который построил дом свой на камне», то есть построил вообще. То, что не работает, не существует.

 

Если человек, как-то так случилось, любит «Бога», то, если он действительно люблю его, то до его «Большой буквы», ему не будет никакого дела. Вся его природа говорит в это время, что любовь без секса, без глубокой интимности, невозможна.

 

Любовь также учит, что невозможно будет иметь и состояние глубокого доверия, без которого всё останется лишь пустой шелухой.

 

Без глубокого доверия, никто не сможет принять, стать учеником, никто не сможет идти этой тропой, расти, летать. Но для этого приходится преодолевать воистину гигантскую стену из толпы обезумевших, почитателей мёртвого Бога.

 

 

Нужно будет отделиться, во имя своей любви, если она у тебя есть, и преодолеть безответственность, стадность, ведь иначе интимность и любовь невозможны. Страх, преодолеть страх ада, разрушив тем ад, преодолев соблазн рая, и всё во имя своей любви. Преодолеть с помощью ключа и двери.  Тебе придётся пойти против всего общества, против всего церковного. Такова цена любви. Таков истинный строитель. Таков истинный путь.

 

 

 

 

… …именно эта ненависть, убила Авеля, именно эта ненависть убила Иисуса, и мало того, что убила, но и оболгала, исказив учение, как смогла. Но к счастью, учение Иисуса и других подобных ему мастеров, невозможно исказить на том уровне, на котором работает ненависть.

Всякий, кого коснулась любовь, немедленно поймёт великую клевету.

 

Сила этой ненависти, направлена на то, чтобы вербовать слепых последователей, то есть, делать всё возможное, чтобы слепой никогда не прозрел, глухой никогда не стал слышать, калека никогда не исцелился.

 

Эта стена, мёртвая стена, состоит из таких мертвецов, и их вожди слепее и мертвее каждого из них, «вожди слепых», говорит Иисус. Эта ненависть используется для политических целей под вывеской духовности.

 

«оставьте их: они — слепые вожди слепых; а если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму». (Мф.15:14)

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 38

 

Через полное приятие естества, пути, движения, должно прийти неколебимое состояние, состояние безвременья, приятия, вбирание, поглощение всего состоянием центра, и как следствие, способность рассматривать, видеть, слышать, а значит быть.

 

 

Именно это «существовать», исходит от, из, с, Центра. Ох уж этот центр. Но без центра ничего нет живого. Можно сказать, что существовать, и есть центр, таким образом, условная периферия, и центр, становятся единым целым, то есть, центр может осуществиться в любой точке. То, что касается мужчины и женщины, то это и есть осуществление, процесс осуществление Существа.

 

 

Но есть иллюзии центра, искусственно созданные центры, внушённые, принятые на веру, псевдо Центры, целые центрища, удовлетворяющие политическим, эгоистическим, целям. Не стоит искать в этом, признаки Центр.

 

 

Опираться на это, значит навсегда потерять возможность обрести самого себя, своё бытие, своё существование. Его там быть не может. Искусственно созданные центры, созданы по имеющимся схемам реального центра, с тем лишь отличием, что не имеют в себе реальной духовной жизни, а это всегда жизнь индивидуальности.

 

 

Помимо ложной духовной жизни, взамен реального познания собственного естества, собственной сущностности, ложный центр предоставит вам, ложного мужчину и ложную женщину, а это всегда должен быть процесс осуществления личного центра.

 

Именно отсюда вытекает способность слышать, видеть, понимать, познавать.  Именно это имеет ввиду Иисус, когда говорит, «имеющий уши, да, услышит, имеющий глаза, да, увидит». Имеющий Центр, имеющий безмолвие, тишину, становится способным распознавать звук, и таким же образом и свет, кроме того он знает где это находится.

 

Использование противоположностей как способ нащупать вкус Центра, безвременья, через медитацию. Но другого пути нет, мышлением, этого не достигнешь. Мышлению нужен безоговорочный хозяин, «тот кот для наглой мыши», мышлению нужен живой Бог, мышлению нужна любовь, мышлению нужно ниспровергнуть мертвого Бога, и обожествить человека. А для этакого нужно само Существование, нужно существовать, быть.

 

 

 

Но сам Центр ни в коем случае не является противоположностью чему бы то ни было. Это просто возможная техника, которой не нужно знать, что центр не является противоположностью, центр является и являет себя, всегда целым, полнотой, неколебимым, даже в теории, балансом, органическим единством, Богом, в конце концов.

 

Но очевидно, что существует естественный процесс выхода, заглядывание, за пределы ума, и укоренения в нём. Отсюда и происходят все техники, мы уже говорили об этом, что техники, это попытка искусственно создать ситуацию при которой становится возможным заглянуть в состояние не-ума, безвременья, познакомится с состоянием целостности, медитации.

 

 

Нет, конечно, никаких двух школ, есть процесс природный, естественный, который лишь может случиться, и есть попытка использование примитивного ума, для той же цели. И пусть мотив при использовании техник, есть неминуемо ложный, но при знакомстве с этим состоянием, сам ложный мотив, нечистое побуждение, должно быть аннулировано, разрушено, осознано.

 

 

 

Да, но существует точка в пространстве, где происходит осуществление, то есть, где точка передачи и точка приёма, или точка приёма и точка передачи, настолько едины, настолько не мыслятся в отрыве друг от друга, что нет и самой мысли и искажения. Искажение всегда есть лишь неполное осуществление, не полное осознания единства, слития в один духовный организм, одно целое.

 

 

Или полное искажение, есть лишь отсутствие вообще реального Центра, и замена его искусственным. Отсутствие жизни, в словах, в делах, в звуках, как таковой.  Итак, любая точка в пространстве, может быть Центром, полным осуществлением.

 

Имеют ввиду, передачу, приём, состояние. Всё это не может быть разделено, это существует или как одно Цельное состояние, само Существование, или оно тут же теряет способность к существованию, как например Троица, или Тримурти. Это анатомия трупа. И мы может воздвигнуть на пьедестал, только подумайте, в Центр!, труп. Он уже заранее не работает.

 

 

И не потому, что это не так, а потому что мы это украли. Это чужое, и поэтому выложили это на обозрение.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 39

 

Когда увидит человек, что перед ним вдруг «пустая лодка», когда он увидит другую жизнь, жизнь «проводника», жизнь у истока, странную жизнь, и если вдруг человек поверит в это, полюбит это нечто…, то возможно быть, состояться ученику. Говорим быть, потому что, ученик уже само по себе есть осуществление Божественного Бытия, во всей возможной полноте.

 

 

На самом деле, только ученик, осуществляет мастера, и только мастер, посредством проводника, осуществляет ученика, это одно неделимое целое.

 

Это одно неделимое целое, как мужчина и женщина в любви. Как мастер есть, проводник, так и ученик должен быть проводник, проводник в свою глубинную утробу. Ученик есть проводник в свою суть, в своё сердце, в самое незащищённое место своего бытия, проводник в Центр, туда, где

 

 

Мастер может осуществиться, извергнуть семя божественности, укорениться.

По сути, хороший ученик, есть великий предатель самого себя.

 

Есть ли в мастере личность, эго ? Да, посредством того, что он в своё время прошёл состояние осуществления ученика, то теперь он являет собой, воплощение внутреннего запредельного, и оно конечно безличностно, также как и безвременно, но пребывает во времени посредством тела, любви, проводника, то есть посредством осуществления полноценного человека.

 

 

Здесь, а это ещё только 72 год, автор слишком, может показаться, упирает на своё «я», своё присутствие, и это было конечно конкретное общение с конкретными людьми, но всё же.

 

Создаётся ложное впечатление, что он использует мышление для имения представления о замке, о ключе, а это всегда не так. Здесь он похож на своего же «кота лидера», который смотрит на мышь и рассуждает, какую технику избрать, и в результате, и это здесь заметно, падает замертво. Многое зависит от редакторов, да ещё редакторов научных.

 

И ключ, и замок, это всегда может быть только осуществление, и человек всегда должен понимать, что имеет дело с Центром. Как Иисус, где его заботит только быть лишь в шаге от Центра, нести осуществление, вернее не препятствовать ему, и то, до кого это осуществление дойдёт или не дойдёт, для него вопрос не существенный.

 

 

 

Сам процесс осуществления божественного, покажет всё, что можно. Таким же образом ведёт себя и поздний автор. К тому же интерпретация, редактор, несёт всегда искажение посредством своего ума.

И хоть это так, но главным становится способность ученика принимать, то есть, осуществление ученика, есть оживление, воскрешение Мастера.

 

 

Поэтому получить и через Иисуса и через других Мастеров, может только живой ученик, сущность. В Евангелиях искажений, и редакторов ещё больше, но это не мешает осуществлению Иисуса, посредством ученика, то есть именно ученик осуществляет, воскрешает Иисуса, и всех других мастеров, а вернее божественное состояние.

Мышление и Мастера и Ученика, должно быть отброшено, так как не способно проникнуть на глубину, не способно отсеять ложь. Мышление не способно отсеять ложь, поэтому Ученик, как утроба, как матка, должен принимать посредством не мышления, посредством не ума.

 

 

 

Приём, передача, состояние. Состояние приёма передачи, одно органическое целое. Состояние осуществление божественности.

 

В этом состоянии, звук звучит в сущности ученика, она слышит его, он на его языке, и она может проговорить его, и в этом состоянии, звук звучит в существе мастера, он слышит его, и он может его проговорить. Конечно этот ключ, этот звук есть единственный, который подходит.

 

 

 

Для существования. То есть после того, как ваша жизнь, превратиться в жизнь возле Истока, бодрствование у истока. После того, как человек, станет Не только проводником-учеником, но и проводником Мастером, одновременно. Это и есть проводник, он занимает центральное положение, «лежит на боку».

 

 

Это единственно возможное положение, иначе будет падение. Но это уже не забота проводника, он уже не сам регулирует своё центральное положение, состояние Центра, это входит в процесс осуществление Божественного. Таков настоящий мастер, а мастер, это существо проводника.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 40

 

 

Во сне должно происходить то же самое, что и при бодрствовании, то есть, бодрствование у истока. Пророки иногда поэтично называют это, бодрствование на башне. При этом психофизиологическое здоровье не нарушается, так как является неким органическим придатком осуществления, процесса осуществления.

 

Всё что, не претендует на роль центра, поглощается, переваривается на витамины, органически интегрируется.

 

На самом деле, когда мастер, становится мастером, то есть и принимает и передаёт, осуществляя это состояние, то он, Мастер, или Божественное, оплодотворяет самое себя. Поэтому это невозможно даже теоретически разбивать на части, это одно и то же. Это одно органическое целое, а всякая часть, не является Целым. Поэтому мастер осуществляясь, лишь углубляется в своё существо.

 

 

Поэтому, без всяких натяжек, двоих человек, мастера и ученика, «женщину и мужчину», можно и должно именовать одним именем, одним целым. Именно это имеет в виду известное «писание», когда говорит, «что они уже не двое, но одна плоть». Но это всё написанное, лишь пустой звук, ворованная Мантра, труп, поломанный замок, вертеп разбойников, как говорит всё то же писание, потому что, прочитать может лишь тот, кто написал. Это одно.

 

 

 

Понятно, что приятие внешнего, его тотальное поглощение, не может быть без открытия внутреннего центра. Понятно, что формальное приятие внешнего не принесёт выздоровления, не даст исцеления. Понятно, что подмена внутреннего центра, лживым центром, навязанным тебе из вне, внешним, неким властным извне, ведёт к маскировке симптомов болезни, что делает исцеление ещё более сложным, невозможным. Центр есть Центр, попугай есть попугай.

 

 

 

Кроме как аннулировав его светом сверхсознательного, личного опыта Божественного откровения. Это не то, что всплывает в наше ограниченное сознание из коллективного бессознательного, это психическая коллективная энергия, и тогда «вас» пока ещё просто нет.

 

 

Опыт и жизнь личного божественного состояния, обретения личного божественного Центра, это всегда ваша собственная прожитая жизнь, это всегда ваша собственная, вновь открытая божественность, божественность человека, любовь.

 

 

Энергия этого состояния такова, что коллективное бессознательное, а это стадность, управление с помощью палки, и всё в контексте некоего Царствия Божия, некоей Церкви, организации, больше не имеет доступ к вашему существу, ваша энергия становится более мощной, свет вашего состояния настолько огромен, что бессознательная энергия блокируется.

 

 

Понятно, что это не может быть построением человеческого мышления, но мышление пытается структурировать полученный опыт, природу вашего единого существа.

 

 

 

Правильный, родной звук, приходит всегда из личного, таким образом, обретённого Центра вашего существа, то есть, вообще вашего существа. Поэтому так важно иметь чувство любви, как пишет автор, к мастеру, человеку которому вы доверились, смогли довериться, смогли войти в состояние интимности, духовной интимности.

 

Этот человек, через чувство и доверие, приведёт тебя к познанию собственного Мастера, собственного Истока, источника собственного центра.

И тогда, оттуда придёт настоящий звук, и наполнит всё твоё состояние, и если ты захочешь, то всегда сможешь его произнести наедине.

 

 

Войти в собственный Центр посредством постороннего звука невозможно, но через любовь к постороннему звуку, такому как, например, Иисус, можно углубиться в собственный центр, и извлечь, высвободить собственный звук, собственное слово. Невозможно знать ваше собственное слово, но в общем можно обозначить  его как любовь, а дальше уже индивидуально.

Бог или ваш личный, или его пока нет.

 

 

Иисус в этом плане, конечно не Бог, но мастер, который может вам помочь обрести себя. Иисус, это человек, который обрёл себя, обрёл Бога, сам стал Богом, вернее божественным состоянием, стал совершенным Мастером, который показывает путь к самому себе.

 

 

 

 

Это то место, где любовь переливается в блаженство, и где блаженство переливается в любовь, это в полу шаге от истока, это самое первое проявление Божественности, отсюда возникают все формы, и ваша самая главная форма существования, отсюда только возможно обретения своего Существа, узнать себя. Только отсюда возможно узнать любимого  человека, узнать самого себя.

 

 

Если ты пришёл отсюда, то ты уже пришёл, твоя любовь реализуется, осуществляется, понимается, обретается, воплощается. Осуществление и понимание это одно и то же. Теперь твоя жизнь будет представлять жизнь у этого безбрежного океана любви и блаженства, и всякое место во времени, будет наполнено энергией истока, будет лишь осуществлением твоей божественной любви.

 

 

Именно поэтому настоящая молитва безмолвная, именно поэтому настоящая молитва не молится, а просто существует как состояние бытия. Поэтому бывает не понята, и не принята в мире разума, пустых слов, пустых звуков. Поэтому такое состояние не может молиться «Богу». Какому богу? Бог, божественность, во мне, она наполняет меня, теперь я обрёл Божественность, никуда ходить не нужно. Поэтому Будда говорит, что Бога нет, поэтому Иисус говорит, что «видящий меня видит» Бога.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 41

 

 

Понятно, что внешнее обретается посредством обретения внутреннего, а целое есть только когда всё целое. Каждый человек, есть заброшенный храм, тогда все внешние храмы будут очень значимы, если не понят, не обретён внутренний храм собственного тела.

 

Если внутренний храм восстановлен, божественность наполнила его, то внешние каменные постройки, обретут своё истинное лицо, то есть, глупость игрушки для детей. Как и в Новый Зовете, очень туманно написано, что «тела ваши, есть жилище Божественности, храм Бога, а поэтому и тела ваши божественны».

 

 

Это то место в Храме, когда никакие комментарии невозможны!

 

 

Это и есть посвящение, о котором говорилось ранее, посвящение ученика, тайная Мантра ученика, соединение Мастера и Ученика в единое целое, один органический божественный организм.

Если говорить полно, то это есть и посвящение Мастера.

 

 

 

В мастера посвящает ученик, ставший маткой, открывший вход для божественного, для божественности, в свою утробу.  Ставший Матерью, обретший способность к материнству.

 

 

 

Поэтому именно подобная Мать посвящает Мастера, делает из ученика, мужчину. Это становление, осуществление, божественного, мужчины и женщины, как одного неделимого Существа. Это Шива и Деви, это …

 

 

 

Это конечно всё так, но готовность определяется состоянием общей любви к состоянию божественности, это не механизм приёма пищи. Регулярность хороша, голод, который наступает, говорит о живом внутреннем процессе внутри Храма.

 

Говорит о живом Храме, говорит о живой оплодотворяемой Матке, о свободном доступе Божественного естества в свой Храм. Говорит о вечности, единстве Божественной формы и сущности, говорит о любви, наконец, о заботе, о глубоком понимании и познании друг друга.

 

 

Понятно, что  до обретения жизни, до обретения и потери самой жизни, до того, как ты не станешь «мыслить» не умом, жить «не-умом», жить концентраций всего имеющегося существа, внимания, на Центре, на «Матке», на материнском органе, до того, как твоё внимание раствориться на этой Харе, месте чуть ниже пупка, и этим растворённым вниманием, сквозь это внимание, ты начнёшь видеть весь остальной мир, до этого, ты не сможешь действительно быть способным не выбирать.

 

 

Но если это состояние, состояние непреходящее, случилось, и начало течь, то все вещи, все события, все люди, случаются во взгляде этого состояния, твоего Центра, и выбор уже не тот.

 

В общем, написано правильно, но совершенно непонятно и туманно, а значит не верно, как всякие общие слова. Слова ради слов. Тотальное приятие, или поглощение всего, может быть состоянием, когда обретён безвременный, безличностный Центр, вокруг которого ходят все наши разговоры.

 

 

Вообще, всякое, логически завершённое предложение, в вопросах духовных, должно настораживать. Но редакторы, редакция, читаемость подаваемого материала, всё портят.

 

 

Тогда приятие не является действием, или усилием воли, а является состоянием бытия. Что касается эго, то с тех моментов, когда ваша концентрация фокусируется на Харе, на Центре, на том, что нельзя видеть обычным образом, но, что является Существенным, и поэтому не может не воплотиться вот-вот,

 

 

таким образом, ваше невиденье-виденье, невидимого центра, но построение всей жизни вокруг него, станем вашим видимым, вашим осязаемым воплощенным Центром. А вопрос эго при этом, не рассматривается, так как пропадает сам собой, так что специально с ветхой личностью, с эго, вы ничего не делали, но оно отпало, растворилось.

 

 

Редакторы одни и те же, что и при Евангелиях, что и сейчас, лишние слова, только запутывают человека с очень маленьким духовным опытом, а предназначены максимально помочь ищущему, а значит знающему, истину.

 

 

 

Опять та же самая опечатка, то есть, то, о чём здесь пишется, нельзя описывать в терминах, что «вы оставляете ум», так как это «вы» и есть ум, мыслительный процесс без духовного, трансцендентального, хозяина.

 

 

Скажем так, ум нельзя оставить, но ум можно обрести, путём обретения состояния «Не-ума», состоянием обретения Центра, личного Центра, а осуществление центра, существо, управление Бытием с позиции центра, осуществление Бытия, включает в себя и ваш многострадальный ум.

 

 

 

 

 

 

Письмо 42

 

 

Приятие и есть трансформация, где любовь есть.

Любовь к невидимому…, любовь к бестелесному, реальная любовь с полной отдачей всего себя этой Пустоте, неминуемо трансформирует тебя, если мы уж избираем такое слово.

 

 

 

Яснее будет сказать, воскресение самого себя, обретение своей сокровенной сути, осознание своей Сущности, и всё это под непрерывным действием твоей странной, безумной любви к этому состоянию.

 

 

Далее твоё состояние любви и твоё соединение с этой пустотой, соединение и душой и телом, воплотит её, осуществит её, и она потечёт уже от тебя, через тебя, Божественность потечёт через тебя.

 

И твоя безумная любовь, то, что ты смог подчиниться своей любви, не стал ей препятствовать, смог принести на её алтарь всего себя, всё, что у тебя было, а было у тебя не мало, было у тебя очень достаточно, было у тебя даже сверх меры, но было расточаемо на «блудниц», на пустое, на очень временное.

 

 

И то, что всё это смогло осуществиться, принесло, или принесёт тебе, если ты следуешь во след своему сердцу, принесёт тебе настоящее чудо, воплощение твоей такой безнадёжной, безумной, бестелесной любви. Да, она, как дыхание жизни, неминуемо воплотится, осуществиться, и осуществило её любовь к божественному состоянию, твоя любовь к божественному состоянию, твоему с ним стоянию, существованию.

 

А без любви ты не сможешь быть принимающим, даже невидимое. Без любви ты не сможешь открыть в себе и развить, состояние женственности, а именно это состояние и способно только принять в себя нечто реальное. Всё остальное, несущественно.

 

 

 

 

Обычное, бытовое опустошение сексуальной энергии, которое не связано с чувством к некоему высшему духовному измерению.

 

 

Это проблема всех проблем, решение которой, означает успешное осуществление человека, как духовного существа. Это просто реально невозможное дело, направить сексуальную энергию в нечто, что связано с Божественностью. Почему? По причине искажения всей общественной системы понятий божественного, и как следствие искажение вашего личного понятия.

 

 

Проблема решается самим Существованием, самой Божественностью, через преодоления преграды эго, с помощью любви, способности человеческого существа к проявлению любви.

Только сердце может любить то, чего нет.

 

 

Тогда, когда возникает чувство любви к некоему носителю Божественности, духовному Мастеру, живому в теле или вне тела, например Евангельский Иисус, то происходит блокировка личности, то есть, вашего эго, того, чем вы себя считаете. Эго подавляется, если любовь действительно существует и действует, любовь простого человеческого сердца к такому необычному предмету любви, как нечто Божественное.

 

Чем более слабеет эго, тем более управление человеком осуществляет любовь, или само Божественное, посредством любви. Отстранение, хотя бы временное умаление значения вашего эго, ведёт к тому, что вы не можете впредь испускать свою сексуальную энергию в мёртвые предметы окружающие вас, в пустое.

 

 

Не можете обманывать, изменять божественному возлюбленному. Это самый трудный момент, так как вы должны слушать голос своего сердца, своего естества и направлять всего себя, всю свою энергию, и души и тела в одно место, направлять в одном направлении.

 

Это будет происходить не сразу, так как потребуется не малый заряд сексуальной энергии, то есть ваша естественная робость будет способствовать тому, что энергия накопится. И когда её будет достаточно, то она будет принята и потечёт в Божественное, в пустоту, в невидимое.

 

 

Это даст и трансформацию личности, и духовный рост, эволюцию и революцию, результаты будут соответствующие предмету вашей любви, то есть, Божественные.

 

В этом и есть ещё большая сложность правильного течения энергии, потому что, необходим большой энергетический потенциал. Должно прекратить испускать сексуальную энергию, этому может способствовать только ваша реальная любовь, может вас заставить начать «копить» энергию для чего то большего, нежели порнография.

 

 

 

Здесь необходимо прояснить, что простой аскетизм, тоже проявляет сексуальное воздержание, но эта энергия никогда не будет принята в Божественной сфере, по причине того, что у аскета не правильный мотив, «не правильный мозг», ложное сердце, нет любви, а значит, нет ключа, нет доступа этой энергии в невидимую энергию. И поэтому эта же энергия аскета, проявляется в виде ненависти к людям, то, что мы знаем как «духовное эго», духовенство.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 43

 

 

У меня, к сожалению, не было подобных книжек, и мне приходилось преодолевать свои оковы, свой страх, только повинуясь голосу сердца, голосу любви. Но это имеет и свои положительные стороны, так как,  если имеет место настоящая взаимность, настоящая любовь, то она подобно живой травинке, прорастёт даже из под асфальта, жуткого асфальта эго, созданного обществом.

 

 

Тогда, ценность твоего преодоления, твоего опыта, твоей искренности и девственности, будет велика и непоколебима.

 

 

Если есть ключи любви, то никто не способен вам помешать, а если ключей нет, и ваше эго захочет каким то образом перелезть в Божественное, то оно не сможет сделать это единственно возможным образом, то есть через осуществление любви. А вынуждено будет разбивать лоб примитивной аскезой, будучи не в состоянии преодолеть глубоко сидящий животный страх разделения человеческого и божественного.

 

 

Когда мы осуществлены, в любви, во взаимном приятии, глубоком и глубинном приятии, находимся на пике существования, в блаженстве, в полном приятии не только любимого человека, но и всего мира, всего человечества, то, так и есть, смерть представляется неким неизведанным пиком, неизведанной высотой, увлекательным и манящим путешествием, предстоящей возможностью, естественным продолжением.

 

 

Ясно, что предельное, это всегда Божественное, неведомое, невидимое, неизвестное лично вам, а поэтому, всегда будет лучше держаться от этого дела, на расстоянии, к тому же это имеет отношение к моей смерти.

 

 

Поэтому, вопрос о синтезе сексуальной, очень личной, энергии, и Божественности, в обычную голову прийти не может, тут нужна голова необычная, ум необычный, нужен «Не-ум», состояние не-ума, состояние под водительством не-ума, а самый верный представитель подобного состояния, есть любовь.

 

 

Мастер всегда живой, в теле или вне тела. В теле, наверное, лучше, но думаю, что было бы труднее тогда найти внутреннего мастера, то, что называют голосом Истока, быть чутким, очень и очень чутким.

 

 

Безусловно, что Тантра,  может быть применима не ко всем. Должно быть многое пройдено, обычного, подготовительного на этом пути, как например, небедный сексуальный опыт. Общение, для приобретения форм, пусть пока пустых, но всё-таки форм человеческого сексуального общения с противоположным полом. А также конечно должен быть, весьма глупый конечно, но опыт аскетизма, воздержания от излишеств путём применения силы воли, дисциплины.

 

 

 

Если первое, является, безусловно обязательным, для духовной практики секретов Тантры, то второе, есть, во-первых, показатель серьёзности вашего духовного поиска, а во-вторых, вы должны со временем, понять тщетность умышленного аскетизма для действительно серьёзного духовного роста.

 

 

Всё эти вещи, есть лишь приготовления для возможности любви, любви к божественному, любви к невидимому, духовному, которому предстоит заполнить собой те пустые формы, обретённые вами ранее.

 

 

Какое то время, борьба будет вашим основным источником энергии — да, и от борьбы возможна подпитка, но подпитка эго. Долее, если ваши намерения являются серьёзными, и это не позволит вам пристроить вашу сексуальную энергию, самым примитивным образом, по общественному образцу.

 

 

То, какое то время в вас будет разделение, на мужское воинственное начало, на борьбу, и на вновь открытые возможности, благодаря серьёзности намерений, то есть открытой природы женственности. Это если применять к мужскому полу. Вы так и будете функционировать. Но со временем вы начнёте понимать, что все, сколько ни будь значимое, как например, откровения, видения, и сам источник энергии, исходят от второй вашей половины.

 

Нужно конечно всегда помнить, что этот источник энергии, то есть ваша женственность, не может быть открыта, без чувства глубокой любви к Божественному. Наличие этой любви в вашем сердце и есть смерть вашего эго.

 

И пусть оно пока живо, и как будто эффективно, так как даёт вам чувство вашего существования под солнцем как личности, тогда как то, вновь открытое, которое очень тесно связано с Божественным, женственное, является таким неведомым, и страшным, и пусть эго пока живо, но дни его сочтены.

 

По мере того, как ваше общение с божественным, с невидимым, на языке женственности, будет прогрессировать, так и ваше эго будет растворяться и пропадать, и вскоре вы совсем забудете о нём.  Вашими заботами станет совсем другое.

 

 

 

Это время любви, время секса, невиданного вами прежде оргазма, время реальной беременности, и рождения нового существа в мир. Существа с новым разумом, высшим разумом, этим разумом будет совокупность откровений, которые получила ваша душа, ваша женская сущность. Сын будет дан вам, сын родиться вам, это новая личность, новое эго, космическое сознание, полностью свободное от лживых наслоений общества, чем являлось ваше ветхая личина.

 

 

Ну а что будет дальше рассказывать нет необходимости, потому что если человек осуществился до этих пределов, то он осуществился и во всём остальном. Этот рождённый от Духа Святого, и сам есть Дух Святой. Непременно в этой жизни будут свои Мария и Магдалина.

 

 

 

Поэтому такое значение имеет воплощение, осуществление вашей любви, любви к Божественному. Но это никогда не должно быть  неким вынужденным актом, потому что вам некуда пристроить вашу сексуальную энергию, и потому вы ни о чём другом не можете думать, кроме как удовлетворить свои естественные потребности, но так как вы считаете себя некой духовной личностью, то и предмет, который будет снимать с вас сексуальную энергию, должен быть, что то около религиозным.

 

 

Если есть любовь к Божественному, то и весь вы принадлежите этой бесформенной сущности, у вас нет ничего обременяющего вас, а ваша сексуальная энергия, вся без остатка идёт в Божественность. Сексуальная энергия трансформируется, и становиться духовной Сущностью.

 

 

Осуществление или воплощение вашей любви, есть жизнь ещё более реальная, более зрелая, ваша любовь достигла такой зрелости, что способна, если будет такая возможность, иметь реальные, духовные отношения, с реальным человеком противоположного пола.

 

 

Но процесс воплощения вашей любви, будет процессом не выбора, вашего выбора, а состоянием вашего осуществления. Просто ваше внутреннее Существо, облекается в свою внешнюю форму. Божественность видит саму себя во плоти, божественность играет в такую игру под названием жизнь. Да это забава.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 44

 

 

По такому же принципу происходит контакт с невидимым, бесформенным, божественным. Первым состоянием должно быть большое желание увидеть, духовно увидеть, соприкоснуться с невидимым, и после того как это произойдёт, вы будете постоянно ощущать присутствие живого божественного естества вокруг себя, а потом и внутри себя.

 

 

Первым толчком к контакту, чаще всего бывает кризис человеческой жизни, беда, катастрофа, что естественным образом ставит вас в позицию способную принять, увидеть.

 

 

Но это только беда, несчастье, и это не может быть основой для отношений вашей души и Божественного. Если отношения основываются на только этом, то они всегда выльются во что-то безобразное и фальшивое, просто уродливое.

 

После контакта, если он случился, душа, или ваше внутренняя суть, должна встрепенуться, ожить, воскреснуть, подать голос, проявить себя, проявить себя единственно возможным образом, через любовь, способность любить.

 

 

Да, по началу, в ваши отношения будут замешаны твои благодарности, но когда любовь окрепнет, то и такая большая духовная вещь, как благодарность Божественному, будет отброшена, по причине её недостойности, нечистоты, для вашей, твоей любви.

 

 

Благодарность всегда направлена к постороннему, чужому, всегда так или иначе корыстна, но любовь между тобой и Божественным, не может допустить ни малейшего промежутка между вами, ни малейшего зазора между вами, и таким образом, любовь, соединит вас в одно Существо, Божественное Существо порождённое любовью.

 

 

Настоящие чувства с большим трудом облекаются в слова и с еще большим трудом имеют чётко выраженную мысль, то есть не могут подвергнуться анализу. Откровения имеют схожую природу существования, то есть не подвластность анализу ума.

 

 

Чувства или сердечный центр, расположен, образно говоря, в шаге, от источника откровений, а источник откровений, это безвременье.  Глубинное удовлетворение человеческого существа, а это есть осознание сущности, возможно только когда есть «водительство» состоянием не-ума.

 

 

Состояние, когда всё ваше внимание обращено в сторону своего внутреннего центра, состояние поиска внутреннего центра, и плюс, ваша сексуальная энергия тела, направлена туда же, тогда возможна Целостность.

 

 

Не может мышление без причинно-следственной связи, не может без анализа,
да и не спрашивает парой, и пытается проанализировать каждое твоё состояние, дать оценку, если водительство идёт под руководством области откровения, то анализ — это безумие, то есть ты находишься под руководством состояния не ума.
 

Если водительство под руководством органа чувств, которые органически соединены с органом откровений, и являются их представителями в миру, и человек следует этому водительству, то и туда всякий раз, вторгается мышление со своей нехитрой программой, а результат анализа будет опять таки вразрез с генеральной линией водительства.
 

Так что это дело опыта и привычки, жить под водительством состояния «не-ума», сердечного центра, откровений, и не обращать внимания, на результаты анализа твоих действий, со стороны мышления, на оценки, выводы, которые в свою очередь могут задействовать некоторые приобретённые инстинкты, то есть психика может реагировать соответственно выводам рассудка.

 

Со временем, это станет просто рутиной, наблюдением за «тупой» машиной, которая пытается тобой, твоей жизнью руководить, подсказывать, что будет более рационально, выгодно.

 

 

 

Интересно. Это на самом деле так. Это состояние высшей любви, когда соединение, единство

обретается, осознаётся, осуществляется глубоко в сердечном центре любящих, а их сердечный Центр, который в таком случае, является одним целым на двоих, их сердечный центр соединён с центром откровений, или, говоря на языке автора, в пупочном центре, в центре Хары, они соединились, осознали свою единность, свою целостность, в великой «матке» мироздания, Космоса.

 

 

 

Если связь идёт оттуда и лишь воплощает себя в возлюбленных, то есть сама Божественность воплощается благодаря любви таких людей, и при этом становится возможна то, что подразумевают под понятием «Церковь», на земле, единственно возможное божественное общение, состоянии божественности. Это и есть круг, полнота, цельность. Это и есть состояние предельной Целостности.

 

 

И на самом деле, возвращаясь к теме разговора, семяизвержение, или оргазм, не разрывает такой круг, это просто невозможно. Общение продолжается непрерывно, любовное общение продолжается непрерывно, даже когда наше внимание, наше тело, занято чем то, другим.

 

Но при таком Единстве, и физическое семяизвержение, оргазм тела, не может не быть влитым в один космический круг, трансформирован, трансцендирован. И является не только актом удовлетворения тела, но и глубоким космическим символом состояния приёма-передачи.

Единое Состояние приятия в любви оплодотворения Матки, единое Состояния передачи в состоянии любви «оплодотворения матки».

 

 

 

Одно цельное, единое, состояние. Познание подобного состояния.  Именно поэтому, такое состояние никогда не может быть организацией. Божественное, или Бога, организовать невозможно, и именно поэтому необходимо такое глубокое понимание самого себя, своей Сущности.

 

В более поздних общениях, автор говорит, что подобное состояние любви двух человек, являются практически чудом, и могут встретиться крайне, крайне редко. Здесь, это больше похоже на общие слова.  Для такой любви необходимо отношения мастера и ученика, это отношения двух, зрелых в смысле просветлённых, духовно зрелых людей.

 

 

Духовная зрелость одного достигла того состояния, когда он может быть посвящён, инициирован, в Мастера, и духовная зрелость другого достигла состояния, когда она способна быть посвящённой в Ученика. Эти два посвящения глубоко взаимосвязаны.

 

 

 

В мастера не может посвятить другой мастер, или группа мастеров, это явная ложь. В мастера может посвятить только ученик. В мужа может взять только невеста. То есть, ученик, духовно созревший до состояния матери, Духовной Матери.

 

 

Ученик готовый стать матерью, готовый к принятию духовного семени, готовый к оплодотворению, а поскольку всё это понятия духовные, а значит вневременные, то можно ученика обозначить просто как высшая духовная Мать.

 

 

 

Итак, в Мастера может посвятить только Мать, подобная мать. В свою очередь, в ученика, то есть в Мать, то есть сделать Матерью, то есть удовлетворить готовность к духовному оплодотворению, может только мастер, человек, созревший до состояния способности к духовному оплодотворению «Матки», Матери.

 

 

 

Эти состояния хоть мы можем рассматривать отдельно, но понятно, что это единый процесс, это единый организм, это единое таинство. Таинство осуществления Божественности, в своём наивысшем проявлении, воплощении.

 

Это просто смешно групповое посвящение неких мастеров кого-то в мастера. Во-первых, это таинство есть глубинная интимность, и, во-первых, ещё раз, должен присутствовать, как «отче наш», элемент девственности, и девственность, невинность с обоих сторон. Это естественно.

 

 

 

Именно поэтому и не может быть никакой официальной церемонии фиксирующего это состояние, потому что, фиксацией подобных отношений, является первый половой акт влюблённых. Это и есть самая главная Божественная церемония. Поэтому мы и говорим, что сексуальные ласки,  половой акт, есть единственно возможное Богослужение.

А всё остальное, имитирующее посвящение, просто спектакль, политика, цирк.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 45

 

 

Чистая энергия безличностна. Такое как женственность, девственность, зрелость, но кто родил эту энергию, кто родил, смог, показал, полюбил, любил, а теперь только любит, как не мать, форма, носитель формы, носитель чистоты, девственность, высший разум, личность.

 

 

Да, высший разум приходит не от вне, а изнутри, и он скрыт в теле, скрыт в ветхой личности, как во гробе, и являет себя как новая личность, вневременная и временная.

 

 

Этот круг энергии, или окружность энергии, шар энергии, теперь единой, неделимой энергии, проявлен, раскрыт, виден, осуществился центром существования, не только одного, не только одного существа в которое влились  двое, но и осуществился весь цент Вселенной, весь Центр как внешний, так и внутренний. Этот круг, эта вечность, Существует, так же как Существуют носители этого Центра.

 

 

Эмоционально проявлять своё скрытое Существо, как можно полней, помогать самому себе раскрыться, реализоваться, воплотиться. Проявлять свою скрытую природу, проявлять свою женственность, только так возможна глубокая интимность с Божественностью,

 

 

только так возможно слиться в любви с Божественным, только таким образом, возможно установить контакт и направить свою энергию, сексуальную энергию, в Божественное, и только таким образом, Божественная Сущность сможет осуществиться в человеке.

 

Дверь, то есть, то или тот, кто помог увидеть, это одно, в этом смысле Иисус говорит, что он дверь, но та же самая «дверь», есть уже воплощение Божественной сущности, есть осуществление Человека.

 

 

Что мы хотим сказать? Человек, который смог стать «дверью», есть осуществлённая Божественность, и человек, кто вошёл в эту открытую для него «дверь», сам немедленно осуществляется и видит уже не только конкретного человека, но видит и понимает его Божественную природу. И первое, и последнее есть любовь, ключи только у любви, других ключей не существует.

 

 

 

… …здесь автор больше переживает о зависимости партнёров друг от друга, и это понятно. Если нет духовного Центра для телесного, то зависимость будет. Поэтому и говориться, что настоящая любовь не порабощает, а освобождает, даёт крылья, делает способным летать.

 

 

Так что, зависимость будет, и человек будет каждый раз разрушать эту зависимость, потому что эта связь, эти отношения, будучи просто телесными, уже дали партнёрам, всё что могли, то есть формы проявления телесной любви, больше они дать друг другу ничего не могут, кроме негатива, и потому расходятся. Это первое, что должно произойти с каждым человеком, независимо от того пойдёт он на поиски духовной составляющей для своих обретённых форм или не пойдёт.

 

Далее, коротко обозначим ещё раз, эти формы телесного используются для интимного общения с бестелесным, бесформенным, с Духом Святым, с Божественностью, и через это сексуальное проявление вашей любви к Божественному, ты обретёшь себя, своё Существо, и Божественное обретёт тебя.

 

 

Вот только есть одно существо, что невозможно рассказать, это Любовь, то, как возникает Любовь, любовь в данном случае к Божественному. Это есть тайна тайн. И эти ключи от Бога, даются только самим Богом. А про всё остальное можно и нужно рассказать, чтобы не путать ищущего, лишний раз.

 

 

 

После обретения себя, осознания своей Божественности, своего осуществления в бесформенном, человек осуществляется в мире форм, становиться способным осуществиться в мире форм. Только тогда возможна любовь мужчины к женщине, любовь женщины к мужчине.

 

 

Тогда уже зависимость невозможна, так у каждого из них есть духовный центр, тогда возможно только обогатить друг друга, воплотив Божественную любовь, между женщиной и мужчиной.

 

 

Такие люди, такие влюблённые, ещё раньше обрели свою Единность, свою Целостность в Божественном, и теперь их счастье в том, что они могут видеть Бога во плоти, их любовь, их Бог, воплотился, и живёт в конкретном человеческом существе. Это настоящее счастье и удовлетворение. Пожалуй, нет никакого более реального чуда, кроме этого.

 

 

Чем ближе мы находимся от, к своему Центру, а это есть цент всеобщий, космический, тем в большей мере мы будет ощущать замедление времени и полную остановку его. Исчезновение времени. Исчезновение времени для вашего Существа, и через это исчезновение происходит обретение, осознание своей Сущности, обретение полноту, целостности, цельности, в контексте Центра, безвременного Центра.

 

 

При этом вы можете легко, на опыте, замечать, что реально отдалиться от «центра» в периферию, то есть, потерять Центр», у вас уже не получиться. Сколько бы человек, не углублялся в периферию, ваш обретённый, осознанный Цент,  будет всегда с вами, и любое место периферии для вас будет обладать свойством Центра, с основным свойством, свойством остановки времени, исчезновения времени, как процесса, которое имеет влияние.

 

Это положение человека обретшего свой Центр, вдруг вспомнившего себя, свою безвременную Сущность. Человек же не обретший ещё свой Центр, но ищущий его, будет замечать, приближение, или отдаление Центра, по изменению свойств времени.

 

 

Чем дальше от Центра, тем более ускоряется ход времени, и значимыми становятся возможности его влияния, и чем ближе Центр, тем влияние времени, упор на будущее, на то, чего нет, уменьшается и пропадает вовсе. Это можно считать безошибочным критерием состояния, положения.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 46

 

 

Выход за пределы свойств времени, за пределы влияния времени. Таким образом, существовать во времени, можно лишь преодолев его свойства. Состояние безвременья, как основное понятие вашей жизни.

 

То место, откуда вы непрестанно взираете на события во времени, весь хаос остается вне вас, проходит мимо. Кроме того, если есть действительная позиция Центра, то хаос приобретает смысл, гармонию, то есть, сама суть хаоса получает порядок. Возникновение Центра, мгновенно преобразует хаос в Космос.

 

 

 

Можно назвать это и вторым элементом, а можно назвать это, вторым свойством, свойством обретения Центра, того, что вы стали Существом. Эго не может существовать вне времени, ветхое эго, ветхая личность.

 

Но существо будет представлено во времени новым представительством, новым эго, этот представитель будет жить только свою жизнь, жизнь, истекающую от Центра, истекающую от Истока, от источника. Можно сказать, что ветхая эго-личность испарилась, растворилась, стала очевидным его мёртвость, нереальность.

 

Относительно секса нужно сказать, что образно, мы можем говорить, что используем секс для достижения чего-то большего. Можем позволить себе подобное умствование. Но мы тем самым ставим цель, а всякая цель, является изначально ложной, и грубейшим нарушением чистоты момента.

 

Секс может быть только свят, или его нет вообще, он пока не понят, не осознан.

Секс может быть только в контексте любви, или его вообще нет.

 

Если сказать человеку имеющему любовь, имеющему сексуальные отношения связанные воедино с состоянием безвременья, с состоянием божественности, что его секс, его «божественный секс», это только способ для чего-то, то буду лжецом и преступником.

 

 

Потому что его секс, как проявление любви, проявление любви к Божественному, есть сама Божественность в самом чистом виде. Поэтому следует понимать глупость всех слов, которые могут быть услышаны, и понимать всю глубину и реальность личных переживаний, переживаний любви.

 

 

На самом деле подобное накапливание энергии, сексуальной энергии, имеет свои положительные плоды. Это касается и не только подобного случая, когда есть влюблённая пара, но также, и в первую очередь, это касается и того случая, когда человек испытывает состояние любви, притяжение к бесформенному, невидимому, духовному, религиозному, очень личному, своему первому личному откровению духовного характера.

 

 

В этом случае, естественное воздержание от примитивного сбрасывания сексуальной энергии, по причине любви, приводит, если есть действительный опыт, некий контакт с потусторонним, невидимым, духовным, то это воздержание, это перекрытие примитивного сбрасывания энергии, приводит к тому, что человек, можно сказать возлюбленный божественного, преодолевает барьер страха.

 

Барьер глупого почтения, незнания как продолжить свою невинную любовь к этому неведомому, как её выразить, единственно доступным для человека образом, через любовь, через секс.

 

Накопившаяся путём подобного воздержания, энергия, преодолевает барьер не только всего выше перечисленного, но и барьер своей собственной природы, делая её или противоположной, женственной, или женственность становится абсолютной.

 

 

Также здесь нужно упомянуть, что наша сексуальная энергия расходуется не только путём примитивного секса, направления энергии во временное, но и посредством любого раздражения, как гнев, злость, ненависть, умственные нагрузки. Поэтому необходим соответствующий романтический климат, одиночество.

 

 

И наконец, всё это не может касаться людей не достигших элементарной половозрелости. Потому что опыт сексуального общения с противоположным полом, должен быть приобретён обязательно.

 

 

Разумеется, и это, в конце концов, станет очевидным, что еще ни один йог, не достиг реальности, Божественности, как говорит Иисус «без брачной одежды», это сделать невозможно. (Мф.22:12)

 

 

Тантра предлагает, во-первых, работу со своей чувствительностью, должен иметь место опыт медитации, должен быть познан вкус безвременья, некоторые проблески божественного, одиночество с потусторонним, с бесформенным, должен быть подобный контакт.

 

 

Далее рассматриваются отношения с партнёром противоположного пола. Конечно, партнёры в совместном духовном поиске, должны быть любовниками имеющими любовь. Совместная любовь к состоянию медитации, и взаимная любовь или симпатия друг к другу.

 

Но как мы говорили ранее и подробно, реально, есть лишь путь «ученика и мастера», проложенный состоянием любви. Что это за путь?

 

 

Должен быть личный опыт встречи с божественным. Далее, это «Божественное» должно совершить великое чудо, ниспослать в сердце этого человека, любовь. Любовь к Божественному, любовь к тому, чего нельзя видеть, любовь к тому, чем нельзя обладать, к тому, кто сулит страдания своим последователям, в общем, станет очевидным, что любовь очищает, выжигает мирские желания, а отсутствие желаний, это уже состояние безвременья.

 

Далее, сила этой любви преодолеет все преграды стоящие на пути человеческой души к Божеству. И первая, и самая основная преграда, это человеческое эго, которое мыслит и действует в категориях выгоды, полезности, гордости, в категориях какого-то глупого представления о чести, морали, и тому подобном. Сила любви способна сломить эту великую стену. Для чего? Для того чтобы помочь соединиться в одно существо, человеческую душу и проявившую себя Божественность, в сердце человека. Восстановиться как целостное существо.

 

 

Таким образом, то, о чём говорим мы, есть личный устоявшийся и проявленный контакт, любовный контакт человеческой души и «Духа Святого», то есть голоса внутреннего истока сердца человеческого, голоса Божественности. И уже потом, в таком состоянии, возможно, смотреть в мир, видеть мир, встретить человека, с помощью которого личный опыт Божественного, приобретёт ещё большую глубину и высоту, завершённость.

 

 

То есть личные любовные отношения с божественным, достигшие возможного предела в одном человеке, переходят очередной предел, и осуществляются во плоти, как, та же самая любовь, божественная любовь, но только расширившая свои пределы в мужчине и женщине, в возлюбленных.

 

Сексуальная энергия, как и в описанной Тантрической любви партнёров, имеет решающее значение, так как без неё, любовь не имеет силы, возможности, к преодолению преград. Без неё любовь, есть всегда ложь. И это надо отметить особо.

 

 

Без неё, без сексуальной энергии, у любви, нет оружия, нет решимости идти и на смерть, ради «любимого», ради «любимой», ради Божественного возлюбленного. Повторимся, если у любви к божественному отнять секс, сексуальный опыт, то это будет только заурядная церковная клоунада.

 

Чтобы идти против всего мира, чтобы идти против церквей, чтобы идти против и ада и рая, ради любви, нужно собрать всего себя в горсть и положить к ногам любви, и способна на это только настоящая любовь, питающаяся сексуальной энергией.

 

 

Которая, если она есть, то она всегда хозяйка в своём доме, и ни за что, не позволит отдать, самый дорогой алмаз, то есть секс, отдать его чужому дяде, скормить свиньям, проявление любви. Если хотите знать, то это есть то единственное остриё меча, и если его не будет, то вы лишь потешите своё эго.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 47

 

 

Фактически существующее… Даже за проблеск существующего, отдам всё, что имею, но, а если существо пришло от откровения, когда ты увидел вдруг действительность, когда увидел, что существо несоизмеримо глубже и однозначно проясняет твои чувства, делает видимой и реальной твою любовь, твою вечно юную любовь…

 

Когда глубина и простота Существующей вечности, твоя духовная жизнь, твоя духовная жизнь, стала вдруг видимой… Зрение —  великая благодать.

 

Наслаждение и неожиданное удовлетворение любовью, тем, что ты желанен для нежного и бархатистого Духа, Духа пребывающего как во свете, так и во тьме… Когда и свет, и особенно тьма, тьма Духа, нежно и любя обволакивает тебя…

 

 

Когда пустота, становиться возлюбленной, осязаемая тьма…, когда ты узнаешь её, знаешь её любовь, её нежность, её желания, …желания твоего Господства, которого ты никогда не ждал и не желал, лишь любовь любящего сердца творит подобное гостеприимство… когда ты желанный и дорогой …, не гость, а возлюбленный, Господин.

 

То вдруг, твоё прошлое, которое вело тебя, и чем ты был доволен, живя и пребывая в откровении и любви Духа Святого, в любви Существа, Существования, то вдруг, твоё прошлое внезапно пропадает…, бесследно пропадает, и вроде бы вот, ты шёл, слившись с Существом безвременья, с существом вечности, бестелесного, бесформенного Духа,

 

 

Духа Святого, который наполняет все формы…, все дома…, и этот внезапно такой родной, такой доброжелательный Дом. Совершенно нет вдруг прошлого, нет другого дома, того Дома откуда ты приходишь к любимой….

 

 

Нет прошлого, и это внезапность пугает…, потому что не можешь вспомнить откуда ты пришёл, вдруг ты оказался здесь, вдруг этот Дом, стал всей твоей жизнью, твоей любовью, тем Домом, который хочет твоего присутствия, хочет чтобы ты наполнил собой эту нежную пустоту, нежную тьму…, и свет конечно, но при свете… ничего толком не видно, тогда как тьма, эта милая тьма, говорит так ясно и во всей полноте…

 

 

 

Нет прошлого, нет адресов, не помнишь название улицы откуда ты пришёл сюда, по соседству… Ничего нет, нет прошлого, и ты вдруг с радостью понимаешь, что это и есть твой Дом, то место где ты живешь, где тебя знают и принимают до конца, всего…, где молчание наполняющее собой Космос, и этот новый и единственный теперь Дом, говорит так много, говорит так обо всём…, только молчание, только нежность, только любовь….

 

Молчание сокровенной тьмы, просит тебя, встречает тебя как единственного, долгожданного человека…, и теперь Дом стал поистине обитаем, наполнен. Дом хочет, что бы ты назвал…, поставил, вдохнул своё существо, стал хозяином, единственным хозяином.

 

Но ты не сразу можешь понять, куда же делось всё, что было…, невозможно вспомнить ни одного телефона из прошлой жизни…, ничего, как отрезало. Твоя любовь, и желание отдаться этой любви, этой тьме, наполняет тебя внезапно ты осознаешь, что именно здесь ты можешь существовать, именно здесь только твой Дом. Твоя любовь к ней…, которую нельзя видеть обычными глазами, но которую видят глаза любви, глаза дарованные свыше…

Это настоящее счастье, когда нет прошлого, невозможно уйти назад… Даже испарился твой телефон, и в твоём кармане оказался телефон хозяйки, невидимой хозяйки Дома, … нашего Дома.

 

Пытаешься набрать знакомый, как будто, номер, что бы спросить, возможно, кого то, откуда я пришёл…, спросить улицу…, попытаться вспомнить…, но нет, нет ничего. В телефоне хозяйки другие номера, они не ведут назад, они ведут только вперёд…, только в неизвестное. Это и есть счастье.

 

 

Нужны постоянные усилия, чтобы начать дышать, чтобы запустить механизм жизни, чтобы жизнь переместилась в сознание, а сознание не только переместилось в эти проблески, эти вдохи Вневременного, но и само стало вневременным.

 

 

И вот ты весь там, ты дома, и теперь смотришь из окна, своего окна на улицу этого мира, но ты уже не поглощён им, ты вне него, самостоятелен, «имеешь жизнь в самом себе», и потому можешь видеть и слышать, начинаешь существовать.

 

 

Страх сумасшествия, реально будет присутствовать, поэтому нужен некто кто очень деликатно будет держать в руках, почти невидимую, нить, связывающую тебя с миром людей, это и есть мастер, функция мастера.

 

 

Но в том то и проблема, что держать такую ниточку, не видимую, не осязаемую, которой то и вообще нет, может только некто соответствующий таким критериям, а именно Мастер. Тему мастера мы довольно подробно пытались озвучить совсем недавно, и добавить к этому совершенно нечего. Мастер духовен, мастер это Дух, он безличностен, и в первую очередь, дух вашего, твоего, сердца.

 

Страх появляется, и жуткий страх, это страх от приближения реальной жизни, реального существования, не сна, не зомби, а Существования с открытыми глазами, с открытыми ушами, с чувствующим, любящим сердцем, с чувствующим телом.

 

 

Как только человек перевалит в состояние «не-ума», по ту сторону зеркала, он начнёт видеть и слышать совсем другой мир, потому что обретает самого себя. А пока его просто нет.

 

 

Ум, настоящий ум, высший реальный ум, приносит, только состояние «не-ума», того безумия которого ты боялся. Состояние жизни, приносит, только смерть, которой ты боялся, небытия, от которой пытался бегать, прячась за своё эго, делая эго всё более и более подобным настоящей жизни, жизни вечной, ты делал многое, чтобы избежать жизни.

 

Но вот твоё эго получило смертельный удар, ты и сам не знал, что это может быть смертельно, ты всё пытался играть в свои игрушки, кривляясь маской. Но рана оказалась несовместимой с ложью, с шутовством, актёрством, масками, и ты, сам не поняв как, умер, а умер только тогда когда понял, что обрёл жизнь, жизнь реальную, то, что пустословы называют жизнью вечной.

 

 

Промежутка между умом и не-умом, нет никакого, промежутка между смертью и жизнью, нет никакого. Так что, дорогой друг, нащупай ту невидимую нить в своём сердце, и ничего не бойся. Познай, любовь к бесформенному, бестелесному, живому.

 

 

Собственно говоря, обычный процесс мышления не может ответить на подобный, духовный, вопрос, в силу простой невозможности. Это просто невозможно. Ответ всегда приходит или является, скорее является, ибо ответ, это и есть ты, ты подключённый к сознанию, осознанный, осознающий, приходит  от состояния не-ума, от состояния погруженности в состояние Истока, от бдительности у берегов истока, от состояния безвременья, вечности, именно оттуда приходишь ты.

 

 

И даже когда ты обрёл ответ, обрёл себя, и тогда процесс мышления не способен проводить анализ этого состояния, состояния Бытия.

 

Ты будешь мыслить, существовать, от состояния «Не-ума», разумом откровений, личных прозрений, способом личного виденья, личного зрения. А процесс мышления займёт своё естественное место в составе твоего тела, это приложение, очень поверхностное, неодушевлённое само по себе.

 

 

При чтении, при работе с подобными текстами, например с пророками, мы должны прогонять это, через состояние собственного истока, тогда и текст, слова, которые сами по себе просто пустышки, обретают своё подлинное лицо, только так, только ты, можешь сделать всякие писания священными, но не наоборот.

 

 

Это самый глубокий уровень, так должно быть. Но есть уровень следующий, это орган твоего сердца, к которому так часто взывают пророки, девственная любовь, действенная потому что девственная. Если этот орган, ожив, ожил, то прогоняя через него слова, текст, также не далеко до Существа, до существенности, божественности.

 

И наконец, работать с текстом, со словами, посредством мышления, является практически бессмысленным, крайне ничтожным, неэффективным. И именно поэтому, скорость работы не может быть большой, особенно поначалу, сердце должно быть или разбито, или не занято.

 

 

Свободное сердце, заполняемое пустотой исходящей, истекающей изнутри. Ищущее сердце, сердце познавшее фальшь, и теперь готовое к серьёзной работе, способное любить, освобождённое сердце, женственное сердце, женственное сердце, уставшее от своей неудовлетворённости, бесплодности. Это и есть главные условия работу, а если они имеются, то и вопрос времени отпадёт сам собой.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 48

 

 

 

Эти проблески, а затем периоды, будут случаться с искателем, с учеником духовного. Но по началу, эти периоды бывают не долгими, и как бы мы не стремились их сохранять, они угасают, а затем снова вдруг появляются.

 

Со временем, если всё в порядке со стремлением человека к поиску контакта с духовной Сущностью, эти состояния не от мира сего, блаженные состояния, будут всё продолжительнее. Но мы, едва познакомившись с этим состоянием, должны понять, что это и есть настоящая жизнь.

 

 

Мы должны сосредоточит всё своё существо в этих переживаниях, этих сердцебиениях вечности, этих проявлениях безвременья, вечности, проявлениях любви к Божественному, в нашей жизни, и стать этой жизнью.

 

 

То есть, проявления духовной жизни, должны стать нашим стержнем. И это в первую очередь касается нашей любви. Любви к Божественному, к проявлению, к воплощению, Божественной любви в нашей жизни.

 

 

 

Это единственно возможный Бог, это молитва, это Богослужение. В этом нужно укорениться, этим жить, этим питаться, это пить, это дышать. Это всё, что вы могли иметь, и теперь вы имеете это. Будьте преданы этому, своей любви, и тогда ваша Любовь к Божественному, удовлетворит все глубины существа.

 

 

Это конечно и есть голос истока, символы, посылаемые от центра вашего существа, и не только вашего, но и вообще, это есть то, что говорит Божественное, безвременное, через временное окно вашей жизни. Это и есть существенная, генеральная линия поведения.

 

 

Но без любви, без глубокой интимной привязанности к этой жизни, всё это, если оно даже будет как то проникать в ваше сознание, будет совершенно далёким и чужим, а главное, будет неправильно понято, потому что вы, пока находитесь в неправильной позиции, по отношению к Божественному.

 

Если человек возрос в любви к «божественному состоянию», возрос в подобном общении, если он соответственно глубоко центрирован как человек, как проявленная божественность, то эти периоды виденья безвременного, вечного, будут более продолжительный, и будет даже так, что одновременно будет и сон, и бодрствование у истока.

 

То есть сознание отключено, но некто бодрствует у истока, потом при пробуждениях, или при частых переходах от сна к пробуждению, вам необходим навык к запоминанию этого состояния Существа.

 

 

Вся ваша жизнь должна быть сконцентрирована на этом общении, а она может быть сконцентрирована только в одном случае, если между вами, то есть, тобой, каким ты есть и Божественностью, какой она тебе открылась, горит огонь любви. Тогда вы будете каждый раз вставать и пытаться записать увиденное послание, а оно может быть только увиденным, это символы, сжатые послания, заключённые в символы.

 

 

Тогда, когда вы любите, вы будете глубоко удовлетворены своим общением, и будете благодарны и счастливы. Именно оттуда приходит осознание, осознание того кто ты есть. Именно оттуда может прийти к человеку, настоящая любовь, настоящая женщина, настоящий мужчина. Твоя судьба приходит именно оттуда.

 

 

У центрированного человека меняется качество всего существа, и качества сна тоже. Сон переносит качество бодрствования, то же качество, а если вы центрированы на истоке, на откровениях, на воплощении голоса истока, на Существовании, то сон меняет качество, так же как и бодрствование, так что, и во время сна, возможно бодрствовать, не терять центрированность.

 

 

Это, конечно же, только метод выйти из оков вымысла, техника. Такая же техника, как и учение об одном рождении и неминуемом суде, аде и рае, такая же техника, как учение о колесе жизни, вечном перерождении, вечном бессмысленном мучении в оковах вымысла, которое нужно преодолеть, и столкнуться с реальностью исходящей из Центра, безвременья, где только тогда начинается осмысленное существование в Божественной Целостности.

 

 

И колесо, и суд обращены, конечно, к животному, подобны уголовному кодексу, и являются лишь некой палкой, и естественно, что палка для разных цивилизаций, разной обусловленности, будет разной.

 

 

Нужно преодолеть обусловленность, реанимировать сердечный центр, стать способным на любовь как таковую, то, что Иисус называет «возлюби Господа Бога твоего, всем сердцем твоим, всей душой твоей, всем телом твоим, всем разумом твоим» (Лк. 10:27)), именно в такой последовательности, и столкнуться с реальным Существом, реальным существованием, вашим существованием.

 

Или то, что Павел называет «на таковых нет закона» (Гал. 5:23), на тех, кто влюбился в самого себя, в Божественное в себе.

 

 

И конечно трудно себе представить, чтобы человек подобный Иисусу, ходил с палкой и использовал этот метод. Совершенно ясно, что это, неправильно поставленное ударение на событиях, это, вырванные из контекста слова, это, неправильно используемые, неправильно интерпретированные, неправильно редактированные, слова, что, в конечном счете, ничего кроме корысти не преследует.

 

 

Напуганное животное, с радостью готово откупиться, ну и что с того? Кому это нужно? Ответ очевиден. Или же, принесёт в жертву за свой страх, самую красивую овцу, а если не мелочиться, то, с большой радостью и животным упоением, и самого красивого человека, но путём страха, ещё ни одно животное не стало человеком.  Это невозможно.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 49

 

 

 

Ясно, что, это организованные религии. Духовные псевдоцентры, имитации, делающие невозможным добраться до своего реального Центра, существенного, вспомнить себя, осознать свою божественную природу.

Естественно, что всё ложное может использовать только ложь, обусловленный, внушаемый посредством гипноза ум, это не центр, это не божественное.

 

 

А чтобы легче было программировать ум человека в политических целях, используются природные палки, страх неизвестного, смерти, и противоположное тому, алчность, вечное наслаждение. Только представьте себе этот рай набитый подобными кошмарами.

 

 

Но также ясно, что человек, реально обретший свой Центр, центрированный в любви, несёт свой Цент, своё существо, свою Цельность, свою Божественность, свою Реализованность, свою Любовь, в любую точку периферии. То есть, для такого человека нет более периферии, но также и нет более ложного центра, точнее нет влияния энергии ложного центра, навязанного некогда обществом.

 

 

И в то же самое время, сложилось положение, когда человек находящийся в Божественной любви, когда всё его существо вытекает из вневременного Центра Бытия, имеет и свою периферию, в виде ложной духовной структуры этого мира, структуры, видимо, направленной на наведения элементарного порядка, но к божественному существованию не имеющего непосредственного отношения.

 

 

Трагедия заключается в том, что такие центрированные люди, допустим как Иисус, Мансур, Иеремия, и любой подобный этому состоянию человек, известный или неизвестный, несёт свою центрированность с собой. То место где действует его существенность, где безвременное истекает во время, его любовь, его блаженство, где реализуется его любовь, становиться центрированным местом. Местом, обретшим, без всяких натяжек, Божественный Центр.

 

 

 

И подобное положение, естественно моментально разрушает все созданные «клопами духовенства», ложные центры, что вызывает ненависть, зависть. Иисус пришёл и через любовь, дал блаженство, удовлетворение, освобождение, пробуждение показал пример как не бояться.

 

Ненависть и зависть лицемеров, осознанных и неосознанных, убивает Его физическое тело, или делает его деятельность невозможной, трудной.

 

 

 

Поэтому женщина, женственность, не должна подвергать себя подобной опасности. Женское дело, быть одним Существом со своим мужчиной, делая, таким образом, его поистине Центрированным и способным нести их общую, единую Сущность, Осуществление, реализацию, во внешний мир.

 

 

Таким образом, смерть или скорбь для мужчины является венцом его Существования, и венцом Существования его половины, его возлюбленной, его женщины, его общения, если даже в этом общении, будет два или три человека.

 

Здесь автор, в силу своей ещё относительной молодости, склонен к некоторой философии, тогда как поздний, он более не позволяет себе тратить время на подобные объяснения. Он радикален как Иисус.

 

 

То же самое справедливо и по отношению к выбору женщины, как и по отношению к выбору

мужчины. Если нет, не открыт, Центр, то ни о какой второй половине и думать не следует, так как это вам ничего не даст, не сделает вас цельным, а именно этого вы добиваетесь на уровни инстинкта. Ложь порождает лишь ложь, подобное притягивает лишь подобное.

 

 

Но если есть, обретён, открыт, личный безвременный Центр, Божественный Центр, который соединён с сердечным центром, спаян любовью, то именно из этой Божественности, из состояния любви и интимности к Божественному, безвременному, вечному, порождается, или прорывается, проявляется, становится проявленной, осуществляется, ваша Божественная женственность.

 

 

Именно оттуда приходит, выходит, материализуется, воплощается, осуществляется, ваша вторая половина, ваша женщина, ваша возлюбленная, и именно в этот момент вы становитесь Цельным Человеком, и не только человеком, но и можете нести качество духовного мужчины.

 

 

 

Поэтому вопрос выбора, для центрированного человека не может стоять, выбор происходит лишь на рынке. Для человека же есть процесс осуществление, воплощение божественного состояния. Поэтому невозможно понять и принять Евангелие не центрированному человеку.

 

 

Вот воплотился Иисус, и в ту же секунду воплотилась его женственность, его женская сущность, то есть Мария и Мария Магдалина.

 

Она поможет ему не только воплотиться, но и реализоваться, получить венец, законченность, то есть осмысленную смерть, как завершённость, это и завершённость женщины, пройти до конца, сопровождать до смерти, или не обязательно до смерти, но возможно просто разделить все скорби, быть едиными.

 

 

 

Трудно понять, что Евангелие, есть лишь некий сформировавшийся символ, вынужденный говорить на языке времени, вынужденный быть протяжённым во времени. Поэтому весь и этот рассказ, не выходящий за рамки человеческой логики. Это лишь поле, на котором спрятано сокровище. Самый дорогой алмаз.

 

 

Если говорить на временном языке, человечески понятном языке, литературном языке. Очевидно следующее, нужно время, чтобы осознать себя животным, принять это, проявиться как человек, осознать себя, проявить себя, осуществиться.

 

Духом святым, быть обретшим свой Центр, быть самим состоянием приёма, передачи, быть состоянием Любви, Состоянием, обретшим свой Центр, свою возлюбленную, своего возлюбленного, своего Бога, свою Божественность, быть состоянием осуществления. Состоянием не только Существа, но и Осуществления. Состоянием Дао.

 

Мы уже пытались говорить о том, что вспоминание себя, обретение своего Дома, своего Центра, есть всегда потеря прошлого, полное забвение прошлого. Такова реальность, такова Любовь.

 

Есть великая необходимость удерживать свой взгляд на своём Центре, и это конечно не необходимость, а осуществление Любви, любви, чьи корни, чей сок, чей нектар, чья энергия, истекают из вневременного, Божественного.

 

 

И только сама любовь, как осуществление, может без усилия, удерживать взгляд на Центре, Центре Любви. Тогда проявляется способность видеть суть всех вещей, Божественная энергия начнёт проявляться. Куда бы не был обращён ваш взгляд, вы будете смотреть через свой Центр, привносить качество существенности, Сущности, безвременного, во временное.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 50

 

 

 

Понятно, и мы недавно говорили об этом, и автор говорит постоянно об этом, но чтобы не вводить в заблуждение, это нужно постоянно повторять, а именно то, что слово йог(аскет), есть лишь литературный приём, способ передать некоторое временное состояние.

 

Но йог как положение, конечно, не может обосноваться в Центре, и тем более реализоваться как полноценный человек, осуществится как Божественность, посредством любви.

 

 

Положительный ум невозможен без духовного зрения, так называемого третьего глаза.

Что значит положительный ум? Определённо, что пока человек не преодолеет двойственность, то есть не узнает секрет двойственности, противоположности, он никогда не будет центрирован на своём внутреннем центре,

 

а раз он не центрирован, не обрёл состояния целостности, которая за пределами противоположностей, то он и не имеет состояния «не-ума», не живёт состоянием «не-ума», то есть, состоянием высшего ума, духовного ума, прозрений, откровений.

 

Подобное состояние можно назвать положительный ум.  Это не есть противоположности. Одно существует, существенно, другое не существенно, без центра. Одно имеет зрение, другое слепо.

 

 

Но оттого, что кто-то слеп, он не является существом зла, но его болезнь несёт собой дисгармонию. Зло несущественно. Именно в этом ключе нужно понимать слова Иисуса, обращённые духовным руководителям народа, «если бы вы были слепы, то не имели бы на себе греха, но так как вы говорите, что видите, то грех остаётся на вас» (Инн.9:41)

 

 

Очень тяжело, и если говорить честно, то практически невозможно, осознать такие отношения не имея личного опыта, где ученик убивает, слушается голос внутреннего Мастера, голос Истока, и с помощью подобного, в первую очередь, Мастера, уничтожает свою ветхую эго-личность.

 

 

Предаёт своё имя, всё то, кем он себя считал, и раскрывается как новая сущность, раскрывает свою женственность, раскрывает в полной мере, не оставляя ни одного не познанного уголка. Полная сдача. Интимность, доверие, должно быть совершенным, ученик и Дух Святой, мастер, должны быть духовными любовниками, поэтому это очень сложно.

 

Очень важно, чтобы ученик был настоящим, крепким мужчиной, крепким эго, иначе ничего цельного не выйдет, то есть, у гомосексуалистов, в этом плане, есть проблемы. Им нечего преодолевать, а если нечего преодолевать, если нет девственности, то и результат не может быть Цельным, Божественным.

 

 

Девственность, то есть, мужественность, в данном плане, играет огромную роль, ибо человек преодолев её, то есть всего себя, своё его, свою личность, сможет зачать от Духа Святого, сделаться духовно беременным.

 

 

Так о чем мы говорим? Дело в том, что Духовный мир окружает нас повсюду вокруг, а самое главное, точка контакта, внутри нас, и поэтому, ставший на стезю ученичества, может с легкостью, обрести интимные отношения с Мастером, которого теперь нет в теле, например, Иисус. Внутренний сердечный центр человека, соединяет с той энергетической сферой, где пребывает Мастер.

 

 

С состоянием безвременья, вечности, божественности. Настоящий мастер обладает всеми этими состояниями и при жизни в физическом теле, но подобная встреча, ищущего и дающего, большая редкость. Человек носит вечность в кармане, образно говоря, у человека, есть все возможности, чтобы стать возлюбленным, возлюбленной Иисуса.

 

 

Таков путь духовного рождения, и таков путь духовного становления, и больше никак не обретёшь виденья, понимания, осознание, не сможешь еще при жизни, испить из колодца вечности. Сложно родить самого себя, непросто родиться от Духа Святого.

 

Только ученик, который состоит в любовных, интимных, сексуальных, отношениях с Духом Святым, с самим Существованием, с невидимым, безвременным Существом, внутри себя, может понимать и использовать так называемые, священные писания. Только таковой будет способен питать своё, вновь рождённое, внутреннее существо.

 

 

 

После того как закончиться становление женщины в вас, а это и есть реальная Богородица,  становление вашей женственности в отношениях с духовной невидимой сферой, Сущностью, которая вокруг вас и внутри вас, вам, возвращается ваш мужской образ, новорождённое дитя, которое не имеет никакого отношения с прежним эго человека.

 

Новое Существо, рождённое от Бога, от Божественной любви, новое и рождённое, потому что осознанное. В этот момент человек почувствует мудрость Божественности.

 

 

Подобный человек, подобное состояние, должен становиться мастером, ибо он мастер, подобный Иисусу, такова его существенная природа. И теперь, кто то, осуществляясь как ученик, может иметь живого Мастера во плоти, их отношения будут Духовные, но во всей полноте Женщины и Мужчины. Ученик, и есть Бог, ученик, и есть высшее проявление Божественности, ученик и есть скрытая Божественная Мать.

 

 

 

Единственная возможность такого плана, есть становление некой женщины учеником. Таков процесс осуществления, воплощения Мастера на земле, таков, одновременный, процесс осуществления ученицы на земле. Осуществление Богородицы, где она стала не только его первой духовной возлюбленной, но и духовной матерью, которая помогла, родила, его как мастера в мир.

 

 

Это именно то, что говорит Иисус. Бесполезно разрушать внешнее, если внутреннее не разрушено. Внешнее есть лишь пустые камни, храмы, храмы для мертвых, спящих, почти без возможности проснуться.

 

Но проснувшийся видит всю нечистоту, пустоту такого храма, пробуждённый имеет храм в самом себе, который созидается, и прирастает, в любви. «И когда выходил Иисус из храма, говорит один из учеников его: какие здания! Иисус сказал: видишь сии великие здания? Всё будет разрушено». (Мк.13:1)

 

 

Вообще, проблема Евангелий в том, что здесь невозможно, обычному человеку, найти концов… Для состояния «не-ума», это просто свалка, пустырь, на котором зарыто сокровище. Но обнаружение сокровища конечно внутреннее. Не обнаружив сокровище, невозможно видеть и пустырь, пустое.

 

Духовные слова, обращённые к простому мышлению, к уму, это нечто совершенно невозможное. А соответственно изуродованное, переиначенное, подогнанное под логику, под внешний слой. Но смысл пророчества и состоит в том, что он не понятен, он обращён в последнюю очередь к уму, к уму просветлённому, он говорит к трансцендентному, потустороннему, совершенно чуждому, чужому, инородному в человеке.

 

 

 

Человек же, который может, как то приложить обычный ум к пророчеству, сам является пророком, пророком и своих и чужих откровений, потому что, источник один, Существование неделимо, Сущность неделима и едина. Так что, чтобы выудить из Евангелий верный смысл, и объяснение, исправить, очистить, и подать, то, что говорит Иисус, нужно быть подобным ему. Совершенно нет альтернативы этому.

 

 

На это собственно и направлены все техники, на то, чтобы отключить вашу логику, препятствие примитивного мышления. Но это происходит, и каждый испытал немного этого безумия во время любви, видел эту карикатуру на любовь, а почему карикатуру?

 

 

Потому что она, как метеор, залетевший к вам из космоса, у неё нет ни корней, ни источника питания, и потому мы обычно сначала дивимся, радуемся, но со временем, задвигаем это дело, эту пришелицу в угол, а когда она уже совершенно омертвеет, то забиваем ею гвозди, начинаем использовать божественное в бытовых нуждах.

 

Мы бы и в самом начале рады использовать её в бытовых нуждах, но она не помогает вам строить быт, а разрушает, мешает, инопланетянин и есть инопланетянин.

 

 

Так вот, когда случается любовь к Духовному, Духу Святому, некой безвременной личности, носителе Божественного, к Существованию, то и логика и примитивное мышление в русле этого мира вещей, отключается без усилий. Человек впадает в мир трансцендентный, в мир Духовный, мир Божественный, и выпадает, совершенно выпадает из обычного мира.

 

 

Есть ключ, есть духовный ключ, это любовь, и проснувшаяся, вдруг, Душа, понимает, что это есть великое сокровище, и крепко дорожит этим, ценит это, знает, что это есть, то единственное сокровище, и вот вам неожиданно повезло. Это случилась…

 

 

А вам действительно повезло, многие йоги, многие аскеты, так и умерли в своих асанах и поклонах, ритуалах, но ничего не увидели, ни одного глотка воздуха, ни одной капли воды, утешая себя тем, что вода и воздух будут после смерти, какая глупость. Если воды и свежего воздуха нет при жизни, которая и даётся для этого, как возможность, отыскать воду и познать воздух, то откуда же ей взяться после смерти.

 

Такой человек, в чьих руках оказался ключ, а ключ подошел к двери, и двери вечности открылись, вы обрели вечность, он пребывает совершенно в другом мире, он видит внешний мир, и не сразу может понять, чем здесь занимаются.

 

 

Он пребывает в постоянном, непрекращающемся общении с Божественной энергией, с возлюбленным, с Богом, с возлюбленной, он сам становиться совершенной любовью, круглым, без углов, и совершенство его любви в том, что он прилеплен, нет, это очень слабо и непонятно, он стал единым, слился в один сосуд, или разлился по всей вечности, Сам обожествился, приняв, полюбив, как мог, все те проявления божественного, что ему, его сердцу, открылись.

 

Величие и подлинность любви не в том чтобы пойти на эшафот или на крест, и это возможно, если случится, но величие любви в том, что он, человек, есть носитель, бережный носитель, состояния Божественной любви, он всё убил, отказался, попрал, что только косвенно покушалось на его сокровище,

 

 

и теперь он ждёт ту «Самарянку у колодца» (Инн.4:7), что приходит черпать каждый день, и он ей предлагает себя, Он нуждается в ней, Он на самом деле нуждается в ней, только она сможет сделать Его Человеком, а не залетевшей, остывшей кометой.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 51

 

 

 

Мы с вами рассматривали этот вопрос, то, как смерть или страдания, связаны с реализацией. Наступает такой момент, когда Мастер вынужден всё больше и больше расширять, проникать…, потому, что тем, кто за ним, это становиться необходимым.

 

Здесь автор ещё не дорос то того состояния, когда он, осознавая всю бессмысленность подобных действий, становиться непреклонен, агрессивен, то есть сознательно идёт на смерть, и только ради своих детей, тех кто ему доверился, им нужен и такой урок. «Ни пяди, ни копытца, не отдам», как говорит Моисей в Исходе, фараону. (Исх10:26)

 

Общество и не может понять такого человека, и тем более религиозное общество. Автор ещё очень молод здесь, читайте позднего Ошо. Эта книга прошла две редакции, а редакция не просветлённого человека, это всегда беда.

 

 

Да действительно доверие так просто не приходит, как любовь. Доверие рождается любовью, а для рождения доверия, нужна правильная позиция всего человеческого существа, и первое, это сердце. Тело должно подчиниться сердцу, а не уму, так как тело слепо, и ему нужны глаза, ум слеп совершенно.

 

 

Когда сердце и тело прилеплены к вечному, к Божественным откровения в жизни человека, состоянию безвременья в вашей жизни, то становится возможным рождение нового разума, исходящего из невидимого, а это означает, что родилось доверие.

 

 

 

Любой мастер получает своё доверие, осмысление, опыт, не из материального мира, не от человека, ибо таких человек, крайне и крайне мало, и их существование в теле можно не брать в расчёт, но такой человек, будущий мастер, мастер, знает о доверии, потому что он сам получил своё доверие,

 

 

слепо следуя откровениям личного Истока, истечениям своей пуповины, он стал воплощённой любовью, обезумел, смог увидеть и услышать свою пуповину, свой Исток, увидеть голос вечности, увидеть великую Мать…, и всё это было бы невозможно без сумасшедшей любви к … неизвестно чему, невидимому, не осязаемому, не материальному.

 

Но то, что не могло не услышать голос любви, и не могло не войти в приглашающее тело ученика, овладев им, так как сердце уже принадлежало Ему. Теперь, доверие, было лишь делом времени, беременность, роды, рождение, доверие, познание, сама любовь, воплощение, зрение…

Жизнь, блаженная жизнь в теле, среди людей, чуждых и своих, корениться в смерти ветхого понимания, и меч у любви.

 

 

Зрение, корениться в понимании полной слепоты. Таким образом, жизнь корениться в смерти, зрение в слепоте, а доверие…, а доверие корениться в полном недоверии, «ни копытца тебе не оставлю», как говорит Моисей.

 

 

Иисус тоже говорит, что греха нет, или почти нет, и это естественное состояние просветлённого человека, видеть в людях невинность. А вот это почти, у Иисуса, понять можно так, например, в недавно приведенном отрывке Евангелия от Иоанна 9:41 , «если бы вы были слепы, то не имели бы греха; но как вы говорите, что видите, то грех остается на вас». Иисуса можно понять, понять его невольную ограниченность, самоограниченность, и простить, простить его жестокость, это метод, его метод.

 

 

 

Ведь мы не всегда слышим, что нужно исцелиться самому, и тогда сможешь трансформировать, упорядочить, любой яд, любой ад, любой хаос. Можно понять именно потому, что «вожди слепых», не оставляют слепым, шанса на прозрение, своими рассказами о зрении.

 

И это не потому, что ложный духовный вождь, есть нечто существенное зло, нет, даже в таком состоянии, он не есть, зло. Просто так получилось, что он оказался проворнее, смышлёнее остальных слепых, и он слышал, что есть зрение, ну почему бы не использовать свои таланты, и не опередить, поиметь выгоду.

 

 

Вот это состояние и есть самое максимально возможное зло, но оно бесследно раствориться, также как и вся остальная человеческая суета. Просветленный человек будет их любить точно так же как и остальных. Вождь слепых, лишь проворней остальных.

 

 

Очевидно одно, если есть Центр, то по орбитам может крутиться много чего, и на разном удалении от центра. Обретите Центр, обретите себя, а совершенно естественно, что нечто будет очень близко от Центра, а нечто очень и очень далеко, и в этом отношении, видимо, Иисусовы «вожди слепых»(Мф.15:14), совсем далеко.

 

 

Очень не люблю общие слова ни о чём, и обо всём. У каждого человека тумана в голове и так хватает. Что это за чистое сознание, что за вкус? А ответ прост, нужно делать невозможное, если чудо не случилось в тобой, естественным, природным образом, как алмазы, рождающиеся из лавы. Любовь всегда такова. А любовь к Богу?

 

Ведь она не сулит никаких плотских утех. Так как же возжелать её так, чтобы тебе не было отказано… Как сделать невозможное. Как быть полным дураком ради неё… Как можно искать его без устали, не жалея себя, не показывая другим…, не имея любви. Чем тут можно помочь…

 

 

Подсказать, засвидетельствовать…, так, чтобы от твоего ровного огня смог загореться тот, чей фитиль готов… Но есть одно но, свидетельствовать может не «мёртвый» человек, в определённое время, посредством ума, как заказывали… Нет! Свидетельствование, это всегда чудо! Когда говорит Бог, это всегда чудо.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 52

 

 

 

Карл Густав Юнг, всё это хозяйство…, хоть он и не достиг настоящей глубины, он остановился на бессознательном, посчитав, что это и есть источник божественного проявления, а вот глубже он не смог пойти и совершенно справедливо говорил, что это невозможно для психики. Однако, ценность его работ огромна,

 

 

и если некто хочет действительно разбираться в предмете, то Юнг, это ступень, Юнг для мастера необходим, необходим для внимательного ознакомления, так вот.

 

Так вот у Юнга, всё это хозяйство, а хозяйство надо сказать хоть и второстепенное, но крайне необходимое для понимания, где понимание, есть составная часть очищения, выражается в двух терминах.

 

Первое, это абстракция, но абстракция или ближе к теме абстрагирование, в специфическом смысле, ибо глубже Юнга в психоанализ, никто не проник, так вот, абстрагирование в терминологии Юнга, это встраивание, поглощение, умерщвление, трансформирование, потеря исконных качеств и характеристик, неким предметом, существом, субъектом, объектом,

 

 

всем чем угодно, путём поглощения таковой, некой высшей, более реальной, более мощной, действенной, условной точкой, или назовём это нечто, сущностью, высшей сущностью.

 

В нашем плане, это лично открытый, энергетический, божественный, действенный, Центр, Исток, безвременный источник.

Если такового нет, то человек, обречен плавать, как бесхозная щепка, вокруг кем-то созданного, а значит ложного, искусственного, имитирующего, псевдоцентра. Человек полностью зависим.

 

 

 

И второй термин, это эмпатия. Эмпатия, это вчувствование в объект, или в субъект, настолько, что вы полностью, здесь нужно подчеркнуть, полностью становитесь этим. Грубо говоря, психофизически, я могу совершенно полностью быть вами, на какое-то время. Это психические возможности человеческого организма. Не путать с состоянием любви.

 

 

Но главного Юнг не осветил. Он не услышал голос истока, того самого Центра, которого искал. Во всяком случае, он не смог его преподать, на мировой научной сцене, что естественно. Наука требует доказательств.

 

 

Ведь слово Бог, Божественность, есть лишь мусор, если вечность, образно говоря, не вошла в сердце человека, если вечность или Божественность, не говорит, не воплотилось через человека, через его жизнь. Если не стала осознана, если она, вдруг, не стала тобой, а тебя не стало вовсе.

 

 

Карта местности, осведомлённость, позволят создать имитацию, организацию, но состояние пророка, то есть, осуществление божественной энергии, вы никогда не вкусите. Вы никогда не сможете сказать, «я и божественность, есть одно», как сказал Иисус. Вот реальный Центр.

 

Вдруг, не осталось ни одной цели, ни одной задачи, кроме как, уютно устроившись в вечности, слушать голос Истока, голос Центра, и пытаться осознать бытие этого центра, быть этим голосом. Одним словом, возможно, что Юнг, так и делал, но не смог перечеркнуть эго большого учёного.

 

 

Упустил любовь, личные любовные отношения с божественностью. Но для того, чтобы это стало более доступно для других, он сделал громадно много, а разве не в этом проявление любви…?

Одним словом, если человек не стал самим состоянием приёма передачи, то есть, слышать и говорить Существом, этого состояния, Юнг и не достиг, следовательно, у него получилось абстрагирование, а не упорядоченный Космос, с живым Центром.

 

 

 

Интимность процесса свидетельствования, а процесс свидетельствования есть состояние глубокой интимности, и это состояние пророка, в понимании, допустим, некоторых мест «ветхозаветных пророков». Почему интимность? Во-первых, нужно принять, что свидетель, всегда находится в состоянии безвременья, он живая вечность, это и есть Свидетель, раз уж мы так обозначили это слово.

 

 

Свидетель, это голос Истока, голос твоего личного Истока, но это всецелое Божественное. Далее, есть вновь рождённая личность, новое «эго», сознание, рождённое от глубокой интимности, от состояния человеческой любви к проявленному ЛИЧНОМУ Божественному. Это и есть пророк, это и есть, допустим, Иисус.

 

Это новое существо мы и называем свидетелем, но он отросток, вот точно, «отросток», давайте отвлечёмся и вспомним, как раз свидетельство, пророка, про этот отросток вневременного во времени.

 

 

Итак, цитата от Исайи 53, «Кто поверил слышанному от нас, и кому открылась мышца Господня? Ибо Он взошел пред Ним, как отпрыск и как росток из сухой земли; нет в Нем ни вида, ни величия».

 

Здесь можно выбросить всю эту вульгарную литературу, и принять только то состояние, что этот росток, или отросток, растёт, проявился, показался из состояния вечности, состояния безвременья, состояния, когда время перестало существовать во времени. Парадокс, и это хорошо.

 

Итак. Свидетельствование такого человека в мир будет точно таким же, такое же состояние глубокой интимности, такое же состояние глубокой человеческой любви, но уже обращённое к своей возлюбленной, к другому человеку. Человек стал осуществлённым состоянием приёма передачи.

 

 

Не может быть никакого зазора, разности, между состоянием отросток — безвременье, и состоянием, отросток — возлюбленная. Состояние, когда Божественная энергия, распространяясь, создаёт единство, сначала в одном человеке, затем в  двух людях, так что, они уже не двое, но одна плоть, одно существо, укоренённое в безвременье.

 

 

Это состояние Отростка. Вечность, мастер, ученик, где нет разделения, это цвет отростка, его осуществление, осознание и пребывание в состоянии вечности, в состоянии, когда время перестало существовать во времени. Отсюда вытекает и всё остальное.

 

В нашем же рассматриваемом абзаце от автора, говориться о технике, с помощью которой можно прочувствовать, в некотором смысле, состояние наблюдателя, свидетеля, внешних событий. Не отождествляться с ними, абстрагироваться от хаотичного, внешнего.

 

В этом и сложность. Находиться постоянно в фокусе центра. Человек в фокусе Центра, и Центр в вашем фокусе, это ваше единственное зрение. Остальное безумие. И человек, конечно же, не сможете быть теперь безумным.

 

Поэтому обретения Центра, посредством любви, отслоит от вас целую груду ненужного мусора, это просто тонны бессмысленности и бесполезности, вы очиститесь, станете подобны слезе младенца, теперь вы укоренены в Центре, в состоянии божественности. Центр есть, и этого достаточно.

 

 

Молчание центра, не должно тревожить. Следите за чистотой эфира, и это всё. Обретение Центра, это история вашей любви с Божественностью, только её нельзя рассказать, потому что она, любовь, не имеет прошлого. Это всегда любовный роман, и он есть вечно длящейся. Пусть это будет для человека, единственным подлинным критерием понимания вашего реального состояния.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 53

 

 

 

Приходиться постоянно прояснять, потому что, туману и без нас хватает. Когда говориться, что вы можете находиться в таком состоянии, когда более не сможете принимать яд, то мы имеем ввиду, что всякий яд, под воздействием обретённого Центра, теряет свои отравляющие качества, как минимум.

 

 

И как максимум, намеренно используется в целебных целях. Можно ещё вспомнить, несомненно совершенное, и в то же время, научно спорное, в плане подлинности или не подлинности, изречение Иисуса, в Евангелии от Марка 16, где говориться, что ученики » будут брать змей, и если что смертоносное выпьют, не повредит им, но войдут в контакт с больными, и исцелят их».

 

Подобное место есть в книге 4-е Царств, где говориться, как пророк Елисей кормил своих учеников едой с содержанием яда, «и вышел один из учеников в поле собирать овощи, и нашел дикое вьющееся растение, и набрал с него диких плодов полную одежду свою; и пришел и накрошил их в котел с похлёбкою, так как они не знали.

 

 

И налили им есть. Но как скоро они стали есть похлебку, то подняли крик и говорили: смерть в котле, человек Божий! И не могли есть. И сказал Елисей: подайте муки. И всыпал ее в котел и сказал: наливай людям, пусть едят. И не стало ничего вредного в котле».

 

Так что яд определяется наличием или отсутствием состояния живого божественного Центра в сознании человека.

 

 

Без Центра, без подобных ключей в кармане, без любовного романа, всё будет ядом, и наоборот, так как теперь подобный человек является Существом наделяющим качеством. Мука, в последнем примере и есть Центр. Что касается Ветхозаветных историй, то к ним нужно относиться, как к заросшему пустырю, где возможно увидеть золотой самородок, но возможно и яд.

 

 

 

Циклическое повторение звуков, имеющих значение, или не имеющих значение, какое то время может показаться, что происходят изменения, но вслед за этим, у искреннего искателя, будет чувство глубокого разочарования, оскорбление опыта божественного. Одним словом, с любовью, это не совместимо. Выражение, «почём опиум для народа», хорошо характеризует эти практики.

 

 

Но если есть проблема в том чтобы хоть как то сфокусировать ваше внимание ни на чем, остановить хаотический ход мыслей, то это можно применять. Если вы, например, в течение нескольких месяцев будете по утрам читать псалмы, то вскоре услышите, что псалмы звучат в вас, и без вашего участия.

 

 

Это будет интересным опытом, для физиологов, интересно для детей. Для людей, не знающих контакт с космической божественной энергией, это будет болото, в котором они неминуемо останутся. Для любящей души, это станет просто дурацким экспериментом, но, по крайней мере, вы будете знать псалмы, знать священные писания. Но, чтобы что-то извлечь драгоценного из этакого материала, и самому нужно быть с «начинкой», с драгоценностью внутри.

 

 

Пока в вас не проснётся Существо, пока не «войдёт Дух Святой», человек ничего не сможет видеть драгоценного, ничего не сможете слышать гармоничного, пока есть мертвец, самый настоящий, без признаков реальной жизни. Так что, тупое повторение, не может вдохнуть в вас жизнь, лучше честно пойти и напиться вина, отпраздновать поражение, и это будет ваше естественное состояние, а значит вы на правильном пути.

 

 

… …О чём здесь говориться? Здесь, и вообще, всё, что можно сказать, говориться в одном предложении, но чтобы донести это «Слово», используются многочисленные подходы, по сути, мы говорим об одном и том же, годами, всю жизнь, потому что большего, больше нет никакого послания, и оно заключается в следующем: если ты стал Центром, то ты осуществился.

 

Поэтому, действия, почти преступны, по своей глупости, но мы все проходим через упование на действие.

 

Если действия побуждаются любовью, то действуй, потому что, любовь может вести тебя только к обретению бездействия. Духовная любовь всегда ведёт к обретению, осознанию центра, любовь к проблескам божественной энергии. Теперь, в данном отрывке от автора, мы можем чётко, наконец, прочувствовать, что же это такое, медитация.

 

 

Очень верно подмечено, что или медитация есть вся твоя жизнь, или же человек пребывает в каких то, игрушках, пустышках. Медитация, это пребывание в состоянии Центра, со всеми вытекающими, буквально, из этого, состояниями.

Медитация это центрированность на синтезе безвременного и временного.

 

 

 

 

Вход в трансцендентное состояние. Это ещё не осознанный Центр, но это как облачность окутывающая…, живую пустоту. Очень важен талант в этом плане. Талант, который не нужно раскапывать, добывать, обнаруживать, но который, так бывает, лежит на поверхности, и его действие сразу становится заметным, для обладателя,

 

 

он подмечает это состояние, эту ценность, и пусть он и совершит, всё то, что должно совершить в миру форм и вещей, но он всё равно вернётся к своему сокровищу, потому что оно даёт, излучает невероятное, ни с чем не сравнимое, ощущение реальной жизни. Ну а у кого талант не на поверхности, зарыт, нужно помочь раскрыть, обнаружить, самого себя.

 

 

 

 

… …и тогда, при отсутствии эго, среди людей, нет, вы не будете себя чувствовать святым, или приближённым к Богу, так себя чувствуют только клоуны. Человек без эго, в обычном понимании, среди мира эго, а этот мир, есть мир, движимый эго, не в плане, что это плохо, а в плане того, что таков ход вещей.

 

 

Имеем ввиду, человека с рождённым «новым лицом», новым существом, существом «не от мира сего», с таким эго, к людям вышел Иисус, вышел от людей и пришёл к людям, и подобные ему.

Подобный человек никогда не будет казаться святым. Это совершенно невозможное дело.

 

 

Но подобный человек, будет казаться обществу, преступником и уродом. Оклеветанный, презираемый, оплеванный, ничтожный, дурак или сумасшедший, идиот, никто не может понять, что он несёт, этот бред раздражает, он, это, самое настоящее инородное тело для общества, изгой, отверженный, и просто чудо, что подобные уродцы находят последователей себе!

 

Когда мы говорим о пустоте, то должны приблизительно представлять себе, что это такое. Когда Будда говорит о пустоте, то, что он может иметь ввиду? Он, или не он, имеет ввиду, что при приближении Центра или Истока, настолько насколько возможно это сделать, находясь в теле, то совершенно, всякие наши временные понятия перестают существовать, и это и есть пустота, или ближе из Библейского, «ничто».

 

Самые чистые, самые совершенные, девственные понятия, рождаются из этой пустоты, из этого ничто, и промежутка во времени здесь нет, в этом и качество девственности и чистоты.

 

Это мы и называем голос Истока, голос Центра, разумеется, что никакого голоса истока нет, это лишь образное выражение. Итак, как только пустота или вечное ничто, вечная энергия космоса, тьмы, в первый и последний миг своего существования во времени, это не почти тоже самое, что и исток, но это и есть сам Исток,

 

 

сам Центр, сама Пустота, как бы проявляется во времени, становиться уловимым для сознания, полностью обращенного в сторону этого истока. Именно оттуда растёт этот отросток вневременного во времени, росток. О котором, мы постоянно говорим.

 

Будда, или то, что осталось от его учения, говорит, что достигнув пустоты, дело сделано. Но мне кажется, что здесь нужно прояснить положение. Есть только две реальные возможности для людей достигших состояния пустоты или истока, ничто, которое рождает всё. Первое — такой человек будет неминуемо поглощен этим Целым.

 

 

И второй вариант — такой человек, коснувшись вневременного океана, Целого, как бы выплёвывается обратно, отбрасывается обратно, обретя совершенно иные качества, качества Целого. Теперь этот человек будет представлять существенное, Существо, Целое, океан, Пустоту, божественность, в любой точке мира вещей, мира примитивного эго, куда бы, не занесла его жизнь.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 54

 

 

 

Больше вариантов нет. Или Целое поглотит человека, или человек, словно оттолкнётся от смерти, от Центра, и будет «послан» в мир. Отсюда становиться понятным, что никто в мир не послан, но есть процесс осуществления Сущности во времени.

 

О прежних замашках, обычных человеческих правилах, уже не может быть и речи, прежний человек, реально умер, не какое то там эго, отвалилось, а реальный ветхий человек умер, просто Существование сделало так, что этого никто не заметил…, так будет сказано ближе к истине.

 

 

Теперь этот человек может бы и хотел, теоретически, отойти от Центра, как допустим, пророк Иона, но не может. Где бы не ступила его нога, там будет осуществление Центра. Понятно, что центров не миллион, там будет единый сущностный центр Вселенной.

 

 

При том, при всём, хочу добавить ложку мёда в бочку мёда, а именно, мы знаем, что Иисус, например, любил посидеть с людьми, попить вина с пьяницами. Знали бы эти проститутки, что они находятся в Центре Вселенной. Конечно, его центр, это всего лишь его центр, и он лишь пришёл показать пример, путь, сказать послание, но в том, что он говорит разбойнику на кресте, «истинно говорю, ныне же будешь со мною в раю», в этом тоже, что то есть реальное.

 

 

А что же может быть ещё реальным, кроме Центра человеческого существа? Только любовь. Любовь делает чудеса, и может во мгновение ока, перенести вас к Центру,  очистить, и соединить тебя с Центром Вселенной, сделать существенным. Поэтому и говорят, что Любовь есть Бог.

 

Пытаться говорить о блаженстве, глуповато, но всё то направление, о котором мы говорим, есть предпосылки для познания состояния блаженства. Если попробовать очень коротко, то блаженство, это отсутствие оков эго.

 

 

Да, совершенно так, если пребывать постоянно на вершине, а постоянно там находиться нельзя, среда неподходящая для человеческой психики, итак, если ты не поглощен Вечностью, то значит, тебе нужно нести вечность в долины, спуститься.

 

 

А пребывание носителя вечности среди эго, мира, да ещё общение, неминуемо принесёт страдания. Вот мы и ответили на вопрос автора. Да, это можно назвать сострадание, добровольное страдание, но это всё поверхностно и поэтично. Это процесс осуществления божественности, о чём нами уже много было говорено. Самарянка нужна Иисусу, не меньше чем Иисус Самарянке.

 

 

 

Проблематично, чтобы человек, мог просто носить воду. Эго нужен предполагаемый конечный результат, или мышление уничтожит такое ношение воды. Животное может просто носить воду. Любовь, рада, просто носить воду. Если это любовь к бесформенному, и не светит никаких дивидендов в мире эго, то, тогда вы просто носите воду.

 

 

В чём же суть простого ношения воды?

Когда человек сфокусирован на Центре, тогда ношение воды, будет глубокой медитацией, состоянием близким к космическому экстазу, оргазму соединения с космосом.

 

 

Будет ли подобное состояние независимо от того, что человек делает? Представляется, что нет. Этот вопрос, «кто я»…, задаётся уже от состояния Центра, и ответ тоже должен прийти посредством осуществления Центра. Так что, человек, можете быть блаженным, занимаясь чем угодно, или не занимаясь ни чем.

 

 

Но то, чем он занимается, при подобном состоянии, есть ответ на вопрос «кто я», приходящий только от Центра. Таким образом, человек, становится осуществлением Центра, становится божественным удовлетворением, состоянием оргазма в Целом. Разумеется, это состояние становится личностью человека в мире эго.

 

 

 

 

Мы уже говорили, что ни один йог, ни один аскет, не достиг подобного состояния, когда целое поглощает периферию, не может техника достичь состояния органического единства, состояния, когда простое ношение воды, есть проявление космического экстаза, или что угодно другое действие.

 

Состояние некоей отрицательной пустоты, достичь возможно, но это легче достигается посредством наркотиков. Так не наркотики ли это, не зависимость ли, иллюзия одухотворённости?

 

Так что, любовь к бесформенному, искренняя любовь к бесформенному, является тем чудом божественного проявления, которое только и может положить начало концу ветхой личности, ветхому эго. Можно конечно, задним умом посчитать и любовь, методом к достижению состояния Истока, но это не так.

 

Любовь нельзя свести до уровня метода, техники, потому что мы не владеем этим состоянием, это чистое проявление божественной энергии в человеке.

 

Но, а техники, конечно полезны… Они способствуют очищению вашего внутреннего пространства от хлама, что должно оживить ваше внутреннее существо, естественное состояние которого, есть любовь.

 

И пусть это будет мёртвая пустота, но она поможет вам увидеть небо, когда смотреть будет не на что, вы увидите небо. Только один вопрос. Где найти такую технику, которая способна попрать ваше эго…  Такие техники есть, но они очень опасны.

 

 

Разумеется, что у состояния просветления нет степеней или ступеней. Мне думается, что в этом плане двух мнений быть не может. Можно утверждать обратное, что первый день в новом качестве, в качестве «просветлённого», или, если использовать библейский язык, то в качестве «исполненного Духом Святым», является наиболее ярким и глубоким, как переживание.

 

И хоть к этому состоянию ещё ничего не подключено, ни сердце, и тем более, голова, но зато оно, является в своей кристальной чистоте, как человек может понимать позднее. Это одно.

 

Другое заключается в том, что есть следующая фаза этого состояния, а именно «осуществление». Осуществление в мир, «воплощение». Сначала воплощение в собственное тело, ибо в тот первый день, человек, который пришёл к Божественности, подобным путём, мы говорим, что пути могут быть самые разнообразные, но суть, которую мы излагаем, не меняется от этого.

 

 

Итак, в тот первый день, человек впервые увидит своё тело, и ему предстоит освоить его, взять управление в руки этого нового состояния открывшейся Сущности, и в первую очередь, конечно, где-то болтающуюся, сексуальную энергию.

 

Сексуальную энергию, и, по сути, у человека больше нет, на тот момент, ничего ценного, только горы мусора, страхов, суеверий, и ещё очень живое эго…, конечно же, уже прикидывающее, как поудачней продать этаку невидаль.

 

Это голова, мозги с программами, разум основанный на опыте, не берётся в расчёт совершенно, потому что эго, ветхая личность, будет отсечена, удалена и со временем, забыта. Но голова, или новый ум, или «не-ум», который корениться, и питается из этого вновь обретённого источника, состояния божественного контакта, появится новая.

 

 

Что касается осуществление во плоти, осознание, то это процесс постепенный, а что касается просветления, то он, можно сказать, мгновенный, или безвременный. Как и библейский источник говорит, «не мерою дает Бог Духа» (Инн 3).

 

 

В первый день, сосуществуют, ещё далеко даже не человеческий (божественный) ребёнок и Божественная энергия, нет, в первый день сосуществуют, животное, и Божественная сущность. Скрытая возможность воплощения, посредством оплодотворения, интимности, то есть женственности, и звериный, ещё очень живой, в плане привычки к руководству, оскал ветхого эго.

 

 

Вот почему подобное воплощение, а именно оно есть кульминация, венец, осуществление Божественной сущности на земле, невозможно, без конкретных ситуаций, крайне ослабляющих эго. А чтобы было, что ослаблять, сначала неплохо это заиметь.

 

Это может быть самые разные естественные и не естественные вещи, состояния. А лучше комбинация, потому что болезнь является хронической и кажущейся неизлечимой. Это комбинация двух препаратов, где основное и естественное, есть пробуждение чувства любви, к проблескам божественного.

 

 

Такая любовь, это, образно говоря, меч, гильотина, для эго. Но эго не способно любить подобным образом, это невозможно по природе вещей, и поэтому, само существование использует подготовительное лечение, для ослабления эго.

 

 

Используется животное, и оно эффективно, оно сильнее эго, и к тому же, без руководства эго-личности, оно совершенно невинно. Животное реально, а эго нет.

 

Поэтому и выражение, «начало является концом», справедливо, потому что, в первый день есть только чистая божественная сущность, и в последний день, будет лишь чистая Божественная сущность. А между ними будет процесс воплощения Божественной сущности, процесс человека.

 

 

Это, грубо говоря, ибо, что будет в последний день, мы пока не знаем, но можем предположить, что человек исчезнет, а останется лишь чистая божественная сущность, подобно как в тот первый день, это и есть жизнь, жизнь вечная, но уже осознанная.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 55

 

 

 

Это может показаться жёстким, жестоким…, донести до людей, что они являются мертвецами, просто пустыми трупами, как говорит наш жестокий Иисус, «предоставь мёртвым, погребать своих мертвецов, ты же следуй за мной» (Мф. 8; Лк. 9)

 

Это конечно грустно, тем более что каждый человек возможен, случиться, пробудиться. Иисуса, местами представляют жестоким, ведь он несёт не только жизнь, но и смерть, безоговорочную смерть. Жесток, что поделаешь, иудейская школа прослеживается.

 

 

Но границы, пределы, должны быть обозначены, потому что всё это, не для толпы и не для благотворительности, а для ищущего и любящего сердца. «Факел зажжён, для спотыкающегося ногами, для ищущего, для идущего, для влюблённого, для возлюбленных, для осмелившихся, и этот факел, так презрен, в мыслях, в глазах, сидящих в покое» (Иов 12:5).

 

 

Это имеет значение в том случае, когда случилось рождение новой сущности, когда человек, чувствует, как работает его пищеварительная система, питающаяся… вневременными пророчествами. Это значительный критерий.

 

 

И это конечно имеет значение при положении, когда человек находиться в состоянии приёма передачи. Состояния любви к божественному, или проявлению этой любви в двух людях, то же самое доверие, божественное доверие, та же самая любовь, божественная любовь, переноситься в отношения двух человек, делая их невероятным образом, уже не двумя сущностями, а одной, очень глубоко внутри они одно.

 

 

Это состояние переноситься в мир форм, без малейших изменений, не может быть ни малейшего зазора, между состоянием божественности одного человека, осуществлением божественной энергии в одном человеке, и воплощением божественности, божественных отношений, в двух людях, женщине и мужчине, делая их одним Целым, одной сущностью.

 

 

Поэтому, к таким отношениям готовы лишь те люди, которые имеют опыт личного общения с «Божественным», имеют личным опыт, целостны. Эти отношения, только такие отношения, раскрывают в полной мере, красоту и совершенство проявления Божественной сущности в мире форм.

 

 

Это отношения ученика и мастера, где нет уже ни мастера, ни ученика, но есть единое состояние приёма передачи. Только одна сущность, великое доверие, духовная любовь, да и какая угодно тоже, если надо.

 

 

Это великая сила доверия, взращенная божественной энергией, любовью к бесформенному, и потому, по человечески безнадежная любовь, вдруг обретает свою материальную форму, материализуется, совершая чудо единства двух человек, потому что Бог разделён быть, не может, это его природа, единство.

 

 

 

Для чего же приходит Кабир…

 

 

Он приходит, чтобы вы не чувствовали себя сиротами, чтобы ваше одиночество было наполнено самой сутью жизни. Это ваше общество, ваше общение, общение божественной любви и её проявления в миру. Для этого приходит Кабир… Вы чувствуете приход Кабира? Вы чувствуете приход Иисуса?

 

 

Это совершенно не историческое явление, тогда бы такому явлению, цена была грош. Это движение самого Существования, Существа, жизни вечной, Кабир приходит всегда. И если вы смогли открыть все двери, все окна, для Кабира, то теперь ты и есть Кабир.

 

 

Теперь ты приходишь, теперь ты слился с вечностью, твоё движение, твоё существование вечно, и ты будешь теперь приходить во веки веков, во всякое открытое, ищущее родину, вспомнившее родину, сердце. Кабир это ты, и нет больше никакого Кабира. Возрадуйся же, «ибо у оставленной, гораздо более детей, нежели у имеющей мужа» (Ис. 54:1; Гал. 4). Возрадуйся, Жено!

 

 

 

«Распространи место шатра твоего, расширь покровы жилищ твоих; не стесняйся», «не будешь более вспоминать о бесславии вдовства твоего, ибо твой Творец есть супруг твой!»

 

«я положил камни твои на рубине и сделал основание твое из сапфиров, и сделал окна твои из рубинов и ворота твои — из жемчужин, и всю ограду твою — из драгоценных камней…»

 

«кто бы ни вооружился против тебя,  падет»,

«и я творю губителя для истребления»,

«ни одно орудие, сделанное против тебя, не будет успешно…» (Ис.54)

 

Это принадлежит тебе, это ты и есть. Ты сама себе принадлежишь?

 

 

 

Что такое бдительность? То состояние, в котором говорил быть ученикам, Иисус. Состояние пробуждение от сна, от сна этого мира. Когда человек погружается в суету этого мира, отождествляет себя со своими действиями в миру, погружаясь в глубокий сон, бессознательность, состояние подобное смерти.

 

 

Как часто ты пробуждаешься? И может быть, ты уже не засыпаешь вообще, может быть, постоянно бодрствуешь. Бодрствование, это конечно состояние пребывания в постоянной медитации. Когда не нужно уже специальных усилий, не нужно уже помогать состоянию медитации, находить его.

 

Когда человек, непрерывно отделен от течения времени, течения мира, сансары, не вовлечён, имеет иную природу бытия, иной центр, центрированность.

 

Пребывание в состоянии Истока, в состоянии центра. Есть опора на Центр, центр Вселенной, и ничто не в состоянии нарушить, разрушить, подобное центрирование, цельность. Это не бутафорская конструкция, созданная извне для обслуживания внешнего, но личное.

 

 

Центр, рожден в глубинах вашего Существа, и человек сам рожден в этой глубине личного Бытия. Центр имеет качество жизни, он проявляет жизнь, из него вытекает вся  жизнь, вся периферия, предельный порядок, который не подвластен логическому мышлению, но который сам контролирует  мышление.

 

 

Такого рода событие всегда превышает обыденность, это всегда парадокс, когда состояние «не-ума», абсурдности, некоего субъективного высшего откровения, начинает контролировать, не только мышление, но и придаёт этой обыденности, космическое звучание, глубинное удовлетворение.

 

 

 

Так что, если уж необходимо посетить храм, как некое общественное место, то вы должны чётко представлять, что это за место, и в каких целях вы посетили его. Не должно быть ни дюйма свободного места, не освещённого места.

 

 

Только один из ста наркоманов выплывают из этого болота, выживает. Если человек бессознателен, если не имеет личного опыта контакта с проявлением Божественного, но интересуется этой темой, то не рекомендуется экспериментировать с наркотиками. Возможно,  потерять всякую возможность,

 

то есть умереть физически, пока человек жив физически он потенциально может проснуться, стать пробуждённым. Автор часто применяет сравнение с наркотиками, с действиями наркотиков на личность, на эго, потому что индия накопила огромный опыт в этом.

 

 

В монастырях, под руководством тысячелетнего опыта применения ядов. Под присмотром наставника, которому человек всецело доверился, доверил свою жизнь, под руководством этакого гида, использовали эти сильнодействующие яды.

 

 

С целью сломить, разрушить эго, по сути, убить личность, но сохранить человека. Этому предшествовала предварительная длительная подготовка. И выход из этого состояния, предполагает знание в совершенстве предмет, знание действие яда, и пути выхода из искусственной смерти.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 56

 

 

 

Нужно понять вкус состояние «не-ума», и ум, вытекающий из этого состояния. Мы, слава Богу, постоянно говорим об этом. Без обретения этого состояния, без познания этого состояния, знакомства со вкусом этого состояния и бытие этим вкусом, вкусом безвременья, говорить о том, что такое «не суди», нельзя.

 

Если нет самой природы существования, которое в состоянии превзойти оценку, то остается лишь работа примитивного мышления, анализ, оценка, соревнование.

 

 

Что такое ввести в факт, свой ум? Что есть факт? Факт есть рождение личного Центра, факт есть существование посредством любви к бесформенному, и как следствие и форме. Любовь к форме…, к девственной форме, а истинная форма всегда девственна, к форме, существующей для того, чтобы вобрать в себя Сущность божественного проявления.

 

 

Поэтому и сама девственная форма, сама женственность, является сущностью, итак форма есть сущность. Что мы говорим? Мы говорим, что форма и сущность, Форма и Сущность, неделимы. Нет такого состояния, при котором возможно бы их разделить. Это состояние космической любви, отсюда вытекает и человеческое существование, вытекает возможность состояния блаженства человека,  влюблённых, обожествлённых влюблённых…

 

 

При этом, позиция формы, есть позиция формы, она не может быть искажена, девственность не может быть нарушена по самой природе вещей, иначе это не форма, иначе такая форма не является Сущностью, существенной, но лишь сном.

 

Форма ли придаёт качество сущности? Форма ли придаёт сущности форму? Нет, они растворяются друг в друге. Истинная сущность определяет позицию формы, и таким образом форма становиться сущностью. Но без правильной позиции формы, а при правильной позиции, форма уже является сущностью, так вот при правильной позиции форма, становиться единой с сущностью.

 

 

 

При правильной позиции форма, осуществляет Божественность, рождает её в материальный мир, благодаря правильной позиции формы, происходит Боговоплощение, происходит осуществление, проникновение божественной Сущности в видимый мир.

 

 

Поэтому и говориться, что Богородиться есть Богородиться, и её не сдвинешь с правильной позиции, это невозможно, потому, что невозможно нарушить Божественное Существование, а это именно и есть главнейший, вневременной и временной акт Божественной Сущности.

 

Таким образом, без всяких кавычек, мы имеем то, что мы имеем как материю, есть проявленная Божественность. Благодаря правильной позиции высшей формы, которая является Сущностью, то есть Божественность.

 

 

И хоть мы и можем рассматривать, с позиции Божественного Центра, это состояние, а следовательно во времени, но это есть, прежде всего, главнейшее пророческое слово, то есть оно находиться и существует в состоянии безвременья.

 

 

Но в то же время и в состоянии времени, то есть вечность, неизменность существует в материальном мире, но ему не нужно изменяться, его неизменность имеет такую насыщенность жизнью и любовью, что всякое изменение обычное для времени, для него есть искажение.

 

 

Именно поэтому, хоть мы и имеем Центр, имеем откровение, имеем пророчество, и оно живо и действенно, но чтобы взять и приложить к нему наш обычный инструмент мышления, то мы не можем. Почему? Потому, что наш обычный инструмент мышления может функционировать в обычных эго категориях.

 

 

Но рассматривать пророчество с позиции личного, живого Центра мы можем. Что же мы говорим такое? А мы говорим, что пишущий и читающий, должен быть, и должен быть суть одно. Говорящий и слушающий, должен быть суть одно, только в таком случае, пророчество может получить звук, осмысление, видение.

 

 

 

Например? Например, блаженные пророчества Иисуса не могли быть осуществлены в Синагоге. Для этого должна была существовать совершенная девственная форма

 

 

С позиции Центра, а имеющему Центр, или руководство «голосом» Истока, невозможно более иметь другую позицию, чем вневременную, с позиции центра нет чистого или нечистого, но есть реальное, и есть нереальное.

 

 

Хоть мы знаем, что Иисус, например, точно применял понятие «греха», к слепым, но думающим и говорящим о себе, что они видят. Зачем говорить, что ты видишь, если ты не собираешься выполнять функцию глаз, то есть показывать направление.

 

 

Это естественное состояние эго личности, но во всём остальном, кроме духовного, такое состояние считается невинным. Поэтому Иисус говорит, «оставьте их, они слепые, вожди слепых»(Мф. 15:14), (Инн. 9:41)

 

 

 

 

Поэтому и говориться, чтобы человек, пробудившийся однажды, бодрствовал. Не отводил взгляд с Центра, занимал правильную, живую позицию по отношению к Центру. Тогда он почувствует, что всякое суждение, есть ошибка, есть удаление от центра, а всякое удаление от Центра, есть страдание. Любовь не судит, и потому так прекрасны слова Иисуса, «не суди, да не судим будешь».

 

 

Давайте разберёмся в том, что же делают пророки, озвучивая своё виденье, не судят ли они? Они не судят! Как можно судить, осуждать, то чего нет. Осуждая чьё-то эго, мы невольно и неминуемо становимся участниками сна. Как можно судить человека во сне? Лунатика, например.

 

Таким образом, мудрец, или пророк, или просветлённый, пробужденный, не судит, потому что он превзошёл двойственность, но он говорит, если говорит, о реальности, и о нереальности, и даже нельзя сказать, что говорит он, но говорит его Сущность, Центр. Если в этом есть необходимость.

 

 

Если это есть осуществление пророка, но у пророка никогда не может быть действия.

 

У пророка есть состояние «не-ума», божественного откровения, у обычного ума, есть состояние суждения. Если это есть проявление любви, то это тоже всегда осуществление, такое же, как и пророчество, поэтому и говорит пророк, что любовь есть Бог. А у реальной сущности, есть только одно проявление, любовь.

 

 

Опять извечный вопрос, возможно ли посредством йоги, посредством техники, осуществиться, стать цельным, обрести Центр. Имея или насаждая форму, обрести сущность.

Нам не известен такой путь.

 

Наш путь, был не нашим путём, ибо чудо любви, не может быть обретено искусственно. Наш путь, это путь Дао, «путь без пути», путь осуществления. Это случилось… И, как и в первый день, я могу и теперь закричать, «я люблю тебя».

 

 

Но мы можем припомнить, что любовь заставляла нас отчаянно себя искать, всегда хотелось, ей, понравиться, мы старались, старались отчаянно. …быть любовниками Бога. Что и теперь делаем, как видите. А почему я говорю «мы»? Да потому что, идущих по пути Дао, целая вечность.

 

Такое возможно только в одном случае, если эго-личность, ослаблена, разрушена, и наконец, уничтожена, но так как живой человек не может существовать без личности, то должно произойти «рождение свыше», человек должен стать дважды рождённым,

 

должна родиться новая сущность. Это естественным образом происходит посредством, и это конечно не средство, но пусть будет нам позволено так выразиться, посредством любви. Не кажется ли вам, что само рождение предполагает присутствие любви, интимности, нежности, секса.

 

 

 

Ненависть будет случаться в любом случае, ибо, человек, есть работающая, живая психика, но есть большая разница в этих случаях. Когда человек обрёл себя, углубился, обрел свой Центр, высвободил, осознал существо, реально знаете жизнь существа, то когда будет случаться ненависть, он не сможет отождествиться с ней.

 

 

Он будет знать, и видеть происходящее. И более того, сама ненависть, энергия ненависти, при таком видении, будет работать на то, чтобы отбросить человека поглубже к центру. Таким образом, вспышка ненависти послужит для начала хорошего состояния медитации. Это будет лишь очищением.

 

 

В другом случае, если человек не центрирован, не знаком с центром, с существенным, то он обречен, отождествиться с этой энергией ненависти, которая направлена во вне, а это печально, и тут же он узнает цену своей морали.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 57

 

 

 

Двигайтесь внутрь. Внутрь, или в глубину, или в высоту, одним словом в состояние божественности, состояние Центра. Но человек не можете двигаться без направленной энергии. Это невозможно. Самая мощная, природная энергия, источник энергии, должен быть направлен в глубины собственной сущности, или же в пределы божественности, и этот источник энергии есть секс, сексуальная энергия.

 

 

Мы подробно рассматривали возможные варианты. Хорошо если есть проблески контакта с божественной энергией, и просыпается чувство нахождения непосредственно в Боге, как в океане, кругом всё вас окружающее, есть Бог, как воздух, такова на самом деле реальность.

 

 

Теперь, чтобы уединиться с божественной энергией, сделать себя осознано доступным, нужно лишь уединиться, как говорит Иисус, «войди в комнату твою, и пребывай с божественным твоим, который втайне, и Бог твой, который в тайне, войдёт в тебя явно».(Мф.6:6)

 

 

 

Используйте всё, что работает для вас, всё, что перестало работать, или тем более, никогда не работало, выбросьте, наконец, это в мусор, без всякого почтения и страха.

 

Понятно, что подобное положение вещей не может иметь отношение к реальной божественной природе. Эго-личность, эго-общество, создало Бога по образу и подобию своему, и чувствует себя комфортно.

 

Казалось бы, такие простые вещи, но так трудно бывает это принять, не имея собственного осознанного Центра. Логически это доказать можно, но принять нельзя, никто не сможет…, нет никого.

 

Для этого нужно глубокое очищение, рождение новой сущности, человек должен именно воскреснуть, если использовать христианское мифотворчество, а чтобы воскреснуть, нужно непременно умереть, а умирать никто не хочет, и в первую очередь умирать не хочет эго-личность, ветхая природа.

 

В паническом нежелании умирать, на самом деле, ярче всего проявляется нереальная сущность, отсутствие Сущности, существенности.

 

 

 

 

«Не придёт Царствие Божие приметным образом, и не скажут, вот оно здесь или вот оно там, ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть» говорит Иисус (Лк17).

 

 

 

Отсюда становиться очевидным, одна вещь: если бы человек обрёл зрение, собственные глаза, жизнь Центра, своего Существа, себя, то проблема «Священных Писаний» решалась бы мгновенно.

 

Живой человек, видящий человек, сразу видит, где горы мусора, и эти «горы сдвигаются с места и исчезают», и сразу видит, где верное пророческое слово, действующее экзистенциально.

 

И человек пробуждённый, исполненный Духа Святого, сразу видит только это, и в первый же день, то есть, его духовная сущность, видит, и словно вслепую идёт на этот зов, используя духовное зрение.

 

 

Тогда, как сам человек, ещё слеповатый, как человек Цельный, он ещё только осуществляется, в нём ещё полно страхов, сомнений, того, что предстоит преодолеть силой любви, силой личных отношений с божественностью. Это и есть процесс воплощение Божественности.

 

Понятно, что автор понимает под словом бдительность. Бдительность, или по Иисусу, бодрствование, то есть состояние вне сна. Духовно рождённое состояние. Состояние обретённого Центра, состояние глубокого доверия и следование голосу Истока, безвременья, вечности, божественности. Это и есть состояние бдительности, а когда вы бдительны, то куда вы денете ваш секс, вашу сексуальную энергию?

 

 

 

Ваш Центр, вдруг трансформирует вашу сексуальность, вашу сексуальную энергию, в Божественный нектар высшей чистоты. То, что человек использовали ради животного удовольствия, для примитивного, вдруг станет вашим билетом на самолёт, рейсом в другое измерение, трансформацией в божественный статус. Везёт, если человек вовремя проснулся, ещё до того, как сексуальная энергия полностью исчерпала себя.

 

 

«Выталкивает энергию вверх». Имеется в виду, вглубь собственного существа. Автор редко использует слово любовь, хотя это является связующим звеном, сексуальной энергии и божественного Центра человека, внутри его. Но если присутствие любви ставить условием, то, у девяносто девяти человек из ста, опустятся руки, по причине крайнего дефицита искренности этого состояния сердечного центра.

 

 

Поэтому концентрируется внимание на имеющейся сексуальной энергии, и некоторого медитативного состояния, одиночества с самим собой, синтез этих элементов, должен породить взрыв нового измерения, следствием чего будет чувство глубокого доверия, интимности с Божественной сущностью, проявление чувства любви, естественного для незанятого, свободного сердца.

 

Если же, человек уже везунчик, и каким то образом его сердце принадлежит тому Божественному проявлению, что открылось в личной жизни, то это, когда все козыри на руках. Тогда просто расслабьтесь, прочувствуйте любовь, постоянно старайтесь расширять и углублять любовную песнь с бесформенным, и она, любовь, проявиться в виде формы, материализуется, станет видимой для вас.

 

 

 

Нечто божественное, будет очень чутко реагировать на состояние человека, очень и очень чутко, будет вести его сердце, к ещё большему и большему сближению с собой. Сближению до тех пор, пока вас не станет, а останется одна только Божественность, то есть, сущность человека. Человек должен быть очень и очень чутким, естественно должен жить ради этих контактов, существовать только ради любимого, ждать каждую минуту весточку от безвременья, от Истока.

 

 

Вскоре, доверие станет абсолютным, человек будет доверять всё больше и больше, его радость станет не от мира сего. Он будет чувствовать, что приобрёл необычное сокровище, попросту, познал жизнь. Человек станет блаженным существом. Но предстоит существовать в мире вещей, в мире эго…, и поэтому, фундамент, фундамент любви, личного опыта божественного откровения, должен быть непоколебим, то есть, реален.

 

 

Так может быть, что придётся проходить пустыни, и многие месяцы не будет ни пищи, ни питья, но доверие, не даст поколебаться, и в одно мгновенье,  внезапно, опять расцветёт весна, человек опять воскреснет, ещё более живым и единым, со своим существом. Ничто, отныне, не сможет лишить состояния блаженства, потому что любовь и  полное доверие, это и есть «Царствие Небесное».

 

 

 

И если раньше были моменты, когда человек боялся отката к прошлому, к мёртвому, то теперь есть понимание, что прежнего состояния уже быть не может, это уже невозможно.

 

 

Материя действительно исчезает, при подобном состоянии человека, но, она исчезает не путём низложения, понижения, пренебрежения, но путём поднятия до условного  уровня божественности, то есть, обожествление, есть восстановление, и в первую очередь, восстановление видения человека, существа, его Центра.

 

 

И тогда, когда обретается Центр, восстанавливается божественность, то, одновременно происходит и осуществление этой человеческой Божественности, воплощение, и вдруг, глаза начинают видеть нечто…, и они видят, что та, мёртвая, безсущностная материя, исчезла, она стала неотделима от нечто Божественности, заняла своё, искомое, место.

 

 

 

Это восстановление не материи, ибо она остаётся неизменной, но восстановление искажённого зрения человека, обретения им внутреннего центра. Такова любовная симфония Целого. Таково состояния любви человека и божественного.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 58

 

 

 

Мёртвый, псевдодуховный, сугубо внешний, ложный, ложный центр, обслуживающий амбиции ветхого эго. Отсюда и мёртвая материя, отсюда и низведения человека до соответствующего состояния.

 

 

Почему же невозможно обожествить подобно материи, иллюзию духовности?

Потому что, в отличие от материи, постройки эго, являются лишь неким сном, они нереальны, в плане, не целостны. Иллюзия не может занять место Центра, место божественности, и знания ей не помогут. Попросту, это не есть источник  пробуждающей, трансцендирующей, энергии.

То, чего нет, не может быть.

 

 

На то, чего нет, не следует опираться, это невозможно. Это «трость надломленная, лишь вонзиться в руку опирающегося» (Ис. 36:6; 4Цар.18:21), а на то, что есть, не только возможно, но и нужно опираться, это источник, «водопровод». (Ис. 36:2; 7:3; 4Цар. 18:17).

 

 

Вода живая, как образно назвал «голос Истока», Иисус, «жаждущий иди ко мне и пей» (Инн.7:37).  Это духовная вода, идущая по каналу, водопроводу, который делается из полого «бамбука», или особого вида дерева, при этом, сам бамбук или дерево, приобретают настоящее существование, глубокую жизнь.

 

 

Например, таков Иисус, или любой из пророков, проводник, но, не проводник медиум, в узком смысле этого слова. Нет, это восстановленное человеческое Существо, чья сущность стала нечто божественной сущностью.

 

 

Опираться на то, чего нет реально, лично для тебя… Это вселенская катастрофа, для человека. Лучше, если имеет место такая нищета, то опираться на материю, материя невинна, изначально божественна, и она будет молчаливо указывать на Целое, на Центр, на божественное, на дом.

 

 

Но беда в том, что мёртвый человек, а тем более, привыкший к затхлой, мёртвой воде, воде глубоко отравленной, так, что бесполезно очищать, фильтровать, её, не может пить, слышать, видеть, текущую, воду родника истока. Нет жажды, нет организма, слепота и глухота, иллюзорное мешает, занимает пространства, неба не видно вообще…

 

 

Другими словами, это божественная техника. Именно такой она была в начале, именно в этом, её

главное предназначение. И именно таким видит секс, технику секса, человек обретший единство со своим внутренним Центром. Итак, как мы уже говорили ранее, секс божественен, или это вообще не секс.

 

 

 

Реальный секс духовен, и при этом, он наполняется реальными ароматами вселенского бытия. А одухотворённый секс, неминуемо обретает свою полноту, своё предельную завершённость, в отношениях мужчины и женщины, как одного неделимого Центра.

 

 

Но, сначала, это для входа внутрь себя, для обретения Единства с божественностью, ровно, точно также, как обретения Единства с другим человеком, с возлюбленной, или возлюбленным. Здесь очень важно начать с духовного сексуального общения с нечто божественно личным, невидимым…,

 

 

и после такого опыта, когда личные отношения с Божественным, обретут продолжение, воплотятся в любовь с другим человеком, то, у человека, всегда будет духовная матрица. Маяки истинности, искренности, он будет видеть, и если есть хоть малейшее отклонение, между отношениями чисто духовными и отношениями воплощения, воплощения любви, то человек будет бить тревогу.

 

 

Это невозможно допустить, это невозможно. Ложь и неискренность, между влюблёнными невозможны, а возлюбленный, это всего лишь пришедший из безвременья, из вечности, к вам, нечто Бог, Божественное проявление.  Она, или он, пришёл к вам, на зов любви. Вот почему это колоссально важно.

 

Безусловно, через отношения любви двух человек, их Единства, их единого Центра, обретается доселе невиданная глубина отношения с Божественной энергией. Это истинная правда. Человек, всё равно, придёт к более высокому осознанию своих отношений с бесформенным, с божественным, через воплощение любви.

 

 

Возможно через любовь к бесформенному, божественному, потерять своё ветхое эго, и стать способным на любовь к человеку, а возможно и через любовь к человеку, проявляющему через своё существование, вневременное, божественное, также потерять своё ветхое эго.

 

 

Это отношения Мастера и Ученика, где нет ни мастера, ни ученика, но они оба видят любовь, видят Божественность друг друга, осознают вечность. Это настоящая Божественность.

 

 

«Познание всегда относиться к другому». Как же мы можем познать себя. Во-первых, слово познать, как уже говорилось, имеет сексуальную энергию, секс это путь к обнажению сути.

 

Итак, когда внешние объекты исчерпывают свою привлекательность, то есть, человек, уже переварил и высосал все витамины, из мира пустых, для вас ещё пустых, форм, обретя мир форм, возможно направить своё познание в глубины своего существа.

 

 

Там человек увидит все те же пустые пока ещё формы, плавающие в психике, как из океана всплывающие из бессознательного, личного, и бессознательного всего человечества, как одного дня, как одного человека.

 

Это интересно, но к сущности, не имеет отношения. Человеку нужно преодолеть этот плавающий и очень влиятельный, мусор, и заглянуть в пустоту. В пустоту, в ничто, туда, откуда истекает

 

Сущность, откуда формы, те самые, могут обрести жизнь и сущность. Иисус говорит именно это, когда говорит, «не вливают молодого вина в ветхие сосуды, мехи, формы» (Мк. 2:22).

 

Если человек хочет познать себя, то и форма, через которую это познание станет явственным, должна быть, именно девственной. Что это значит? Она должна родиться ровно в тот момент, когда человек увидит первый звук личного Истока, Центра.

 

 

Что значит девственная форма? Как это возможно понять? Хоть мы и пытались, сколько могли осветить подобное состояние, но всё же это происходит посредством познание, а не знания, а познание формы произойдёт одновременно с познанием сущности, своей сущности, самого себя, своего Центра.

 

 

Далее, форма проявляется, для полного осуществления существа. Воплощение Существа происходит не из благотворительных представлений, это путь к действию, а всякое действие есть ложь.

 

Осуществление, есть процесс познания самого себя, в полной мере, в материи, во времени, через общение с самим собой, посредством другого человека, возлюбленного. А то, что любовь есть ключ ко всему познанию, это ясно.

 

 

 

«Никто к ветхой одежде не приставляет заплаты из небеленой ткани: иначе вновь пришитое отдерет от старого, и дыра будет еще хуже. Никто не вливает вина молодого в мехи ветхие: иначе молодое вино прорвет мехи, и вино вытечет, и мехи пропадут; но вино молодое надобно вливать в мехи новые» (Мк.2; Мф.9; Лк.5)

 

 

 

Итак, есть одно Целое, это девственная форма, кувшин, Мария, Елизавета, Маша, и Сущность, проявленная, осознанная сущность, но это не два, так как два не есть Целое, не есть Центр во времени, это одно.

 

 

Это «водопровод», вечность — материя — вечность. Это вино самой высшей чистоты, которое Иисус подаёт напоследок, на браке Галилейском, со своей Матерью. (Ин.2) «Был брак в Канне Галилейской». Абсурд, или парадокс?

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 59

 

 

 

Здесь любовь, Любовь и медитация…, Медитация, поставлены на одну доску, уравнены по качеству состояния невозможности действия этими понятиями или состояниями, невозможности применения к этим состояниям процесса мышления, анализа, причинно-следственной связи, логики.

 

Это нечто, нелогично, абсурдно, безумно, это состояние безумия, или пребывания в состоянии «не ума», состоянии под водительством проявлений нечто «высшего разума», истекающего из личного, вселенского, Центра бытия.

 

Если к этому состоянию, применяется категория времени, действия, мышления, то мы неминуемо теряем это состояние, перемещаясь во временное, в категорию времени. В самих же этих состояниях, как любовь, медитация, измерения времени, временного, парадоксально отсутствует.

 

Таким образом, мы имеет вневременное, вечное, во временном, изменяющемся, имеем парадокс, и это очень хорошо.

 

 

Так каким же, мы, образом, это, можем иметь, будучи временны? Мы это имеем, потому что мы сами вневременны, вечны, божественны.  Пребывая в состоянии неделания, вневременья, истекающей от этого явления, Любви, мы находимся в состоянии вечности. Это понятно. Но каким же образом, вечное действует во временном?

 

 

Мы постоянно говорим об этом. Вечное, или Любовь, или Медитация, или Блаженство, не действует во временном, но оно осуществляется, то есть, становиться вдруг осознанным, становиться осознанны их состояния, их проявления.

 

И пиком, в состоянии Божественного экстаза, Божественного, Космического оргазма… является таинство восстановления мужчины и женщины, мастера и ученика, в «Одно», в нечто «Целое». Таинство подобного безмолвного общения, общения есть ток, циркуляция энергии единого организма… 

 

 

 

Итак, медитация, а мы в ходе общения, уже обнаружили несколько настоящих моментов, точно определяющих состояние медитации, так как слово это, как и всё прочее, крайне искажено в понимании, так же, как любовь. Итак, медитация, это состояние, при котором только и возможно рождение любви, блаженства, познания, осознания своей сущности.

 

 

«Стать пассивным»…, возможно, не тупить, более активностью, вдруг женственным. Не сопротивляться, Существование, сильнее жалкого эго человека, потуг, так называемой личности. Если говорить всё до конца.

 

 

Если говорить всё до конца, а только так, возможно положить начало, такое начало, которое будет не подвластно силе времени, это именно то основание, про которое говорит Иисус, в своём «мудром строителе», построившем на камне. (Мф.7:24)

 

 

Не Иисус является камнем, а нечто, состояние Иисуса.

 

 

Так, что мы хотели добавить? Из достоверных источников известно, например, что Септуагинта, где то, говорит, что Дух Святой, овладел Марией силой. Это нужно немедленно применить к личным поискам вечного.

 

Разумеется, что девственность, на то она и девственность, что приходиться применять давление, чтобы преодолеть её. Теперь они, есть одно Целое, Дух Святой, Голос Истока, Центр Существования, Центр, ваш Центр, и избранный сосуд,

 

 

Девственная Форма, обнажённая девственная Форма, Ученик, Мария, Маша, есть одно, одно Целое, один организм, одна циркулирующая кровь, одно общение. Это одно состояние приёма передачи.

 

 

Безусловно, есть только одно определение талантливого человека, — это такой человек, который способен влюбиться, бескорыстно дарить. Когда говорим, что это талант, то подразумеваем, что это чудо.

 

Но чудо, чаще случается с тем, кто живёт этим чудом, живёт этим состоянием чуда, чуда любви. Иисус, исходя из провозглашённого им учения, обрастал именно такими людьми, учениками. И конечно не имеет значение, двенадцать их было или два, это была связь посредством любви к непонятному, а значит, это были талантливые, богатые сердцем, люди.

 

Это были люди с развитым сердечным Центром.

 

И это не предположение, это единственная возможность «отсечь голову», отсечь ветхое эго. Нужно крепкое управление посредством сердечного Центра. Только такой, талантливый человек, сможет выполнять, быть послушным сердцу, не раздумывая, не опошляя.

 

Сердце, станет его управляющим органом, и ему предстоит преодолевать свою гордость и трусость. Если человек богат на сердце, если он не рассуждает о его путях, то очень близко, очень скоро, такой человек увидит голос своего Истока, голос Центра, голос своей духовной матки.

 

Это то, что касается таланта, настоящего таланта. В этом ключе, Иисус говорит своим повзрослевшим ученикам, «не бросайте жемчуга вашего перед свиньями» (Мф.7). Что это значит подробно?

 

 

Процесс передачи состояния Божественности, или состояние приёма передачи, никогда не может быть действием. Это всегда осуществление. Когда носитель состояния, Проводник, или Мастер, начинает говорить, или передавать, то первое, что он знает, это то, что теперь, в этом состоянии, говорит не он. А кто?

 

 

Говорит его внутреннее существо, глубинная суть, говорит, передаёт его Исток, его Центр, и он просто наблюдает за самим собой, слышит самого себя. В такие моменты, он познает, как, на кого, изливается Дух Святой.

 

 

Через некоторое время, возможно, он будет говорить и от себя, но это будет несопоставимая разница, потому что, он будет говорить, опираясь на опыт, логику, знания. Всё это будет правда, но это будет только запись послания. Он будет жалок в своих глазах, он будет чувствовать себя почти трупом, такая огромная разница.

 

 

 

От глупости жизни невозможно не рассмеяться, и смеяться над ней можно каждый день. Любовь, конечно, то единственное, что придаёт смысл этой монотонности. Но смех возникает не сразу, конечно, сперва, это упоение игрушками, которые даёт внешняя жизнь,

 

а вот когда есть переход от игрушек к реальности, целостности, и эта реальность, здесь есть, только постольку поскольку, то вот тогда, уже смешит каждый день. Смешно на самом деле от того, что ты обрёл Родину, понял Родину, обрёл дом, узнал, кто ты.

 

 

 

… … То есть, это сверх сознание, проистекающее от открытого Центра, Истока, этот «Отросток», становиться тем, чем вы себя осознаёте, вашей новой личностью. Но новой личностью, без ветхого эго. Почему? Это очень просто! Потому что, уже не может быть личных мотивов, целей, задач, действий.

 

 

Человек, обретя Центр, становитесь проводником, «Отростком», «водопроводом», его сущность, теперь есть сущность Истока, безвременья. Поэтому вся полнота существования человека, есть осуществление Истока, осуществление Любви. Подобный человек, остро чувствует, что он, всего лишь, пришелец и странник.

 

А когда встречаются два странника, то они молчат, преисполненные любви к божественному в себе, и в друг друге.

 

 

Очевидно, что всей сути учения Иисуса, нет в Иудейских пророках. Иисус, похож на ребёнка двух цивилизаций, индо-буддийской, и иудейской, поэтому он так необычно красив… В него невозможно не влюбиться…

 

Он делает кнут и выгоняет из Храма священников, называя их разбойниками, а их заведение, вертепом. Это то, чем занимались иудейские пророки. Он очищает до блеска храм, делает его свободным, пустым, доступным.

 

 

И он же, поёт свои «блаженные заповеди», блаженную песнь, и многое ещё, что есть у него, не найдёшь в иудействе. Но Исток один, и там и там. Проповедь от Истока, одна и та же. И Тантра конечно в первую очередь. Тантра, это острее меча любви, а именно любовь, так смело принёс  Иисус.

 

 

Иисус, мог обучаться, быть учеником, нескольких духовных школ, но мог и не быть. Ведь вся полнота духовного учения, приходит из откровений Истока, человеческого Центра, и это и есть откровения. Они получены Иисусом только и единственно, из откровений личного общения с Центром. Это совершенно точно. Это для всех обще.

 

 

Но когда говорим, что он, возможно, познакомился с несколькими духовными течениями, и это тоже очевидно. Потому что, что бы взять кнут, взять слово, разрушить ветхий Храм, спеть песнь любви, пойти на смерть ради любви, нужна сила Центра. Чтобы быть таким красивым, нужен божественный синтез, духовная алхимия, полнота, завершённость.

 

 

Имеется в виду, «тому кто имеет, дано будет, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет» (Мк.4:25), и следующий за этим стих, или сутра…,

 

 

«Царствие Божие подобно тому, как если человек бросит семя в землю,

и спит, и встает ночью и днем; и как семя всходит и растет, не знает он, ибо земля сама собою производит сперва зелень, потом колос, потом полное зерно в колосе»

 

 

 

 

«Мир даю вам; не так, как мир дает, Я даю вам. Да не смущается сердце ваше и да не устрашается» (Ин.14:27)

 

 

 

Итак, мастурбация, и две позиции. Иудейские священные писания внушают чувства вины, нечистоты, с одной стороны. С другой стороны, показывают, что при «нисхождении Духа Господня», что ознаменовывало начало особого посвящения, состояния, человека, он обнажался, прилюдно.

 

 

Таким образом, отбрасывая посредственные установки, которые не покрывают наготы, но лишь вводят в заблуждение. Отбрасывая пустое, и облекаясь в реальное, и обнажение, сексуальное состояние, показывает, что есть покров Божественный.

 

 

Можно было бы подумать, что достаточно тайного посвящения, но тайного посвящения не бывает. Тайные отношения с Божественной Сущностью, показывают лишь, что ветхое эго, лицемерие общества, не преодолено. А когда человека касается Божественная рука, то наступает реальная смерть эго, то есть, человек отделяется от мёртвой массы. (2Цар.6)

 

 

«И принесли ковчег Господень и поставили его на своем месте посреди скинии, которую устроил для него Давид; и принес Давид всесожжения пред Господом и жертвы мирные».

 

«Когда Давид возвратился, чтобы благословить дом свой, то Мелхола, дочь Саула, вышла к нему на встречу и сказала: как отличился сегодня царь Израилев, обнажившись сегодня пред глазами рабынь рабов своих, как обнажается какой — нибудь пустой человек!»

«И у Мелхолы, дочери Сауловой, не было детей до дня смерти ее». (2Цар.6:17,20)

 

 

«И пойдешь оттуда далее и придешь к дубраве Фаворской, и встретят тебя там три человека, идущих к Богу в Вефиль: один несет трех козлят, другой несет три хлеба, а третий несет мех с вином; и будут приветствовать они тебя и дадут тебе два хлеба,

 

и ты возьмешь из рук их.

После того ты придешь на холм Божий, где охранный отряд Филистимский; и когда войдешь там в город, встретишь сонм пророков, сходящих с высоты, и пред ними псалтирь и тимпан, и свирель и гусли, и они пророчествуют;

 

 

и найдет на тебя Дух Господень, и ты будешь пророчествовать с ними и сделаешься иным человеком. Когда эти знамения сбудутся с тобою, тогда делай, что может рука твоя, ибо с тобою Бог». (1Цар. 10:3-7)

 

«Как скоро Саул обратился, чтоб идти от Самуила, Бог дал ему иное сердце, и сбылись все те знамения в тот же день. Когда пришли они к холму, вот встречается им сонм пророков, и сошел на него Дух Божий, и он пророчествовал среди них»

 

«Все знавшие его вчера и третьего дня, увидев, что он с пророками пророчествует, говорили в народе друг другу: что это сталось с сыном Кисовым? неужели и Саул во пророках?» (1Цар.9-11)

 

«Саул сам пошел в Раму, и дошел до большого источника, что в Сефе, и спросил, говоря: где Самуил и Давид? И сказали: вот, в Навафе, в Раме. И пошел он туда в Наваф в Раме, и на него сошел Дух Божий, и он шел и пророчествовал, доколе не пришел в Наваф в Раме.

 

 

И снял и он одежды свои, и пророчествовал пред Самуилом, и весь день тот и всю ту ночь лежал неодетый; поэтому говорят: «неужели и Саул во пророках?»». (1Цар.19:22-24).

 

 

Таково истинное царское, божественное состояние.

 

 

Состояние, когда Бог воцарился в сердце человека, когда проявился ковчег(откровения), и скиния в сердце, состояние, когда сходит Шехина(Божественность) на ковчег и являются откровения Божественного Источника, Центра.

Вот как далеко ведут последствия мастурбации.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 60

 

 

 

Таким образом, когда есть состояние молитвы, то, к кому оно обращено?

Если человек во временном, то молитвы быть не может, если во внешнем, если не центрированы, если, я, не есть Центр.

 

Состояние молитвы не можем быть и центром и периферией. Тогда, если мы Центр, то, что есть наша молитва? Безмолвная? Да. Или, возможно, Центр, смог облечься в некоторые слова, родил их? К кому возможна молитва? А к кому может быть обращено пророчество? И что это за субстанция такая?

 

Верно также и по отношению к пророчеству, что оно существует вне времени, трансформируя временное, трансцендируя временное, в нечто.

 

Так если пророчество есть истинное состояние Центра, центра вневременного, неизменного, то, оно не может быть обращено к тому, чего нет, временному, нереальному. Но, если носим мы вечность свою в глиняных сосудах, временных сосудах, и если случиться состояние пробуждения, обретение, осознание Центра, Истока, то к кому тогда может говорить человек?

 

 

Про состояние Иисуса есть пророчество, что «лисицы имеют норы, и птицы небесные — гнезда; а Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову»(Лк.9:58).

 

Здесь, для него, не может быть, во временном, дома, здесь он странник, пришелец, «Прохожий, который зашёл переночевать»(Иеремия 14:8). Почему? Он, имеет Родину, и его дом вечность. Так к кому обращены пророчества?

 

«Для чего Ты — как чужой в этой земле, как прохожий, который зашел переночевать?

Для чего Ты — как человек изумленный, как сильный, не имеющий силы спасти?» (Иер.14)

 

Мы должны принять, что человек центрированный, а центрированный человек не имеет периферии вне центра, так как ход времени, у него остановился, и он Сам, являет собой Центр,

 

 

Вселенский Центр, являет собой божественность, это и есть состояние пророков, или мастера. Так к кому может быть обращено слово, откровение, открытое, пришедшее от Центра, символ ли, слово ли, молчание ли, любовь ли?

 

Оно обращено только к Центру, к подобному Центру, в другом человеке, и благодаря этим осуществлениям Центра, Божественного, пророчествам, спящий человек должен пробудиться!

 

Мёртвый человек, должен воскреснуть, его Центр услышит Центр осуществлённый, и он восстанет из мёртвых. Как и пророчество, совершенно непонятно, совершенно абсурдно, неуместно и нелепо, так, что выглядит это опечаткой, в стройном логически тексте, говорит вдруг на полном серьёзе…,

 

«и многие Мёртвые, услышав глас сына Божия ожили, и восстали из своих гробов, и явились в Иерусалим, явились многим» (Евангелие от Матфея 27:53)

 

«И вот, завеса в храме раздралась надвое, сверху донизу; и земля потряслась; и камни расселись;

и гробы отверзлись; и многие тела усопших воскресли

и, выйдя из гробов по воскресении Его, вошли во святый град и явились многим» (27:51-53)

 

 

 

«Как курица пестует цыплят своих», пестуйте откровения свои, живите ими, дышите ими, обопритесь о них, это именно тот фундамент, о котором говорит Иисус, фундамент «который не поколеблется». (Лк.6:48)

 

Когда всё временное, будет ускользать из под ног, рассеиваться, словно сон. Но, это действительно трудно и сложно. Центр, нечто от существа, или есть, обретено, или его пока нет, не обретено, пока человек ещё не смог обнаружить эту точку, не укоренился в ней.

 

Если голос Истока, Центра, осознан, увиден, то человек, становитесь подобно заботливой курице, он как молодая мама, день и ночь, смотрит в стороны своих цыплят, в сторону своих откровений. День и ночь пребывает рядом с ними, думаете только о них, согревает своим вниманием. Ни о чём другом, человек, отныне, не сможете думать серьёзно. Весь мир обретает смысл, только благодаря этаким цыплятам.

 

 

Если человек настоящая мать, жаждал подобных цыплят, если эти цыплята, есть плод странной любви к невидимому, к нечто Божественному, в которое он погрузился и снаружи и внутри себя, то всё своё тепло, всю свою любовь, всю свою энергию, энергию души и тела, отдавать контакту с Божественным. Отныне мир перевернулся для подобного человека, обретена жизнь, необычная жизнь.

 

Если есть опора на Центр, то значит, человек обрёл зрение, духовное зрение, как говорит Тантра, третий глаз. Теперь, для любви возможно воплощение, осуществление. Человек начинает видеть проявления Божественной Сущности, в материальном мире. Это, сам Бог проник в мир, он смотрит на мир глазами человека, видит себя.

 

 

Говорить, что Божественное смотрит глазами человека, не совсем правильно, отныне нет кукол, человек не инструмент, но, само Божественное потекло через тебя, через вас, ваша Сущность осознала себя Божественной.

 

Теперь нет ни малейшего зазора, ни малейшего промежутка, между человеком и божественностью, это есть одно. Благодаря странной Любви, произошло чудо Единства, человек стал Целым, как внутри себя, так и во внешнем мире. Любовь, которая пришла из вечности, осуществилась, воплотилась, увидела, осознала себя.

 

 

Благодаря подобному материнству, чуду духовного материнства, необычной, искренней любви, тому, что человек смог направить всю свою энергию в одном направлении, его любовь,  материнство воплотилось.

 

Откровения, божественные откровения Истока, Центра, материализовались. Человек сотворил реальность. Реальность пришла от голоса Истока, и теперь она есть.

 

«Он подобен человеку, строящему дом, который копал, углубился и положил основание на камне; почему, когда случилось наводнение и вода напёрла на этот дом, то не могла поколебать его, потому что он основан был на камне». (Лк.6)

 

Нужно совершенно точно принять то, что должно совершенно ослепнуть по отношению к обычной жизни, ветхой жизни, жизни до Любви. Потерять прошлое навсегда, радоваться тому, что оно, мёртво, больше не владеет вами, должно реально умереть, как ветхая личность, а это значит, что вы не питаете, отныне, то, что мертво, своей энергией, не греете разлагающийся труп.

 

 

 

В этом случае, новая жизнь, будет получать вас всего, всю энергию, и сексуальную энергию, без остатка, и тогда, функционирование зрения, духовного зрения, третьего глаза, станет реальностью. Кроме того, будет обретён нечто новый разум, состояние «не-ума». Откровение, откровения Истока, станут вашими мозговыми извилинами.

 

 

 

Всё это будет происходить постепенно, осознание того, что старое мертво, и полное укоренение в новой жизни. Поэтому и говориться, что человек, должен ревностно направить энергию, только в одном направлении, а подобное поведение невозможно без необычной любви.

 

 

Только Любовь может освободить человека от пустого, ложного, ложного центра. Только любовь не надеется, потому что она имеет…, имеет реальность, реальную жизнь. Любовь не может и не будет мечтать, потому что она глубоко удовлетворена в самой себе,

 

глубоко укоренена в самой себе, и от этого не мечтания, укоренения, она вечна жива, вечно полна, изобильна, и может делиться от своего избытка. Любовь невозможно подкупить будущим, она принимает только настоящее, таким как есть.

 

 

Только любовь может превзойти веру, потому что, она, имеет реальность. Её доверие полноценно, ей ничего не нужно кроме её самой, и потому она так плодотворна, так многогранна. Она не может верить, она знает, вера, это вчерашний день, а теперь есть только реальная жизнь.

 

 

 

Почему, «Священные Писания»  опасны? Ведь мы так часто цитируем места из Библии. Мы уже говорили, что нужен живой личный центр, чтобы быть в состоянии питаться от «священных писаний». Только подобное видит подобное, только подобное питает подобное.

 

Нужна Любовь, иначе, эти «священные писания», могут принести только горе, закоренелость в смерти, то, что Иисус называл, «горе вам книжники и фарисеи». Всевозможные писания, подобны большой воде, и если у вас не появилась НЕВЕСОМОСТЬ от искренней любви, то человек непременно утонет.

 

 

Если есть Любовь, то, непременно сможет ходить по воде, как Иисус.

Без любви, «священные писания» подобны булыжнику в руках убийцы, и если вы не дух, то будете разбиты этим оружием. Если нет любви, станете матёрым убийцей.

 

 

… …Здесь говориться, и совершенно правильно, о состоянии божественной природы, пустоты, где есть полное удовлетворение бытием, и нет ни будущего, ни времени, ни желаний. Но это конечный результат восстановления человеческого существа.

 

 

Поэтому и говорить о восстановлении, без чуда любви, невозможно, это будет всегда каким ни будь псевдодуховным монстром.  Любовь приведёт домой, это верная дорога, и даже, это отсутствие дороги, незачем куда то идти, если есть любовь, вы уже дома, только лишь нужно совершенное доверие, нужно лишь поближе познакомиться, осмотреться дома.

 

 

Любовь также и возможность быть в миру. Но что есть любовь, как не полная пустота. Только в полной пустоте  может быть состояние свободы, может существовать среди мира и не быть миром. Становиться быть для мира.

 

Но чтобы обрести, осознать подобное состояние, мёртвому, искалеченному, человеку, нужно сначала этого пожелать всем своим существом, не в плане выгоды конечно, об этом и речи вести не должно, но в плане воссоединения со своей любовью.

 

 

И по мере того, как это воссоединение будет происходить, осуществляться, человек придёт к осознанию освобождения в полной пустоте. Коснувшись Божественного, любовью, он раствориться в пустоте, поймёт состояние нежелания, божественного, а одновременно поймёт, что и сам стал подобным состоянием вне времени, и вне желаний.

 

 

А куда же делась любовь? А неужели ты её не видишь? она стала настолько необъятна, что не поддаётся никаким определением. Это и есть божественность, целое, Центр, Дом.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 61

 

 

 

 

Совершенно верно. Таким образом, мы можем упразднить, растворить желания, только неким тотальным желанием. Как в недавней сутре, «уничтожь смерть смертью, желание желанием». Ад и рай, растворяются в небытие, одновременно, и то и другое есть ложь, но во лжи возможно пребывать.

 

Это действительные противоположности, но есть состояние реальности, которое за пределами противоположностей, то есть, Божественности нечего противопоставить, это уже нечто истина… Но думается, что, в конце концов, и всякое знание упраздниться, это совершенно незачем.

 

 

То есть, да, действительно, это невозможно практиковать, то есть, знать, в этом можно только пребывать. В это состояние можно только окунаться. А раз божественное нельзя примитивно желать, нельзя практиковать, то мы опять возвращаемся к неуправляемому состоянию единения человеческой и божественной природы, в одно неделимое Целое, то есть к любви, а это уже чудотворение.

 

 

Коснувшись дна, испив свою чашу до дна, человек, тоже коснётся пустоты, всё будет уничтожено, так же как если он, коснётся божественного любовью. Но то будет отрицательная пустота. Что произойдёт, когда вы коснётесь дна? Будет разрушено, уничтожено, ваше эго, ваша нереальная личность, с помощью которой вы плавали в мире материи, вещей, желаний. Дно, это точка для старта.

 

 

Дно, это уже вершина, но неосознанная. Дно, это пустота, но вам нужно продолжать существовать как человек, и поэтому, вместо ветхого, отпавшего, от прикосновения смерти, эго, нужна реальная сущность, реальная личность, и эта реальная личность будет расти именно из Вселенской Пустоты.

 

Она не может быть ни чем иным, кроме как представителем пустоты во времени. Эта новая личность, не может быть ничем иным, как самой бездонной пустотой. Тот, кто находиться в контакте с этим местом, этой личностью, находиться в контакте с пропастью, которой нет конца, он находиться на самом краю бесконечности.

 

 

Это на самом деле жуткое чувство приближающейся смерти, приближающегося безумия, для обычного мирского человека, и поэтому страх овладевает людьми, и они стараются не подходить близко к такому месту. И поэтому единственное, реальное средство для обожествления, есть чудотворение Любви. Люди избегают реального контакта с божественной энергией, позволяют себе только спектакль, без реальных последствий.

 

 

Может показаться странным, но именно в этой точке, рождается любовь к Божественной сущности. В этой точке рождается личность, укорененная в божественности. Может показаться странным, но любовь, если она случилась, приведёт вас на самое дно, если вашего дна, того дна, что случился в вашей жизни, будет недостаточно. В этом и есть главный показатель подлинности любви.

 

Человек, доверившись, невидимому Мастеру, проявленной в вашей жизни Божественности, идёт в неведомое, во тьму, в смерть. Это и есть доверие.

Это нужно чтобы остатки ветхого эго, были отделены от вашего существа. Эта мёртвая кожа, должна отпасть, отделиться от вас.

 

 

Вы должны видеть её со стороны, и видеть, что она долгое время не подаёт признаков жизни. Но, при том, вы если вдруг захотите, то можете надеть этот костюм, или маску, то есть вы стали самостоятельной сущностью, вы осуществились, вы стали хозяином самому себе.

 

Что касается вершины, то, это то же самое, что и состояние дна, но только вы осознано, ступаете в эту пропасть, предпочитая её, всей вашей прежней жизни, человек ослеплен силой любви, и потому теряет чувство самосохранения. Он помогает любви, помогает открывшейся божественности, убить себя до конца.

 

 

Когда это происходит осознано, и вы видите, что Божественная Сущность, которая заполняет вас, как новый сосуд, объясняет вам каждый сделанный вами шаг, вы осознаете силу и состояния любви, вы осознаёте полностью все таинства Божественности, и наконец, вы осознаёте себя Одним Целым с этой Сущностью, вы осознали, наконец, что вы и есть ОНО.

 

 

Тогда это другое измерение той же самой Вселенской Пустоты, но с неким положительным знаком, с положительной энергией, энергией созидания, энергией очищения.

 

Теперь это и не пропасть и не вершина, это просто состояние вне времени, состояние безвременья во времени. Нужно спросить о том, где же любовь? Любовь никуда не делась, но теперь, соединившись, вы сами стали источником любви, источником жизни, вечной жизни. Что это значит?

 

 

Это значит, что, как и раньше человек не способен управлять состоянием любви, это остается единственным таинством во времени, которое невозможно объяснить. Но состояние любви будет присутствовать как фон всегда, или же, как проявление Божественного чудотворения во временном.

 

 

 

В процессе духовного роста, внутреннего и внешнего погружения в осознанность, в состояние «не-ума», человек становиться способным фильтровать мусорные психические переживания, и откровения Центра, голос истока.

 

Первое время есть откровения, и они подобны действительно зажженной свече в тёмной комнате, это самый яркий свет, благодаря которому человек становиться способным пребывать в состоянии медитации, в состоянии не-ума, непрерывно, способен к направленному пребыванию в этом состоянии. Он имеет направление, которого ему никто в мире, ни один человек, дать не может, свет только собственный. Это или вы есть, или вас нет.

 

 

 

Но помимо этого света, имеет место многочисленные, конечно ложные, психические переживания во сне. Первое время, это, как рассеивающиеся сумерки, когда свет уже зажжён. Если человек продолжает пребывать в направленном состоянии откровения, а он будет продолжать пребывать в направленном состоянии откровения,

 

 

или же их не было вовсе, это не так просто перебить, потому что это не от мира временного, то тьма будет рассеиваться больше и больше, не останется ни одного тёмного, не осознанного пространства, а раз всё осветилось, то пространству бессознательного не остаётся места, бессознательное полностью рассеивается,

 

 

а вместе с ним и сны вызванные переживаниями неудовлетворённых желаний ума. Нет неудовлетворённости, нет желаний, нет и бессознательного, нет навязанного бреда, нет страха.

 

Кроме всего этого, откровения, не носят разовый характер, и хоть они о вечном, о неизменном, и, стало быть, не нуждаются в изменениях, но всё же, по мере осуществления божественных откровений в человеке,

 

 

по мере того, как это становиться его существом, и таким образом вневременное, вечное, божественное, осознанно проникает в мир, и существует там, откровения имеют своё развитие, относительно жизни конкретного человека, как новой сущности, новой личности, новом носителе вечного во временном.

 

Поэтому и можно сказать, что человек не видит снов, в обычном понимании этого слова, его Центр бодрствует и днём и ночью. В этой психической функции нет более необходимости. В этом процессе становления, осуществления божественных откровений, а это и есть пророчество, то есть, пророчество касается внутреннего становления,

 

 

в первую очередь, и внешнего тоже, когда человек становиться полностью погружён в это состояние божественного откровения, и уже есть контакт с внешним, в этом процессе становления, осуществления, любовь есть, как гарантия подлинности подобного состояния.

 

 

Любовь есть первое откровение и последнее откровение. Любовь это то, что даёт твёрдость, непоколебимость, новому существованию.

 

Мне очень трудно представить, чтобы подобное осуществление могло происходить без откровения любви, без пребывания в любви, без таинства любви, невозможно представить, что человек будет непоколебимо твёрд в направлении, в своём существе, не станет блуждать и шарахаться, иметь руководство Истока, Центра,

 

 

 

а именно так лучше всего это назвать, без состояния укоренения в любви. Любовь и то, что можно знать о Центре, о голосе Истока, есть одно и то же. Любовь, это первое и последнее проявление Истока, Центра. Без любви, нет Центра, нет проявленной жизни. А все те откровения, которые переданы, и осознаны, стали понятны во времени, будут только в контексте этого божественного проявления.

 

 

 

Это именно та свеча, и тот свет, о котором свидетельствует Иисус, в своём откровении: «Никто, зажегши свечу, не ставит ее в сокровенном месте, ни под сосудом, но на подсвечнике, чтобы входящие видели свет.

 

 

 

Светильник тела есть око; итак, если око твое будет чисто, то и все тело твое будет светло; а если оно будет худо, то и тело твое будет темно.

Итак, смотри: свет, который в тебе, не есть ли тьма?

Если же тело твое всё светло и не имеет ни одной темной части, то будет светло всё так, как бы светильник освещал тебя сиянием». (Лк.11-33:36)

 

 

Должна быть понятна подобная жестокость. Эти люди пришли показать человеческие возможности, а не для того, чтобы лишить вас всех возможностей, не для того, чтобы становиться идолом, очередным. И настанет момент, когда пример, самый хороший пример, станет помехой.

 

 

В этом плане есть совершенно замечательные слова от Евангелия от Иоанна, где Иисус говорит, «Ученик мой, деяния, которые я творю, и он сотворит, и больше меня сотворит, ибо я растворюсь в Существовании, и меня больше нет среди вас» (Инн.14:12). Совершенно замечательные слова, обращённые к каждому человеческому существу, слова поистине тантрические. Кроме того, совершенно обесценивающие традицию.

 

Обрезание виноградной лозы, жестокой, недрогнувшей рукой, совершенно нераздумывающей рукой, человека, имеющего жизнь в самом себе, ранней весной, тогда, когда становиться очевидным, вдруг становиться осознанно,

 

что лоза жива, по ней течёт сок, и естественность самой жизни, отсекает всё то, что мешает проявлению новой жизни, проявлению новой сущности, цветению, плодоношению.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 62

 

 

 

 

 

«Духовная сущность, объединяющая все чакры». Что это такое в нашем случае?

Синтез сексуальной энергии, говоря научным языком, как получаются дети, с проявленной в жизни человека, «божественностью», рождает способность «высшего разума», о чём мы часто говорим.

 

 

Что это за высший разум, и чем он отличается от обычного мышления? После того, как человек становиться укорененным в своём голосе Истока, обретает свой осознанный Центр, поёт свою песнь песней, песнь любви, будет конечно более верно сказано, а не какой-то там синтез, и всё прочее, ибо таинство любви говорит на другом языке.

 

 

 

Итак, когда это состояние достигается, достигается посредством сексуальной энергии направленной в бесконечное, безвременное, нечто божественное, то появляется способность проникать в сущность вещей, совершенно не обдумывая предмет, и не применяя процесс обычного логического мышления. Поэтому и определение «духовная сущность», хоть и энциклопедическая, но правильная.

 

 

Это немного похоже на простое стенографирование. Когда человек, погружён в медитативное состояние, видит, допустим, нечто, предмет, и сразу, в ту же секунду, знает его суть. Теперь лишь нужно постараться, записать, озвучить, то есть, перевести в некий общедоступный человеческий символ, сущность.

 

 

При этом, процесс мышления, отключается совершенно, а «думает» человек, своим Центром, своим состоянием Сущности. Поэтому, это нельзя называть думаньем. Это, то самое состояние «не-ума». Если Сущность молчит, то совершенно бесполезно подключать обычное мышление.

 

 

 

 

 

«Преодоление земного притяжения». Именно это мы и рассматриваем, и конечно не только рассматриваем, но и преодолеваем, иначе и рассматривать нечего.

Единственная энергия, которая есть в распоряжении у человека, это сексуальная энергия, и она предназначена, как горючее в ракете, для преодоления «земного притяжения».

 

 

Вся проблема лишь в том, чтобы сконцентрировать эту энергию, в одном направлении, строго в вертикальном. А для этого, нужно осознать условную точку начала движения, то есть, нечто божественное, должно стать не слышанным от кого то, а лично пережитым контактом.  Нужна любовь, чувство любви, живой, функционирующий, сердечный центр.

 

Без любви, ничего невозможно, потому что, только чувство любви, может дать, подобное посвящение. Любовь может сделать всю жизнь человека, концентрированной на поиске, нового контакта, ещё большего контакта с проявлением Божественного.

 

 

Теперь, что касается энергии. Энергия, хоть мы и говорим, что она сексуальная, но по опыту прекрасно знаем, что при гневе, большом физическом труде, чувстве страха, мы теряем способность к проявлению сексуальной энергии, то есть, это то, что высасывает нашу энергию под любым предлогом.

 

 

А если вы ещё и с чем-то отождествлены, то вы просто являетесь чьим-то идеальным бесплатным донором. Это всё земное притяжение.

Земное притяжение, это всё то, что паразитирует на энергии человека, и он добровольно, или не добровольно, но обязательно бессознательно, становитесь донором. Но донором чего?

 

 

 

Прежде чем достичь, так сказать, Космоса, то есть, нечто божественной Сущности, в самом себе, придётся преодолеть земное притяжение, из невидимых и видимых паразитов энергии. Это сфера психического бессознательного, как личного, так и коллективного, общечеловеческого.

 

 

 

Есть личное бессознательное, его нужно преодолеть за счёт осознанности, пробуждения, личного контакта с Божественной энергией, чудом любви. Как следствие, будет исчезновение неудовлетворённости, отсутствие земных желаний, отсутствие личного бессознательного. Но,  личное бессознательное человека, является частью коллективного бессознательного.

 

 

 

Коллективное бессознательное, а бессознательное состоит из неудовлетворённых, при жизни, желаний, мечтаний, страхов, и их психических противовесов. Поэтому и говориться, что мёртвые, живут за счёт живых. Но только потому, что живые пребывают в состоянии мёртвых, они в состоянии сна, не пробуждённые.

 

 

 

Как «живое» может паразитировать на бессознательном человека, и таким образом питаться  энергией, возмущая, внушая, и присасываясь, путём страха, алчности, ненависти, точно также и «мёртвые», история, память бессознательного, может присасываться к вашей энергии, возмущая всё те же психические состояния, страх, алчность, ненависть.

 

 

 

Главным образом, с помощью внушения чувства страха, вины.

«В любви нет страха, но осуществлённая в божественном, любовь, изгоняет страх; в страхе есть мучение, боящийся не осуществлён в любви». (Инн. 1,4:18)

 

 

Этим умело пользуется и так называемое государство, паразитируя на коллективном бессознательном, и если человек в бессознательном состоянии, то он будет донором энергии. Разумеется, что при таком положении, ни о каком преодолении земного притяжения, говорить не приходиться, ни о какой божественности. Но бессознательное едино, как «живое», так и «мёртвое», то есть, сон есть сон, нереальность есть нереальность.

 

 

 

Как государство, не может преследовать иных целей кроме политических, властных, так и лжедуховность, не может использовать ничего кроме внушения чувства вины, страха, как через проповедь, так и через сны.

 

Для этого нужно чтобы человек был в бессознательном состоянии, нужно поддерживать это бессознательное состояние, раскручивая, и обосновывая чувство вины, и чувство страха. Тогда человек подвержен внушению, и пребывает в мире иллюзий, в мире сновидений, страха, разочарований, неосуществления себя, как человека.

 

Преодолев личное бессознательное, светом сознания, нужно соответственно преодолеть и коллективное бессознательное, светом сверхсознания, светом Божественного осуществления.

 

Если человек не открыл, не осознал личный Центр, личный Исток, голос Истока, голос Любви к Божественной сущности, то он не может преодолеть поле коллективное бессознательного, паразитирующего, в основном, на внушённом чувстве страха, на чувстве вины, на чувстве боязни смерти. Если есть, нечто, осуществление Божественной сущности, в глубинном личном Центре, а осознание личного, это уже процесс осуществления, то, это уже преодоление коллективного бессознательного, это уже Космос, это уже свет сверхсознательного.

 

 

Коллективное бессознательное может проникать в человека и возмущать его, при помощи мыслей, а всякая мысль является чужой, личным является лишь то, что рождается из Центра, из состояния «не-ума», состояния любви.

 

 

Это может происходить как днём, так и ночью, при помощи снов. Поэтому и говориться, что нужно быть в состоянии бодрствования. Если при помощи снов дневных или ночных, человеку смогли внушить чувство страха, то немедленно начинается вытягивание энергии.

 

 

Это может происходить только в том случае, если человек бессознателен, ведом эго-личностью. Если же в человеке, есть реальный свет лично открытого, осознанного, сверхсознательного осуществления, есть проявления божественной сущности во временном, то, тьма коллективного бессознательного немедленно рассеивается.

 

 

Нет ветхой эго-личности, нет рычагов управления, таких как ад и рай. Если есть, то есть.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 63

 

 

 

 

Наверное, это сделать необходимо каждому, глупо искать у себя центров, которых нет. Итак, первый — это сексуальный центр, или источник энергии, второй — это сердечный центр, как способность любить, бескорыстно дарить, третий — это центр откровений, или пророчеств, или центр Истока, или голоса истока, он открывается,

 

 

или начинает источать жизнь, откровения, когда соединяются сила любви и сексуальная энергия, направленные, или «стучащие», во вневременное, вечное, божественное, настойчиво стучащие в двери вечного, ища удовлетворения своей любви, интимности, секса.

 

 

Когда Иисус учит просить и стучать, то он имеет ввиду именно это, «стучите и отворят вам, просите и получите, ибо всякому реально стучащему, отворяют, и всякому любящий, будет удовлетворён» (Лк.11:9) И только бессознательный человек, совершенно мёртвый человек, может просить что-то, кроме любви.

 

 

Четвёртым центром, мы бы назвали, центр духовного виденья, или третий глаз. Он открывается после того как начинает говорить центр истока. То есть, видящий внутрь, начинает видеть и наружу.

 

Но одновременно происходит слепота мирского зрения. Человек слабо ориентируется в том, как лучше функционировать в мирской жизни. Эта способность отмирает, так как в ней нет необходимости, она не получает более жизненной энергии.

 

 

 

Пятым центром, который венчает собой осуществление нового Существа, в старом теле, это голова, или способность знать, «думать» при помощи Центра вневременного, центра откровений. Само Существо начинает существовать, понимать, знать, в чём суть тех или иных вещей. Одновременно происходит совершенное обесценивание обычного человеческого мышления, оно используется крайне редко.

 

Например, мы назвали такие пять центров.

 

 

Осознание живого общения с безвременной сущностью, и есть проявленный высший разум. Когда сексуальная энергия соединяется с проявлением божественной сущности, то происходит осуществление божественности. Тогда секс становиться божественным.

 

 

 

 

Что касается методов этого процесса, то есть использование опыта других, то нужно понять основное, дабы меньше было тумана. Этот метод применим к тем людям, которые имеют некие, или некий, проблеск, личного опыта контакта с божественной природой. Обычно это называют «личной встречей».

 

Почему личной? Потому что, с божественным проявлением никогда невозможно встретиться коллективно. Бог или ваш, в начале, или никакого Бога не существует вообще.

 

 

Сама природа этой встречи подскажет вам, что делать. Но опыт тех, кто осуществил это, может быть очень полезен. Итак, будут иметь место две глобальные точки всей вселенной, это ваша сексуальная энергия, и то потрясение, что осталось в вас, после того, как божественное, проявилось в вашей жизни, в вашем сознании.

 

Вам ничего не останется делать, кроме как, пытаться скрестить эти две точки, и я бы не назвал их противоположными. Они не противоположны, просто в нас много мусорной информации и об этом и об том. Бога и сексуальную энергию развели настолько, насколько это было возможно.

 

 

Потому что, обществу не интересен, ваш возможный полет в Космос, обществу интересно, чтобы вы пахали землю, своей сексуальной энергией, а не космос. А предназначение человека, пахать именно космос.

 

Итак, вы будете пытаться скрестить низ и верх, секс и Бога, это будет трудно, потому что, ваши представления о сексе неверны. Они на животном уровне, а какие представления, такое и сознание. Здесь, в техниках, пытаются подсказать использовать воображение в этом скрещивании, и это конечно имеет место.

 

 

Но самое первое время никакое воображение не сможет вам помочь, ибо не имеется никаких примеров подобного, для вашего воображения. Вот в этом месте и будет очень хорош, некий «божественный персонаж», например Иисус, с помощью которого, вы можете осуществиться. Для женщин, будет более лучшим, если они встретят живого носителя Божественности. Но встретить некое божественное подобие, носителя Божественной природы, способного раскрыть эту самую

 

Божественность в вас, крайне затруднительно.

Итак, это только для помощи воображению.

 

Человеческое существо изуродовано обществом настолько основательно, правилами и представлениями, что прежде чем у вас начнёт получаться, «сойдёт семь потов».

 

 

Итак, вы должны, если у вас есть личное свидетельство контакта с Божественной сущностью, тупо, примитивно, грубо, насильно, раз за разом, пытаться скрещивать эти две точки, теперь уже, вашего существа. Вы увидели свет, в кромешной тьме, вы обнаружили, как то так случилось, дверь в Божественное.

 

Вы чётко запомнили, откуда проник свет, где эта дверь, и теперь настойчиво, но только очень настойчиво, не то что, стучите, нет, вы просто вламываетесь, в эту дверь. Именно вламывание, есть показатель подлинности вашего первого откровения, проблеска Божественного.

 

 

 

«Стучите, и отворят вам!», подсказывает Иисус, делясь своим опытом соединения с Божественным. Вламывайтесь, и дверь вам подчиниться, говорю вам. Вышибайте её, не бойтесь, это ваш дом! В этом заключена вся ваша жизнь. От этого будет зависеть, жили вы или нет, существовали вы или нет.

 

Вот такая техника от меня.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 64

 

 

 

 

Поэтому, мир, должен обрести цвет и вкус, не благодаря химическим препаратам, которые лишь на время лишают вас вашей занавеси, вашего эго, но благодаря рождению в вашем сердце, новой сущности. Понятно почему, наркоманы, лишившись общественного эго, затем лишаются и физической жизни.

 

 

Нужна новая сущность, а общество никогда, ни церковное, ни какое то, ни было, не будет вести наркомана к обретению «рождения свыше»(Инн. 3), как говорит Иисус, Никодиму, этого не будет никогда. Таким образом, общество бы, и особенно церковное, занималось бы самоубийством. Общество или Синагога, только убивают Иисуса, в этом её природа.

 

 

 

 

Но такие люди, как Иисус, показывают путь, как родиться свыше, и в этом их природа.

Общество способно лишь восстановить разрушенное эго, воссоздать заново, этот гроб, этот склеп.

 

 

А что же способно сделать общество церковное? Обратите внимание, общество церковное лишь может «поставить печать» (Мф.27:66), на этот гроб с трупом, и обратите внимание, что только Божественная сущность, может «воскресить труп», вдохнуть в него новую жизнь. Тогда ни стены склепа, ни гробы, ни печать церковная, ни стерегущие гроб войны, не могут помешать воскресению давно умерших.

 

 

«собрались первосвященники и фарисеи к Пилату и говорили:

господин! Мы вспомнили, что обманщик тот, еще будучи в живых, сказал: после трех дней воскресну,

прикажи охранять гроб!

 

Пилат сказал им: имеете стражу; пойдите, охраняйте, как знаете.

Они пошли и поставили у гроба стражу, и приложили к камню печать» (Мф.27:62-66)

 

 

 

Свеча, зажженная вами свеча и ваша уединённость, как символ вашей уединённости с открывшейся вам Божественностью, очень помогают делать первые шаги, закрепить ваше состояние контакта.

 

 

 

Уникальность поистине прекрасное явление. Человек действительно будет следовать, но только самому себе, следовать голосу своего внутреннего Истока, своего Центра. Вопрос подражания у прозревшего, воскресшего, человека, не стоит.

 

 

Это кажется таким глубоко глупым шутовством, когда действия пророка пытаются анализировать, и даже подрожать, следовать. Это конечно только смешно. Например, говорят, что Иисус чуть ли не применял притчи. Тогда возможно и «Блаженная песнь», тоже притча. Невинные глупости аналитического ума.

 

 

Но зато, подобный человек, может понимать состояние другого пробуждённого, мастера, пророка. Он может точно знать, что мог иметь ввиду, другой просветлённый. Подобное способно понять подобное.

 

 

Когда говорит, или молчит, или танцует, или поёт, такой человек, то он понимает к кому он обращается. Он не обращается к внешней скорлупе человеческого существа, эго личности. Такой разговор не возможет никогда. Он говорит к скрытому внутреннему ядру другого человека. Но даже нельзя сказать, что говорит, допустим, Иисус, или Будда.

 

 

Такие люди, сами слушают себя, одновременно с тем человеком к кому обращаются. Говорит сама Сущность, сама Божественность. То, что говориться подобным образом, всегда откровение, не искажённое эго-мышлением, не подстроено под внешние, раннее намеченные цели. Всегда девственно, и действенно. Всегда чудотворение.

 

 

 

Выразить Центр, Существо, источник, можно, но только без состояния обычного мышления, просто не препятствуя истечению подобного источника. Контакт происходит на уровне Центра, и Центр изливается.

 

Но чтобы понять обычным умом, то, что сказал Центр, для этого нужно время. Это ровно то, о чём говорит Евангельская история, когда Иисус, то есть Мастер, то есть «Голос» Истока, то есть внутренний руководитель человека, Дух Святой, наедине, «наедине объяснял ученикам»(Мк.4:34), то, что говорил людям.

 

То есть, ученик не слился с точкой Центра, разумеется, он выдвинут на периферию, и ему нужно наедине объяснить, то, что говорил Центр, то есть Мастер, Бог, Божественность. Ученик находиться во времени, у него задействованы два уровня, уровень вне времени, безвременья, или Центра, и уровень во времени, или обычного мышления.

 

 

Человеку, Божественность доносит то, что говорит, до уровня во времени, таким образом, обычный ум становиться инструментом вневременного.

 

 

Ещё одно таинство, когда мастер отсекается от ученика, потому что, сам ученик становиться мастером. Есть сходство в том, что Мастер обычно ведёт ученика до черты смерти, а от смерти, ученик поворачивает обратно в жизнь, но уже неся с собой нечто настоящее.

 

Конечно, первый пример, это воскресший Иисус, и здесь не нужно анализировать, здесь нужно слушать внутренний голос своего Мастера, своего Истока, своего Центра.

Хочется порекомендовать, совершенно замечательное, повествование о пророках, Илии и Елисее.

 

 

Это в 3Цар.19. Вообще, призвание Илии, его судьба, и судьба Елисея, его ученика, то, как сохранён этот рассказ…, все это сердце настоящего посвящения, настоящего пророчества, пророка.

 

«Услышав, Илия закрыл лице свое милотью своею, и вышел, и стал у входа в пещеру. И был к нему Голос и сказал ему: что ты здесь, Илия?…

 

Он сказал: возревновал я о Господе Боге Саваофе, ибо сыны Израилевы оставили завет Твой, разрушили жертвенники Твои и пророков Твоих убили мечом; остался я один, но и моей души ищут, чтоб отнять ее…

 

…и пошел он оттуда, и нашел Елисея, сына Сафатова, когда он орал; двенадцать пар [волов] было у него, и сам он был при двенадцатой. Илия, проходя мимо него, бросил на него милоть свою.

И оставил [Елисей] волов, и побежал за Илиею, и сказал: позволь мне поцеловать отца моего и мать мою, и я пойду за тобою.

 

Он сказал ему: пойди и приходи назад, ибо что сделал я тебе?

Он, отойдя от него, взял пару волов и заколол их и, зажегши плуг волов, изжарил мясо их, и роздал людям, и они ели. А сам встал и пошел за Илиею, и стал служить ему» (3Царств 19)

 

«И взял Илия милоть свою, и свернул, и ударил ею по воде, и расступилась она туда и сюда, и перешли оба посуху.

 

 

Когда они перешли, Илия сказал Елисею: проси, что сделать тебе, прежде нежели я буду взят от тебя. И сказал Елисей: дух, который в тебе, пусть будет на мне вдвойне.

И сказал он: трудного ты просишь. Если увидишь, как я буду взят от тебя, то будет тебе так, а если не увидишь, не будет»…

 

 

«и поднял милоть Илии, упавшую с него, и пошел назад, и стал на берегу Иордана; и взял милоть Илии, упавшую с него, и ударил ею по воде, и сказал: где Господь, Бог Илии, — Он Самый? И ударил по воде, и она расступилась туда и сюда, и перешел Елисей» (4Царств 2)

 

 

 

Мысли, это всегда страдание, если конечно, это не созерцание откровения Центра, пророчества. Жить мыслями, значит находиться далеко на периферии, блуждать, и не только на периферии, но и не иметь, не осознавать Центра.

 

Имея Центр, имея своё собственное Бытие, невозможно отождествиться с мыслями. Пребывать в Центре, или около Центра, быть центрированным, значит быть блаженным. Отождествлённость с мыслями, значит только одно, что человек глубоко потерян.

 

 

И даже тогда, когда человек познавший себя, Центр, неким образом действует на периферии, во времени, то он не покидает свою точку опоры, вместе с ним, в любое место периферии, пребывает его Центр, его состояние безвременья, и таким образом он не может действовать, он лишь осуществляет присутствие Центра, осуществляется, не оценивая свои действия никоим образом. Вернее есть лишь одна оценка, это укоренение в Истоке, в Центре, в своём Бытие.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 65

 

 

 

 

 

То же, что и Деви, супруга Шивы.  «(санскр. sakti, от глагольного корня sak— мочь, быть способным) — “потенция”, “сила”, “энергия”. Это состояние хоть и возможно рассматривать отдельно от Шивы, то есть, от некоего Божественного сознания, Существования, но тогда это простой умственный анализ, теряющий потенцию.

 

 

 

Состояние, невозможно рассматривать, но возможно познать, неотрывность, неделимость, единность, возможно пребывать в этом состоянии. В таком случае, будет невозможность разделения Шивы и Шакти. Этим и отличается состояние пророка, мастера и ученика, и энциклопедические данные.

 

 

 

Как мы отмечали ранее, Ученик, выдвинут в периферию, выдвинут во времени, но отрыва от Центра быть не может. Ученик, или Шакти, Деви, и как мы ранее рассматривали, Мать, а мать и есть супруга, то есть ученик выдвинут, растёт, «ОТРОСТОК», по Исайи, во времени, из безвременья, осуществляя «женскую» творческую энергию. Но неся в мир Божественную Сущность.

 

 

Деление на Ученика и Мастера, на Мужчину и Женщину, на Шиву и Деви, это совершенно невозможное деление. Отросток Существования. Водопровод. Хлеб жизни. Но отросток должен стать полым внутри, человеческое существо должно потерять свою ветхую эго природу, и тогда только Существование начнёт течь через него.

 

 

 

«Кто поверил слышанному от нас, и кому открылась мышца Господня?

Ибо Он взошел пред Ним, как отпрыск и как росток из сухой земли; нет в Нем ни вида, ни величия; и мы видели Его, и не было в Нем вида, который привлекал бы нас к Нему.

 

 

Он был презрен и умален пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни, и мы отвращали от Него лице свое; Он был презираем, и мы ни во что ставили Его» (Ис. 53)

 

Безусловно, что тот, кто написал книгу Исайи, а я бы назвал её Евангелие от Исайи, никогда не имел ввиду никакого Иисуса. Этот человек поясняет своё пережитое, своё состояние, состояние пророка, состояние своего Центра и осуществление его во времени. Это главное.

 

 

И если нет главного, то его заменяет второстепенное, не существенное, проблема человеческого греха, например, как мы видим. Но несомненно, что такой проблемы для мастера, для пророка, не стоит.

 

 

Но возможен некий имеющий место, индивидуальный взгляд, сильно искажённый в процессе времени. Для Центра, нет и не может быть, проблемы периферии. для Центра, невинность, периферии, бессознательности, безумия, очевидна.

 

 

 

Что это такое? Внесём ясность. Мы уже рассматривали, то состояние, когда человек начинает осознавать, видеть свет своей духовной сущности, и поясняли одновременно, что имеет ввиду Иисус, когда говорит, о внутреннем свете, «о зажженной свече, в тёмной комнате, которую следует вложить в подсвечник».

 

 

Тот свет, который падает от тьмы, от Центра, проявленный Центр, голос Истока, есть Свет, способность видеть, видеть суть вещей.

Техники, и эта техника, есть попытка, помочь осуществиться подобному чуду. Так сказать, сделать вас немного беременным.

 

«Никто, зажегши свечу, не ставит ее в сокровенном месте, ни под сосудом, но на подсвечнике, чтобы входящие видели свет.

Светильник тела есть око; итак, если око твое будет чисто, то и все тело твое будет светло; а если оно будет худо, то и тело твое будет темно.

 

 

Итак, смотри: свет, который в тебе, не есть ли тьма?

Если же тело твое всё светло и не имеет ни одной темной части, то будет светло всё так, как бы светильник освещал тебя сиянием» (Лк.11:33-36)

 

 

 

На самом деле осознание светящегося Существа, как своего существа, переноситься изнутри наружу, то есть осознаётся путём духовного зрения, третьего глаза, который смотрит в первую очередь внутрь своего Существа.

 

 

Для создания подобного состояния, воображение действительно используется, но только в том случае, если вы влюблены в некое состояние проявленной невинности. Нужна Любовь, и тогда посредством любви, и воображения, вы можете считать, осознать, и иметь реальный свет своего Существа.

 

 

Мёртвый человек не может осуществить подобную технику.  Нужен хотя бы увиденный сознанием внутренний проблеск. Тогда вам не нужно быть немного беременным, будьте беременным от всего сердца.

 

 

 

В том то и парадокс, что свет, божественный свет, и давайте больше не применять слово свет, оно вводит в заблуждение, гораздо яснее передаёт это состояние, слово зрение. Божественный свет, это обретение духовного зрения, третьего глаза. Итак, божественный свет, или способность видеть, исходит от тьмы, от тьмы, как точки, в которую невозможно проникнуть, именно поэтому и тьма.

 

 

Тьма, то есть, невозможность осознать, то, что внутри тьмы. Это, по сути, и есть Центр, Исток, а  так называемый, у нас, голос Истока, это и есть зрение, или свет. Так что, на самом деле нет ни тьмы, ни света, есть тайна бесконечности, откуда к нам, во время, проникает способность видеть, иметь анализатор реальности. Так что, вот такая у нас тьма, и вот такой у нас свет.

 

Это немного напоминает, способность к обычному зрению, как контрасту света, вещи есть, но видеть их можно благодаря контрасту, это меняющаяся материя. Чтобы видеть процессы вневременные, но происходящие во времени, нужен источник зрения, или света, находящийся за пределами личного, и только личного Центра, источник зрения находящийся именно во тьме.

 

 

Итак, только тьма есть единственно возможный источник зрения, света. Другими словами можно согласиться с «Иессеями», и утверждать, что Бог есть тьма. Но так же очевидно, что проявление тьмы, есть свет, зрение, проявленная тьма, например, когда говорит некто подобный Иисусу, то говорит тьма, не познаваемое.

 

Таким образом, когда человек осуществляет свою жизнь, посредством духовного зрения, то он осуществляет во времени вневременное, вечное, осуществляет пророчество, это всегда воплощение Божественной энергии.

 

 

Это всегда очень тонко, очень лично, очень непросто жить, пользуясь личным духовным зрением, в мире, где и без зрения, всё о Божественном давно известно и вызывает не скрываемую зевоту. Знают, и где реальное зрение не только не приветствуется, но и подвергается гонениям.

 

В этом плане ничего не меняется, и не может поменяться, так было всегда, и во время Иисуса, и до Иисуса, и в сию самую минуту, это просто свойство, качество, существования во временном, во времени. В этом и причина, что не стоит делать глупые дискуссии, споры, противоборства, с временным, если это не ваше личное зрение, не ваше личное откровение.

 

 

К периферии не может быть никаких вопросов. Совершенство, это есть осуществление себя, в соответствии с тем светом, который источает твоя тьма. Напротив, периферия обладает своей собственной красотой, будет благотворить, благословлять.

 

 

 

До тех пор пока тьма не оживёт для вас, пока таинственность тьмы не станет для вас личной, пока тьма не откроет вам свой секрет, не проявиться проблеск, проклюнется зрение, до тех пор вы не сможете по настоящему полюбить, полюбить тьму, понять симпатию к смерти, отбросить страх, страх перед неизвестным.  Обрести бессмертие.

 

 

 

Любовь к неизвестному, таинственному, бесформенному.

 

Проявленная тьма, есть божественная форма. Проявление Божественной формы, есть взаимность любви, сущности и формы, есть реальность.

 

Проявление великой божественной тьмы, посредством духовной, да, духовной, формы, есть акт безграничного доверия. Доверие, любовь, возможность видеть невидимое.

 

И всё-таки нельзя прочувствовать, что такое тьма, пока не появилась искра откровения. Только после этого, мы можем смотреть на тьму, которая позади возможности зрения, позади искры откровения, позади света.

 

 

Но в кого же мы влюбляемся, в свет или в тьму? Мы влюбляемся в проблеск откровения, личного откровения божественности, и поэтому возможна любовь, возможна интимность, это глубоко личное. Но сама любовь ни есть, ни тьма, ни свет.

 

 

 

У состояния любви, конечно, есть зрение, только любовь и имеет зрение. Но зрение это признак жизни, а что же любовь? Куда она ведёт? Любовь ведёт вглубь. Благодаря состоянию любви, мы может любить тьму, непонятость, таинственность, тьма как сама любовь. И любовь совершает величайшую из всех возможных таинств, она приоткрывает то, что есть за пределами Истока, за пределами Центра.

 

Тогда тьма начинает существовать, осуществляться, и ваша единность, ваша любовь, ваше доверие, слитность, то, что теперь ты и тьма есть одно целое, неделимое Целое, твоя любовь во тьме, ко тьме, к принимающей Пустоте,

 

гостеприимной пустоте, теперь ты часть тьмы, теперь ты слился в одно с Божественностью, и это дела Любви. Тьма это то место, где любовь принесёт плоды свои, плоды любви. Девственные формы.

 

 

Об этом можно говорить, петь бесконечные песни, о моей любви к ней, к этой Великой темноте, но нужно слиться с ней в реальности. Полюбить Её. Она таинственная Великая Мать. Но это не правильное слово! Почему? потому что, Она не может быть отделена от меня! Она приняла меня, я люблю её и только её, я и она — есть одно. Я и Она — есть Одно. Вот в чём смысл жизни, познания, любви, смысл в Единстве!

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 66

 

 

 

 

 

Это и есть настоящее состояние БЕРЕМЕННОСТИ, состояние приятие тьмой и тьмы. Космос проник в вас, вы стали космосом. Вы осознали, поняли космос, поняли божественность, вам это позволили посредством любви.

 

Само мироздание открылось для вас, но осознавайте это не посредством ума, и его, конечно, приложите, сколько сможете, но познавайте ваше состояние посредством любви, посредством открывшегося вам  духовного зрения, посредством состояния медитации, совершенного одиночества,

 

вернее уединённости, любовной уединённости с Космическим сознанием, с Божественностью. Живите и наслаждайтесь этим зрением. Вы непрестанно будите знать, видеть, ваше состояние вечности, безвременья, потому что вы обрели жизнь.

 

 

«Истинно говорю вам: Я уже не буду пить от плода виноградного до того дня, когда буду пить новое вино в Царствии Божием.

И, воспев, пошли на гору Елеонскую». (Мф.14:25)

 

 

Давайте ещё немного проясним тьму, или таинственность, непостижимость. Это не отрицательная тьма, или ближе подходит слово пустота. Это тьма божественности, но с положительным потенциалом.

 

Как человеческое существо может прочувствовать подобное состояние? Это происходит всегда, а мы теперь говорим не о техниках, а о том как подобное возможно, итак, если человек слепо следует, ведомый чувством любви к тому, чего нигде не найти…,

 

 

то однажды, он любовью, но уже осознанно, касается своего Центра, а мы знаем, что обретения Центра, это всегда живое ведение, общение с Истоком, и касаясь истока, человек проваливается, или нет не проваливается, скорее, входит в гостеприимный мрак.

Немного прохладно, конечно, с непривычки.

 

Немного прохладно конечно…, но любовь не определяется температурой, а это кульминация любви. Во тьму не может попасть никто кроме возлюбленного. Во всём остальном, то, что эта тьма носиться и внутри и снаружи, и таким образом поглощает нереальные энергии, как живительная бездна, источник мироздания, поглощает суету мира периферии, это так и есть.

 

 

 

Любовь проявленный Центр, поглощает всё. И последнее, уж коли мы говорим о такой глубине, о том месте, откуда рождаются все формы существования, то понятно, что кроме воображения, которое есть на своём месте, человек имеет своё зрение, и видит то, что ему открывается посредством откровения…, откровения любви. А раз человек увидел, видит, то значит, он имеет это.

 

 

«Истинно, истинно говорю вам: если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода» (Инн. 12:24) Это именно то место, понятно, что оно не может быть достигнуто, без посредничества любви.

 

 

 

 

Что значит, «движение ума прекращается»? В прямом смысле ослабевает опора на умственную работу в процессе жизни, причинно следственную связь, логику.

Но за счёт чего происходит подобное состояние? Может ли простая техника всматривания, остановить процесс мышления, остановить обычное зрение, то есть поменять всю природу бессознательного существования.

 

 

Главное здесь то, что процесс мышления, обитание в этом мире, при помощи этого мира, есть подобие слепоты, или сна, тьмы. И для того чтобы остановить слепоту, нужен орган зрения, духовного зрения. При наличии духовного зрения, третьего глаза, нет необходимости в технике. Сразу же сон пропадёт, появиться реальность, бодрствование. Слепота немедленно излечивается, только благодаря появлению зрения.

 

 

А зрение, духовное зрение, может видеть лишь то, что есть на самом деле. Таким образом, реальность, или вечное, то, что имеет человек на самом деле, становиться видимым. То, что видно, то есть на самом деле.

 

Неспроста проблема зрения, так широко, и центрально, поставлена в повествовании об Иисусе, в Евангелиях. По сути, первый признак реальной жизни, это третий глаз, духовное зрение.

 

 

 

Вспомним «слепорождённого» в Евангелии от Иоанна, глава 9, эта великая история ученика.  «Доколе Я в мире, Я свет миру.

 

Сказав это, Он плюнул на землю, сделал брение из плюновения и помазал брением глаза слепому,

и сказал ему: пойди, умойся в купальне Силоам, что значит: посланный. Он пошел и умылся, и пришел зрячим;

 

Повели сего бывшего слепца к фарисеям.

А была суббота, когда Иисус сделал брение и отверз ему очи.

Спросили его также и фарисеи, как он прозрел. Он сказал им: брение положил Он на мои глаза, и я умылся, и вижу.

Тогда некоторые из фарисеев говорили: не от Бога Этот Человек, потому что не хранит субботы».

 

Ещё слепой… в Евангелии от Марка 8, от Матфея 12, от Луки 18.

«Когда же подходил Он к Иерихону, один слепой сидел у дороги, прося милостыни,

и, услышав, что мимо него проходит народ, спросил: что это такое?

Ему сказали, что Иисус Назарей идет.

 

Тогда он закричал: Иисус, Сын Давидов! помилуй меня.

Шедшие впереди заставляли слепого молчать; но он еще громче кричал: Сын Давидов! помилуй меня.

 

Иисус, остановившись, велел привести его к Себе: и, когда тот подошел к Нему, спросил его:

чего ты хочешь от Меня? Он сказал: Господи! чтобы мне прозреть.

Иисус сказал ему: прозри! И он тотчас прозрел и пошел за Ним, славя Бога; и весь народ, видя это, воздал хвалу Богу».

 

Что происходит? — человек обретает Центр, слышит голос Центра, обретает зрение, обретает богатство, он ожил к жизни вечной, пробудился от сна, от смерти.

 

 

 

Каков процесс остановки движения ума?

Благодаря Центру, и откровениям Центра, то есть видению, то есть зрению, осознанному зрению, человек фокусируется на откровении Истока.

 

А откровения истока, или виденье, имеет вневременную природу, и как следствие, слепота, тьма временного, нереального, рассеивается, а раз рассеивается, то и деятельность ума в этом направлении прекращается.

 

Тьма рассеялась, безумие стало очевидным. Сам же процесс мышления, как некоего бесконтрольного, роботоподобного механизма, останавливается, благодаря сфокусированности на вневременном откровении Истока, Центра.

 

Подобное откровение, в процессе постепенного, или же внезапного, погружения человека в личную духовную сущность, имеет ни с чем не сравнимую энергетическую силу и крепость.

 

Таким образом, механизм мышления останавливается, нет бесконтрольного бегания и перепрыгивания, нет поиска неизвестно чего, есть остановка, под действием реальной, вневременной силы.

 

Зрение фокусируется на вечном, на откровении от вневременного. Таким образом, и обычное зрение видит лишь это откровение, и останавливается, а раз остановилось обычное зрение, то и мышление останавливается следом. При этом обычное зрение видит обычный мир, сквозь основное зрение, духовное зрение, и видит его как тени.

 

 

С обычным мышлением в обычном миру, происходит соответственно нечто подобное. Функцию мышления берёт на себя духовный Центр, благодаря этому состоянию, человек видит суть вещей, и становиться невозможно совершать слепоту.

 

 

 

Уму нужно время, телу нужно время, но внутренний свидетель наблюдает время. Уму для анализа нужно время, он может функционировать только во времени, ум это временное явление. Ничто временное, основанное на функционировании времени, памяти, не является существенным. Иисус существенен, но только для самого себя, для вас он не существенен, пока вы сами не осуществились.

 

 

Иисус существенен, в том плане, что он есть пример, напоминание о том, что предание предков, внутривременное, не может быть существенным. В этом существо Иисуса, проявленное во времени.

 

 

Предание предков, или память, есть функционирование нереального, временного, ума. Таким образом, создаётся энергетический слой подсознательного, бессознательного, коллективного бессознательного.

 

 

 

То место, откуда говорит существенное, существо, например Иисус, или подобные ему, не имеет ничего общего с бессознательным, и с коллективным бессознательным, тем более. Иисус говорит из состояния безвременья, оттуда, где Центр, Исток, рождает чистое сознание.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 67

 

 

 

 

 

Это совершенно необходимо, совершенно необходимо обретение, открытие личного центра, то есть состояния подобного, в котором находился Иисус. Тогда память, временное, ум, становятся на свои места, третьестепенные, нереальные, не существенные, то есть временные, психические.

 

Без личного Центра, человек обречён пребывать в кошмаре бессознательного, а тем более коллективного бессознательного, коллективного психического поля, традиции, обычая, «предания предков».

 

«Тогда приходят к Иисусу Иерусалимские книжники и фарисеи и говорят:

зачем ученики Твои преступают предание старцев? ибо не умывают рук своих, когда едят хлеб.

Он же сказал им в ответ: зачем и вы преступаете заповедь Божию ради предания вашего?

 

Лицемеры! хорошо пророчествовал о вас Исаия, говоря:

приближаются ко Мне люди сии устами своими, и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня;

но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим.» (Мф.15)

 

Хоть мы и приводим выдержки из Евангелий и тому подобное, но всегда нужно помнить, что подобные произведения, содержат существенное ядро, и оно вынесено глубоко на периферию, глубоко во временное, и соответственно изуродовано до неузнаваемости.

 

 

 

Именно до неузнаваемости. Если человек укоренён во временном, то есть, не имеет вневременного, личного Центра, изуродован, то и видеть он будет только себя самого, периферию, нереальное.

 

Справедлива и обратная ситуация, когда человек имеющий Центр, познавший личные отношения с этим Центром, начинает видеть, обретает духовное зрение, и видит только существенное.

Поэтому те девяносто процентов не существенного, не существенны, эта периферия без центра, или как любит говорить Иисус, «овцы не имеющие пастыря» (Зах.10:2; Мф.9:36; Инн.10)

 

 

 

Конечно, сказано грубовато, не менее грубо, и шокирующе, чем его другое выражение, «оставьте погребать мёртвых, мертвецам»(Лк.9:60),  но это иносказание, чтобы передать всю глубину сложившейся катастрофы.

 

 

Овцы в данном случае, это животное, не имеющее Центра, существенного, вневременного.

Пастырь, это Центр, вневременное, говорящий Исток. Соответственно Центр руководит.  Если есть есть Центр, то животная природа, чудесным образом превращается в Божественное Существо.

 

 

Секс становиться Божественным проявлением, допустим.

 

Если личного центра нет, не вызван из глубины вневременного, то, как опять таки говорит Иисус, на арене появляются «волки в овечьей шкуре», то есть лжепастыри, они лжепастыри, но надевают на себя одежды правильные, канонические, одежды из овец, из внешней невинности, пародируя Центр. Центр? Центр!

 

«сын человеческий! скажи ему: это — земля неочищенная, не орошаемая дождем в день гнева!

Заговор пророков ее среди нее — как лев рыкающий, терзающий добычу; съедают души, обирают имущество и драгоценности, и умножают число вдов.

 

 

Священники ее нарушают закон Мой и оскверняют святыни Мои, не отделяют святаго от несвятаго и не указывают различия между чистым и нечистым, и от суббот Моих они закрыли глаза свои, и Я уничижен у них.

 

 

Князья у нее как волки, похищающие добычу; проливают кровь, губят души, чтобы приобрести корысть.

 

 

А пророки ее всё замазывают грязью, видят пустое и предсказывают им ложное, говоря: «так говорит Господь Бог», тогда как не говорил Господь.

А в народе угнетают друг друга, грабят и притесняют бедного и нищего, и пришельца угнетают несправедливо.

 

 

Искал Я у них человека, который поставил бы стену и стал бы предо Мною в проломе за сию землю, чтобы Я не погубил ее, но не нашел.» (Иезекииль 22:24-30)

 

 

 

 

 

«Осознать реальность здесь и сейчас.»

Можно ли назвать реальностью состояние вне времени, когда мышление останавливается, времени, течение времени нет, нет цели, нет задачи, во времени. Желаний нет, потому что есть полное удовлетворение выходом из под власти времени.

 

 

Во-первых, это так называемое медитационное состояние. И хоть вернуться и жить при помощи времени, будущего, целей, желаний, уже не получится, но должно найти некое, лично благоприятное, действие, вводящее в непосредственное созерцание состояния безвременья.

 

 

А подобное внешнее действие, или бездействие, должно точно отражать проблеск личного Центра. Жизнь, таким образом, превращается в состояние бодрствование у Истока. Человек умудрённый, или влюблённый, «положит ухо и застынет взглядом», по направлению к Истоку.

 

Вернее нет направления, любовь уничтожит расстояние, как и время, раз нет времени, нет и расстояния, нет и направления, оно отсутствует, мы просто приложили ухо к Вечности, и как дети слушаем, подобно ракушку.

 

 

Мы знаем, что это состояние не слепо, а контакт с Истоком, с Центром, пробуждает зрение, и слух, что опять таки постоянно подчёркивает Иисус, что только «имеющий ухо, может услышать» Иисусо-подобное явление, и только «имеющий зрение, может увидеть» подобное состояние человека.

 

 

И соответственно, пребывание в состоянии медитации или безвременья, является не слепым и «безмозглым», но зрячим, духовным зрением, «третьим глазом», а также полным с избытком, глубинного смысла. Что мы хотим сказать?

 

 

То, что состояние глубинного удовлетворения, приносит само состояние наличия зрения. Просто иметь духовное зрение, а другого зрения не существует, видеть, пусть это и вначале не очень чётко, по причине ещё живого эго, просто иметь возможность видеть проявления личного, глубинного Центра, откровений, совершенно не оставляет никакой возможности желать, чего либо во внешнем мире, вне этого виденья.

 

 

Простое зрение, перекрывает всякий иной возможный смысл жизни, по причине сугубой нереальности всего, что было. Любовь к Божественному, никогда, ни при каких условиях, не может оставаться безответной, а это значит только одно, наличие зрения!

 

Что мы хотим сказать?  Мы хотим более подробно описать вкус этого состояния, чтобы было как можно больше возможности у конкретного человека, ухватиться за тот или иной проблеск, проявление состояния безвременья, медитации, в его конкретной жизни.

 

 

Поделиться блаженством, любовью, и показать условное направление, того места, где «я» нашёл своё сокровище. Своё удовлетворение, любовь, взаимность, целостность, вечность. Сокровище имеет настоящую ценность, если делишься им.

 

 

 

 

 

И всё же мы используем термин «я, ты, мы», в процессе общения. Действительно, что при существовании в реальности, очень трудно произнести слово «я». Потому что за этим словом нечего не стоит, что принято стоять.

 

Таким образом, когда я вхожу в обычный пустой диалог, и говорю «я», то, конечно же, лгу. Это всегда вымученное насилие, просто пытка безумием.

 

Таким же образом обстоит дело и с термином «ты». Его тоже нет. Нет никого. Нет разделения! Это истинно, что мир эго, есть мир нереальности, мир иллюзии.

 

Но тогда, как же обстоит положение с осуществлением, так называемым боговоплощением?

 

 

Несомненно, что при отсутствии эго, то есть, при возникновении нечто духовного зрения, света реальности, источающегося от вневременного Центра, мы продолжаем существовать в теле, существовать во времени, хоть и внутренний ход времени остановился. Это и есть ответ на вопрос. Это и есть осуществление, это и есть боговоплощение. Существование безвременья, во временном.

 

 

Эго рассеялось подобно тьме, подобно сну, и его место заняло осознавание сущности. Является ли эта сущность личностной? Да, поскольку, я постигаю безвременную сущность мышлением, то есть, процессом, нуждающимся во времени, временным процессом, то осознаю себя. Это и есть новое «я».

 

 

Но, что же оно будет делать во временном, когда вся её суть, существо, находиться в позиции вневременного? Когда нет временного, нет и будущего, нет и желаний, потому что желания, есть продукт неудовлетворённости, а когда есть глубинное удовлетворение вечным, то соответственно не может быть и никаких желаний.

 

 

 

Но временное, тем временем, становиться вечным.

Но есть сам процесс осуществления во временном! Этого совершенно достаточно. Есть сам процесс существования вечного, самой осознающей себя Сущности, в теле, например, во временном теле. Есть процесс осознавания Сущностью, процесса мышления, временного процесса. Есть понимание времени, временного.

 

 

Но есть сам процесс существования вневременного, вечного, во временном, процесс освещения, рассеивания тьмы, обретения зрения, обретения жизни. Это и есть реальная жизнь. То есть реальная жизнь, есть жизнь только безвременная, имеющая безвременную Сущность, трансцендирующую время.

 

Иной жизни существовать не может. А если так, то, что же может делать жизнь, обычная жизнь, вечная жизнь, во времени? Ответ очевиден. Существовать, быть удовлетворением, быть блаженством, придать времени форму вечности, вкус жизни, просто жизнь. И этого сверх достаточно! Достаточно простого состояния глубинного удовлетворения!

 

«И хоть этому нельзя научить, но этому можно заразить».

Любовь является абсолютно вневременным явлением, потому, что пропадают все желания временного, и в первую очередь пропадает, желание обладать, чем либо, и особенно другим человеком.

 

 

 

Если пропало моё ветхое «я», рассеялось подобно сну, осознанностью, то любовь, также не может видеть ветхое «я», в другом человеке, допустим в возлюбленной, или в возлюбленном. Вечное, сущностное, видит только вечное, сущностное, видит процесс существования самой Сущности в теле, посредством тела, посредством очень условного понятия «я», любовь видит, духовное зрение ничего другого видеть не может, третий глаз, выражаясь языком Тантры.

 

 

Но этим невозможно обладать, так как желание обладать, есть лишь во сне, бессознательно.

Раз нет «я», значит, нет и «ты», нет «он», нет «она», но зато есть потрясающее состояние Единства. И это единство, не единство пустоты, пусть даже очень великой пустоту, отрицательной Пустоту.  Нет, это Единство, без «я», есть положительное единство, без разделений. Это единство порождённое энергией любви. Это само Существо Любви. Это состояние существует во времени, и таким образом Божественность существует во времени.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 68

 

 

 

 

 

Ошо, здесь,  имеет ввиду, что «глубокий сон», есть состояние бодрствования, пробуждения, обретения Центра, осознанности, видение реальности, и тогда, поскольку растворяется сон наяву, жизнь ветхого эго, то соответственно меняется и состояние сна, пропадают сновидения, носящие примитивно психологический характер переживаний, и сон обретает состояние «глубокого».

 

 

 

Если же при подобном состоянии человека, всё же случиться сон, то он будет естественно проигнорирован, как случайно залетевшее облачка, на чистый небосклон. Но в процессе глубокого сна могут происходить передачи откровений Истока, Центра, это совсем другое качество и энергия.

 

 

Мы говорили выше, что подобные личностные передачи откровений безвременного, обычно происходят при долях секунд, во время пробуждения, или при переходе от сна к бодрствованию, но это не обязательно так.

 

 

 

Передача реальности…, или состояния безвременья, Центра, может происходить и во время «глубокого сна», таким образом, что человек может увидеть, то есть бодрствовать во время сна. Это дела опыта.

 

 

На самом деле это очень и очень важно, ибо именно «Голос Истока» будет прокладывать ваше реальное Существование во времени. Прокладывает или осуществляет, на самом деле только любовь.

 

 

Это чудо любви человеческого сердца к божественному проявлению, то есть к тому, от чего невозможно питать ветхое эго, извлечь выгоду, и таким образом, любовь к божественному, это добровольное приятие, выбор, смерти, для самого себя. Такова Любовь, пророчица глубинного удовлетворения.

 

 

 

Будет множество других проявлений Божественности, как например «исполнение Духом Святым», «молитва на неизвестном языке», всё это таинства исходящие от безвременного Источника, но главное, это обретения зрения, духовного зрения, а это откровения, это «голос Истока, вневременного Центра».

 

 

 

Самый Центр, контакт безвременья со временем, Сущность, проявленная Божественность, Голос Истока, откровения, духовное зрение. Открытие этого состояния, означает смерть временного, ветхого эго, означает жизнь вневременного во времени, боговоплощение.

 

 

 

 

В этом и есть кульминационный момент рождения и смерти. Когда человек ведомый любовью, видит, что теряет привычную человеческую почву под ногами, его эго, почти растворилось, его эго почти не за что зацепиться, чтобы прочувствовать себя. Тогда возникает страх реальной смерти, реального сумасшествия.

 

 

По этой причине в этой точке, возможно, обмануться и повернуть назад. Это признак того, что человек идёт ведомый не любовью к божественному проявлению, признак того, что нет опыта «личной встречи» с божественным проявлением, которое и берёт на себя основную функцию руководства, или функцию Мастера.

 

 

 

Реальный Мастер, должен говорить не из вне, через другого человека, и это есть, но должен «говорить» через личный, открытый, вневременной Центр, должен стать знаком и понятен «голос» Истока. Без подобного откровения, то есть без проявленной и понятой личной внутренней жизни, никто не осмелиться пойти на реальную смерть ветхого эго, вашего «я».

 

 

 

Поэтому, реальный внешний Мастер, будет лишь пытаться реанимировать вашего внутреннего Мастера, реанимировать ваши личные глаза, ваше личное зрение, способность видеть, тогда только вы сможете реально идти за Мастером.

 

 

Иначе получается, что «слепой ведёт слепого», как говорит Иисус. А такие отношения базируются на том, что никто никуда не должен идти, сама мёртвость, является основой таких отношений. Всякий ложный Мастер, будет всячески препятствовать тому, чтобы вы обрели способность к личному видению, обрели зрение. Слепой пытается всячески оставить вас слепым. «они слепые, вожди слепых, оставьте их» говорит Иисус. (Мф. 15:14)

 

 

 

А при таких отношениях невозможно переступить черту смерти эго, и невозможно «рождение свыше» (Инн. 3)  А невозможность рождение, верный признак отсутствия любви к проявлениям вневременного, божественного, внутренней Сущности.

Но если есть живые отношения с проявлениями Божественности, то начинает зарождаться новое «я», именно это и есть «рождение свыше», …так, что «должно вам родиться свыше»(Инн.3).

 

Вы не сойдёте с ума, ваша любовь и доверие, исходящее от вашей любви, скажет вам это. Да, старый ум будет отставлен, и для обычного эго-общества, вы превратитесь в сумасшедшего, но пустота будет длиться лишь одно мгновенье, у вас появиться ум высший, способность думать Центром, Сущностью, мыслить «не умом».

 

 

 

Точно также и смерть, страх смерти, смерть всего мира, реальная смерть, будет длиться лишь одно мгновенье, и тут же вы почувствуете новую жизнь, новое рождение, реальное вневременное бытие, жизнь вневременного во времени. Это не будет новой опорой для старого эго, конечно нет. Старое эго не может опираться на такие вещи, от которых нет выгоды в мире эго.

 

Вы должны долгое время наблюдать со стороны смерть вашего ветхого эго, вашей ветхой личности, не прикасаясь к нему, оно должно показывать признаки неподвижности, признаки реальной смерти, и одновременно новое невидимое «я», как проявление божественной сущности внутри вас, будет всё больше и больше подавать признаки жизни, проявление Божественной Сущности.

 

Вы должны наблюдать и то, и другое. И смерть и жизнь.

 

Если жизнь вам не подвластна, не управляема, и вы, как наблюдатель, есть лишь полый бамбук, водопровод, для текущей посредством вас, божественной Сущности, текущей в мир, во время. То ваше ветхое эго, окончательно усвоив качества неодушевлённого предмета, переходит в категорию вещей, это вещь.

 

Это можно, если вам нужно, использовать в качестве костюма, если вам захочется сходить, допустим, в зоопарк.

 

 

 

Именно в этом ключе нужно понимать слова Иисуса о «человеке нашедшем» скрытое, невидимое, сокровище на поле.

 

Показания, свидетельство Иисуса прекрасно, тем, что именно сокровище, обнаружение сокровища, даёт человеку силы и способность, а это реализация иной природы, идти и избавляться,  «продавать», всё, что он имеет, и приобретать поле то, на котором он обнаружил сокровище.

 

Никто не знает про существование этого сокровища, все только слышали про сокровище, иначе они не могли бы остаться прежними. Но человек увидел его, и мгновенно он изменился, все те ценности, которыми он жил, мгновенно обратились в ничто, в пыль, благодаря тому, что он стал способен видеть ценность реальную.

 

Теперь он уже не может жить в гробах нереального, влачить жизнь слепым, это уже невозможно благодаря его божественному зрению, человек просто прозрел. От такого шока, он первое время никому ничего не говорит, утаив свою находку, ведь сокровище ещё нужно приобрести, а соответственно избавиться от всего того мусора и бессмысленности, что заполняло его жизнь.

 

 

 

Сокровище  нужно увидеть, то есть найти, возможно, совершенно случайно, потом его нужно понять, что это такое. Почему всё моё существо, благодаря открытому сокровищу, изменилось, почему это сокровище стало единственно возможной жизнью, ведь я и раньше думал, что живу.

 

Значит, это открытое сокровище и есть жизнь. Значит, моя жизнь могла пройти совсем без жизни. Вот так пустота.

 

 

«Еще подобно Царство Небесное сокровищу, скрытому на поле, которое, найдя, человек утаил, и от радости о нем идет и продает всё, что имеет, и покупает поле то.

Еще подобно Царство Небесное купцу, ищущему хороших жемчужин,

который, найдя одну драгоценную жемчужину, пошел и продал всё, что имел, и купил ее.

 

 

Еще подобно Царство Небесное неводу, закинутому в море и захватившему рыб всякого рода,

который, когда наполнился, вытащили на берег и, сев, хорошее собрали в сосуды, а худое выбросили вон» (Мф.13:44)

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 69

 

 

 

 

Сказать можно, но только посредством любви, а любовь безмолвна. Всякое послание, переданное посредством любви, есть послание Божественного. Конечно, послание посылается с помощью любви, и точно также послание можно принять, впустить в себя, то есть впустить в себя божественное, тоже с помощью любви. Послание есть, оно кругом и внутри нас, но принять его, принять состояние Бога, можно только живым сердцем, сердцем способным любить.

 

 

 

А человек во власти эго не способен на подобную любовь. Но как только мы касаемся пустоты, растворения эго, то божественная пустота являет свою естественную Сущность, способность проявлять любовь. А раз любовь явилась из Пустоты, то она Божественна, и это всегда полнота состояния передачи приёма. Человек становиться одним, единым, с Божественной Сущностью. Сам становиться божественной сущностью.

 

 

Это и есть отношения Божественной любви, отношения Ученика и Мастера, где нет уже ни мастера, ни ученика, но есть лишь Единство бытия. Любовь это то, единственное таинство, которое совершенно не подвластно мыслительному процессу. В любовь, так же как и в Божественное, невозможно проникнуть с помощью головы, анализа, а всё, что будет сказано с позиции головы о любви, о Божественном, будет обыкновенной глупостью.

 

 

И, однако же, любовь на то и божественна, что совершает чудеса, и любовь способна использовать, и в том числе слова, чтобы передать нечто, для тех, кому сейчас нужны слова. Но передача и приём, это состояние передачи и приёма, есть состояние вневременное, вечное, божественное, и поэтому это состояние безмолвия, молчания.

 

 

Состояние любви, во времени, состояние безмолвия во времени, есть естественное состояние Божественности во времени. Итак, как говорит некто…, «Бог явился во плоти». (1Тим.3:16)  …и, конечно же, после таких слов «основателя» христианской организации, сразу же хочется добавить пророчество Исайи, «…как сделалась блудницей, верная столица, правда обитала в ней, а теперь убийцы» (Исайя 1:21).

 

 

 

 

«Деятельность Пустоты», это нечто, парадокс. Деятельность это не деятельность в классическом смысле, исходящая от статистики, статистика, кстати, заслуживает особого внимания, по причине крайне вредного её воздействия на людей, а также не от осмысленности и анализа, рациональности, и тому подобном.

 

Деятельность центрированного человека, человека имеющего основанием Божественный Центр, будет осуществление. Осуществление, это и есть деятельность такого человека.

 

То есть деятельность, как таковая, прекращается полностью. Осуществляется же сама божественность, путём высвобождения откровений Центра, благодаря «голосу Истока». Само виденье, само духовное зрение, есть осуществление Божественности, Боговоплощение.

 

 

Говоря другими словами, человек имеющий зрение, глаза, уже ничего не делает вслепую. Таинство же состоит в том, что осуществление происходит только благодаря виденью, то есть виденье, это уже есть. Виденье, это уже есть существо, это уже существенно.

 

Что касается пустоты, то это таинство, непознаваемое. Но то, что касается, того, что исходит из этого непознаваемого источника, Истока, то это уже осуществление. Осуществление, это познанная божественность.

 

 

Любовь, откровения, виденье, зрение, понимание, блаженство, глубинное удовлетворение, безмолвие, что это, пустота? Нет, это проявление Божественной Сущности. То есть, мы понимаем божественную Пустоту, со знаком жизни.

 

 

 

И, разумеется, мы не можем судить об этом, насколько оно хорошо, или полезно. Точно так же как нормальный человек не будет судить о том, что есть любовь, какая от неё выгода, или вред.

 

 

Любовь есть любовь, удовлетворение есть удовлетворение, отсутствие желаний, есть последствие знакомства с тем, чего желать невозможно. Отсутствие мыслей, анализа, целесообразности, есть результат виденья сущности вещей, и мысли при этом теряют актуальность, а анализ, становиться инструментом Центра,  целесообразно же отныне, лишь то, что исходит из Божественных откровений Центра.

 

 

 

Да, действительно, при пробуждении человеческой сущности, а пробудиться она может только при условии ослабления эго-личности, мы теперь не говорим о растворении эго, это может произойти, только если есть, появилась реальная замена эго, но говорим только о некотором естественно произошедшем,

 

или же искусственно сделанном, ослаблении эго-личности, и происходящем, при подобном состоянии, пробуждении человеческой сущности, осознании духовной сущности, не понаслышке, а на собственном опыте.

 

 

Подобное осознание происходит, если человек, каким то образом приблизился к своему истоку, к нулевому состоянию, случайно или намерено, но произошло разрушение конструкции эго, и человек приобретает свои стартовые возможности, он близок к утробе, к смерти, и вдруг у него открываются глаза, спадает пелена смерти, пелена сна, гипноз эго-конструкции, и первое потрясение, которое он испытывает, это «знакомство» со своим телом.

 

 

 

Он понимает, что впервые видит своё тело, он остро понимает, что он не тело, он чувствует, что он, как сущность, находиться в теле, и понимает, что впервые видит это тело. Ощущение такое, словно он воскрес из мёртвых, восстал из могилы, впервые обрёл жизнь, острое чувство реальной жизни. Это первое, что видит и понимает пробудившийся человек.

 

Впереди ещё огромное расстояние, которое нужно пройти, для полного забвения эго, для роста новой жизни, новой реальной сущности, и именно теперь, только эта вновь воскресшая Сущность, способна на чувство любви к нечто Божественному.

 

 

Говорим об этом, потому что мы часто заостряем внимание на существенной необходимости чувства любви к Божественным проявлениям, но то, что к этому чувству не способна ветхая человеческая природа, эго-личность, мы говорим не часто.

 

 

Но именно в этом месте, в самом начале, благодаря свершившемуся началу, возможна Любовь. А если возможна любовь к Божественному, возможны интимные личные отношения с проявлением божественной природы, то возможно и следование на зов этой любви, возможен героизм на пути этой любви, этого следования, и возможно осуществление Божественности, вашей Божественности.

 

 

Поэтому так важен «исход», начало, правильный старт, чтобы не впасть в заблуждение, и не блуждать напрасно, именно про это начало и говорит автор.

 

 

 

Почему почти девяносто процентов всего времени говориться о человеческой эго-личности, и о том, как возможно познать вкус иного состояния, иной жизни, жизни реальной, рождённой из глубин человеческой сущности.

 

Говориться только потому, что нет никакой возможности, оставаться действующей эго-личностью, и иметь хоть какое то реальное познание о божественной природе, а самый страшный яд в том, что не в природе ветхого эго, способность иметь чувство любви к проявлениям Божественной Сущности.

 

Эго, как искусственная конструкция личности, не является реальной сущностью, а любовь возможна лишь только внутри самой Сущности. Только пробудившаяся реальная сущность, способна на подобную любовь, на подобные отношения, отношения Ученика, Мастера и Ученика.

 

 

 

[1]«где сокровище ваше, там и сердце ваше будет» (Лк.12:34)

 

 

 

 

 

 

 

 

————————————————————

 

 

 

Письмо 70

 

 

 

Имеется ввиду ограничения ума, внешнего ума, жизнь в этом ограничении, «сансара», неизвестность глубинной, внутренней сущности. Если даже и имеются опыты вспоминания своей прошлой жизни, или жизней, то это равным счётом ничего не даёт человеку, кроме понимания «колеса жизни».

 

 

Настоящее вспоминание, есть вспоминание состоянием «не-ума». В состоянии «не-ума», человек выходит из времени в безвременье, в состояние Сущности, это и есть подлинное вспоминание процесса рождения, состояния утробы, вечности.

 

 

Подобное «вспоминание», или выход за пределы времени, и есть выход из колеса времени, человек вспомнил, пробудился, вспомнил, что он есть Сущность, он един с вечностью, он и есть вечность, проявленная Божественность. Это то, что называется выход из сансары, мокша.

 

 

 

 

И это понятно совершенно ясно должно быть. Никто не в состоянии совершить подобное самоубийство, и поэтому эти игры эго-личности, игры в духовность, в серьёзную духовность, заканчиваются, как только становиться ясно, что ничего реального нет.

 

 

Слышна пустота, смерть, небытие, безумие, но нет никакой реальной точки опоры, никакой искры запредельного, нет того «нового сосуда»(Мф.9:17), куда можно было бы перелиться, употребляя образный язык.

 

 

 

Если это есть, то нет и проблем, все проблемы естественным образом решаются. Страх смерти и небытия, компенсируется более тонкой жизнью, жизнью самой сущности. Духовной жизнью исходящей из личного безвременного Центра, в которое, встраивается или поглощается, становиться прозрачным, понимается, вся бессознательная периферия.

 

 

Страх перед безумием, компенсируется укоренением в состоянии не думанья, «не-ума», когда суть вещей, свет, зрение, духовное зрение, а это и есть мышление Центром, суть вещей приходит из состояния безвременья, все ответы, направление, само осуществление Существа.

 

 

Мышление становиться очень второстепенным процессом. Мышление в безвременном, вечном, невозможно. Для мышления необходимо время.

 

 

Таким образом, повернёт человек назад или наоборот уже не будет в состоянии сделать выбор, выбор между реальным существованием, и нереальным, зависит во многом от реальности личного духовного опыта. Зависит от отношений любви, от чувства любви к реальности.

 

 

 

 

Мышление в безвременном, вечном, невозможно, для мышления нужно время. И путём таких практик достигается искусственное состояние без мышления, без мыслей. Это и есть состояние медитации. Состояние максимально приближенное к безвременью, к состоянию, где происходит остановка процесса мышления, процесса мыслей, временного процесса.

 

 

Но медитация есть лишь среда, благоприятная среда, почва, «хорошая почва», как говорит Иисус, для того чтобы проросло семя Божественного начала. Для того чтобы стал виден голос истока, Центра, виден голос вечности, безвременья во времени, именно виден.

 

 

Тогда почва медитации, посредством семени любви, посаженное самой силой любви к Божественной Сущности, произведёт «сперва зелень», «потом колос», «потом полное зерно в колосе». Что это? задаём вопрос, и тут же пишем ответ.

 

«Зелень» от почвы медитации, питаемое любовью зерно, принятое любовью зерно, приносит зрение, то есть, мы видим духовным зрением, а раз мы видим духовным зрением, то значит, произошло рождение свыше. То, что мы видим, эти первые пробуждения Божественного, первое зрение, это ровно то, что мы есть в данный момент.

 

Это «зелень», это уже реальность, и больше никого нет, кроме вас, кроме тебя, в любви, ты и есть эта растущая зелень, показавшаяся из почвы  безвременья, из Центра. Итак, зелень — это зрение.

 

Далее появиться «колос», несущий в себе зерно, то есть способность питать, и сеять. То есть нести жизнь, свет зрения, «хлеб насущный», то есть сущностный.

 

Далее приходит полное зерно в колосе, то есть полное осуществление Божественной Сущности. То есть, хлеб сущности питает, зерно приносит способность видеть, посредством любви и семени. Мы же говорили. что этому невозможно научить, ибо это не временное состояние, это осуществление Сущности, Божественности во времени.

 

Ещё раз подчеркнём, что вы есть именно то, что вы видите своим духовным зрением. Только это сущностно, только это реально. Так что, тот, кто увидел «зелень», видит и колос, видит и полное зерно в колосе, которое сеется и принимается силой любви, а сама любовь есть проявление безвременного во времени.

 

 

 

Но сеется только в подходящую почву, единственно возможную почву, единственную почву. Не в почву эго, временную, но в почву жаждущую медитации, жаждущую состояния безвременья, состояния не думанья, в сердце способное любить. В воскресшее любовью сердце.

 

«И сказал: Царствие Божие подобно тому, как если человек бросит семя в землю,

и спит, и встает ночью и днем; и как семя всходит и растет, не знает он,

ибо земля сама собою производит сперва зелень, потом колос, потом полное зерно в колосе. Когда же созреет плод, немедленно посылает серп, потому что настала жатва.» (Мк.4:26-29)

 

 

Естественность, природа вещей, и техники или методы, как попытка повторить, подсмотренные у естества процессы. Отсюда видно и значение понятия Дао.

 

 

 

Совершенно неправильное, не передающее значение Дао, слово. Самоотречение, есть слово глубоко, на сегодняшний день, грязное, полное обмана и заблуждений, слово изнасилованное, и пытающееся сделать подобное с человеком. В русском языке по крайней мере.

 

 

 

Дао, не есть действие. Не есть действие исходящее от ума, под самоотречением же понимается всё то, что напротив, от ума, некое усилие, действие.

 

 

Когда пропадает желание делать, что-то вроде четвёртой заповеди Моисея, «Помни день субботний», которая, на самом деле, конечно, не имеет никакого отношения к труду и отдыху.

 

 

Под «субботой», или «неделанием», подразумевается, что человек, сумел выйти за пределы «делания», «действия», времени, рабства процессом мышления, целей, задач. То есть, совершился, осуществился, как «человек — подобие Божие», пришёл в себя, в сознание, осознал себя, пробудился от бессознательности, теперь бодрствует, вышел за пределы времени.

 

 

 

 

И теперь он в состоянии укоренённости в безвременьи, и именно поэтому, притча говорит, что «Творец», или некий творческий процесс, перестаёт делать что либо, в день «субботний». Суета, безумие, прекращается.

 

Например. Иудеи, что убивали Иисуса, который вышел из состояния во-времени, во-временном, по причине того, что он «нарушает Субботу», находятся в состоянии помрачения рассудка, безумия, то же самое происходит с носителями слепой традиции по всему миру и во все времена.

 

 

 

 

Или же наоборот, подобные Иисусу обезумели, а носители традиции в здравом уме? Это вопрос, с которым нужно разбираться всегда самостоятельно. Только личный опыт может ответить на подобный вопрос, или же любовь.

 

Временное, бессознательное, именем Бога, убивает, гонит, представителя состояния безвременного, состояния сознания не от мира сего. Это очень легко сделать, ибо толпа, крайне сознательна в бессознательности.

 

 

Толпа, это, сугубо бессознательная энергия, направляемая, обычно, бессознательными лжепастырями, имеющими управлять подобной психической энергией толпы. Не только управлять, но и указывать на так называемые чудеса, происходящие с помощью этой энергии.

 

 

Бессознательность одного человека, это бессознательность только одного человека, но когда это толпа, то бессознательность становиться совершенной.

 

 

Но в чём причина, того, что нечто пробуждённый, божественная Сущность, находясь в теле, безвременное во временном, и видимо понимая эти механизмы, бессмысленность подобной борьбы, тем не менее, принимает гонения, гибель, раскрывая свою сверхсознательную Сущность.

 

 

Ответ на поверхности.

Во-первых, это, так называемое в библейской интерпретации, «пророческое служение», то есть, некое состояние пророка, как одна из граней цветения божественной Сущности во временном.

 

 

Лучше примера, чем библейские, ветхозаветные пророки, не найти.

Когда человек, пробуждённый человек, являет собой лишь проводник, совершенный, чистый, полый проводник, водопровод, для текущей через эту жизнь божественной сущности.

 

 

А при таком «служении», таком состоянии, невозможно, включить рассудок, и заниматься самосохранением, если высшая Сущность говорит нечто неудобное для временного.

 

И наконец, это дети — те, кто доверился, духовно пробудился, прозрел, духовно растёт, а значит, имеет проявления жизни Сущностной, вечной.

 

 

 

Настаёт момент, когда подобный человек, подобный Иисусу, или любому другому, другой пробудившейся Сущности, соединившись с учеником, ради тех, кто доверился ему, поверил слышанному пророчеству Центра.

 

 

Ради тех, чьё сердце доверилось в любви, кому он помогал стать самим собой, пробудиться, любить без страха, теперь не может поступить иначе. Этими действиями, ведущими к смерти, к гонениям, от бессознательной энергии, он расширяет духовное пространство учеников.

 

Преодолев, таким образом, пределы смерти, показывает тщетность страха перед смертью. Приоткрывает, важность, необходимость приятия смерти.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 71

 

 

 

«Поставь себе путевые знаки, поставь себе столбы, обрати сердце твое на дорогу, на путь, по которому ты шла; возвращайся, дева Израилева, возвращайся в сии города твои.
Долго ли тебе скитаться, отпадшая дочь? Ибо Господь сотворит на земле нечто новое: жена спасет мужа.» (Иеремия 31)

 

 

«А ты, опустошенная, что станешь делать? Хотя ты одеваешься в пурпур, хотя украшаешь себя золотыми нарядами, обрисовываешь глаза твои красками, но напрасно украшаешь себя: презрели тебя любовники, они ищут души твоей.
Ибо Я слышу голос как бы женщины в родах, стон как бы рождающей в первый раз, голос дочери Сиона; она стонет, простирая руки свои: «о, горе мне! душа моя изнывает пред убийцами».

 

 

«Утроба моя! утроба моя! скорблю во глубине сердца моего, волнуется во мне сердце мое, не могу молчать; ибо ты слышишь, душа моя, звук трубы, тревогу брани.
Беда за бедою: вся земля опустошается, внезапно разорены шатры мои, мгновенно — палатки мои.
 

Долго ли мне видеть знамя, слушать звук трубы?
Это оттого, что народ Мой глуп, не знает Меня: неразумные они дети, и нет у них смысла; они умны на зло, но добра делать не умеют». (Иеремия 4)

 

 

 

 

Это именно то, о чём мы говорили раннее.  Это, именно то, что есть на самом деле.  По сути, это и есть Божественность. Можно так сказать. Это нечто. Совершенно неизвестная сущность. Сущность? Сущность. Этот наблюдатель, может наблюдать, этот свидетель, может свидетельствовать. Открытие его, есть открытие безвременного.

 

 

Он не может рассуждать логически, ему не нужны причинно следственные связи, он не пользуется нашим рыночным умом. Но у него другие состояния, он совечен, сущностен, и поэтому он видит и слышит вечность, Сущность, Божественность. Но он обладает сердцем. Вернее он близок к сердечному Центру и дружит с ним. И соответственно дружит с телом.

 

Он понимает, и вступает в контакт с океаном безвременной Сущности, что подаёт признаки жизни, из Центра вашего существа, то есть, эти признаки жизни, означают, что у вас открылся источник жизни, Исток. Да, действительно, у него, у свидетеля, у наблюдателя, нет известной формы, но именно поэтому он может понимать и любить бесформенное.

 

 

Когда внутренний Космос осознан и налажен, то есть Центр, есть Исток, есть Наблюдатель, есть сущность Свидетеля. Есть тело, есть сердце, и всё это обращено внутрь своего существа, к Центру, когда нет бесконтрольного падения во вне вещей и форм, целей, мечтаний, амбиций, то, несомненно, это некое духовное Существо.

 

 

 

Хоть и имеется в виду, что мы рассматриваем 112 техник, но по существу, мы пытаемся осознать только одно единственно возможное состояние, состояние безвременья, и привнести это состояние во время. Эту именно технику, а правильнее сказать, что это не техника, а это состояние, образ существования, на мой взгляд, нужно пояснять одной из первых.

 

 

И при этом ясно совершенно определённо одно, что человек, глубоко укоренённый во внешнем мире, мире вещей и пустых форм, амбиций и желаний, никогда не сможет поменять саму природу своего существования, и обратить свой взор в то, чего, для него, не существует.

 

Глупо ставить под подобный знаменатель, людей укоренённых во внешнем, во временном, да ещё использовать при этом, самый низменный мотив страха и алчности. Кстати, тот же самый мотив, и ничего кроме этого, используется и в сугубо внешних стремлениях.

 

 

 

Можно ли посчитать талант к созерцанию собственной духовной природы, состоянием, приходящем в процессе некой эволюции…, ну, сколько может человек наслаждаться внешними формами? Вероятно, бесконечно, по причине кратковременности человеческой жизни.

 

 

 

 

Но определённо одно, человек может обратиться во внутрь, по причине пресыщения внешним, так как это, допустим, произошло с Гаутамой Буддой, принцем. Или же внешнее, разрушается другим путём, путём катастрофы.

 

 

Допустим, что произошло природное землетрясение, извержение вулкана, и на свет показался драгоценнейший алмаз. Катастрофа, может быть искусственно спланирована, и приобретает форму техники. То, что должно быть разрушено, это эго-личность, эго-сознание, или если говорить правду, то, эго-бессознательность.

 

 

Но тут возникает единственная и главная ошибка, ведущая к невозможности осуществления Сущности, путём эго-усилий.

 

 

Да эго, может не знать последствий, и невольно совершить самоубийство, это возможно, например наркотики, химические или духовные, как слепое средство самоубийства. Но добровольное самоубийство, эго, личность, сознание, никогда не совершит.

 

 

Если ему будет определённо объяснено, что «оно», эта сказка, это сон, больше не будет существовать в том миру, в котором привыкло существовать, и по тем правилам, по которым привыкло существовать, или будет правильно сказать, не существовать, а действовать, ибо только путём действия, эго может понимать себя и неплохо себя чувствовать.

 

 

Итак, благодаря глупости эго, это так же становиться возможным. Но почему же так немного наркоманов выживают, выживают просто физически…? Потому, что невозможно существовать в теле, не понимая себя. Умирая эго, забирает с собой и тело, потому, что ничто не пришло из другого измерения.

 

 

 

И почему же, соответственно, такое ничтожное количество людей применяющих слепые техники, преодолевают свою эго-бессознательность, эго-сознание, эго-личность. Точно по такой же причине, ничего не может прийти взамен, настоящее, из другого измерения. А почему не может, почему это невозможно?

 

 

Потому что, на самом деле, эго никогда не совершает самоубийства, на самом деле, эго пытается ещё больше, ещё качественнее, укрепить себя, стать Божественным эго, стать эго — хозяином рая, и ада, стать распределителем душ человеческих, а не только ничтожных тел. Это, максимально возможное достижение эго-личности. Эго не может совершить самоубийство.

 

 

Но ничто не сравниться с естественным, природным процессом разрушения эго-структуры. Глупость конечно, когда тысячи храмов разрушаются, тысячи людей убиваются, и всё потому, что чье-то раздутое эго, не видит себя в подобном качестве, в качестве святого всех святых, но видит себя в качестве диктатора, без царствия божьего, жаждет упоения властью. Итак, эго можно только обмануть.

 

 

В конце концов, эго очень глупое энергетическое образование, примитивное, не реальное, и разрушается от малейшего контакта с реальностью. Итак, апеллировать к эго невозможно, и если не происходит природный талант, ведущий к разрушению нереального, к пробуждению от гипноза эго, то остаётся лишь одно средство, это использовать глупость эго. Эго можно обмануть.

 

 

 

Как мы рассматривали ранее, девственность, девственность энергии, и есть форма, естественная форма Сущности, божественности. То есть форма, сущностная форма, не есть пространственное ограничение, как мы привыкли воспринимать форму, во времени, но сущностная форма, есть состояние, или качество.

 

 

В связи с этим интересен тот символ, которым передано подобное состояние девственности в Евангельской повести. Мария, есть Сущность. Девственная энергия, это энергия любви, энергия, настроенная на приём, женственность.

 

 

А где есть сущностная форма, настроенность на приём, там есть и цельность Сущности, сущностной энергии. Есть и сущностная передача. Процесс неделим, однороден, целостен.  Состояние-Приёма-Передачи.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 72

 

 

 

 

Приведём нечто подобное из «иудейских» пророков, из книги пророка Даниила:

 

 

«А что царь видел Бодрствующего и Святаго, сходящего с небес, Который сказал: «срубите дерево и истребите его, только главный корень его оставьте в земле, и пусть он в узах железных и медных, среди полевой травы, орошается росою небесною, и с полевыми зверями пусть будет часть его, доколе не пройдут над ним семь времен», —

 

 

то вот значение этого, царь, и вот определение Всевышнего, которое постигнет господина моего, царя:

тебя отлучат от людей, и обитание твое будет с полевыми зверями; травою будут кормить тебя, как вола, росою небесною ты будешь орошаем, и семь времен пройдут над тобою, доколе познаешь, что Всевышний владычествует.

 

 

А что повелено было оставить главный корень дерева, это значит, что царство твое останется при тебе, когда ты познаешь власть небесную.

Все это сбылось над царем Навуходоносором.

 

 

По прошествии двенадцати месяцев, расхаживая по царским чертогам в Вавилоне,

царь сказал: это ли не величественный Вавилон, который построил я в дом царства силою моего могущества и в славу моего величия!

 

 

Еще речь сия была в устах царя, как был с неба голос: «тебе говорят, царь Навуходоносор: царство отошло от тебя!

И отлучат тебя от людей, и будет обитание твое с полевыми зверями; травою будут кормить тебя, как вола, и семь времен пройдут над тобою, доколе познаешь, что Всевышний владычествует над царством человеческим !’

 

 

 

Тотчас и исполнилось это слово над Навуходоносором, и отлучен он был от людей, ел траву, как вол, и орошалось тело его росою небесною, так что волосы у него выросли как у льва, и ногти у него — как у птицы.

 

По окончании же дней тех, я, Навуходоносор, возвел глаза мои к небу, и разум мой возвратился ко мне; и благословил я Всевышнего, восхвалил и прославил Присносущего, Которого владычество — владычество вечное, и Которого царство — в роды и роды.

 

 

И все, живущие на земле, ничего не значат; по воле Своей Он действует как в небесном воинстве, так и у живущих на земле; и нет никого, кто мог бы противиться руке Его и сказать Ему: «что Ты сделал?»

 

 

В то время возвратился ко мне разум мой, и к славе царства моего возвратились ко мне сановитость и прежний вид мой;

Ныне я, Навуходоносор, славлю, превозношу и величаю Царя Небесного, Которого все дела истинны и пути праведны, и Который силен смирить ходящих гордо.»  ( Книга пророка Даниила4)

 

 

Мы ранее пытались подробно передать это состояние. Состояние, когда происходит открытие самого себя. Того, кто может наблюдать, вступать в контакт, познавать, свидетельствовать о бестелесном, безвременном, сущностном. Это и есть краеугольный камень всего духовного познания.

 

Если не осознана эта точка, не познан подобный источник, то не понято совершенно ничего. То есть, нет ещё даже самого органа, для понимания состояния Сущности, нет существа, нет ничего. А это печально, когда человек в теле, с глазами, с ушами, являет собой слепца и глухого, мертвеца, обременённого тысячей проблем.

 

Если же обретено понимание своей сущности, своего существа, наблюдателя, свидетеля, и теперь человек учиться вступать в контакт с целым океаном Сущности, вселенской Сущности, нечто Божественностью, частью которой он и является, то он будет вынужден также тащить с собой весь свой человеческий набор.

 

 

 

Сексуальность, которую теперь не известно к чему приложить, ибо произошло нечто неординарное, сверхъестественное, состоялся контакт с Божественной сущностью. А энергия, животная энергия, сексуальность, как текла, так и продолжает течь, и это придется, как то синтезировать. Понять, что энергия есть лишь энергия, и в ней плохо лишь то, что мы узнали от чужих людей, общества.

 

 

 

 

Далее, есть сердце, сердечный центр, способность и желание, просто жизненная потребность не только изливать сексуальную энергию, но делать это в любви. И это тоже придётся синтезировать в великий синтез, с самым радостным и неожиданным результатом. Всё это придётся настойчиво делать, преодолевая свой страх и невежество, навязанные ложные знания.

 

Если сущностный контакт состоялся и налажен, мысли перестали доминировать, старые образы, каким то образом, погасли, и сущность общается с собой, образуя некий приём и передачу, образуя круг, то, человек заметит,

 

 

что как только появляется случайный образ, или залетевшая мысль, то контакт, тут же, прерывается, становится ложным, загрязнённым, или же просто становится невозможно вступить в медитативное, молитвенное, общение, с Божественной энергией, сущностью.

 

Поэтому, в этот период, особенно в первое время, человек, ведёт образ жизни соответственный. Стремиться быть мысленно чистым, невозбуждённым, он превращается, ведёт образ жизни, подобный чистой девушке, невинной девушки.

 

 

Осознав, что подобный настрой, способствует контакту, более глубокому контакту, а раз это способствует более глубокому контакту, то естество побеждает, и человек отбрасывает остатки сопротивления, и полностью отдаётся подобному общению, общению посредством энергии женственности.         Таков путь жизни.

 

 

 

 

Когда увидено (осознанно) Целое
то стимулируя часть, стимулируешь всё Целое
Тот кто увидел (видит), разбогател, всегда богат
слепой всегда нищий, не видит
Тогда какая разница между частью и целым?
Часть или нищий, всегда будет действовать,
тогда как Целое, совершает Дао
Но увидев, нищий, тут же стал богат, стал обладателем Целого.
Тогда какая разница между нищим и богатым?
— Между слепым и прозревшим?
Прозревший совершает Дао
Он не делиться светом, он совершает Дао
Какая разница между, поделиться богатством, и совершать Дао?
Поделиться богатством невозможно, но возможно совершать Дао
Что такое совершать Дао?
Если бы я знал это, то, не мог бы совершать Дао.
Дао, это, когда ключ подошёл к замку и открылась Вселенная
Дао, это когда дар принят…
Когда больше нет ни дара ни принимающего

Есть целое

 

 

 

 

Сама постановка вопроса, «отбросьте желания», является, конечно, неправильной, ведущей в

заблуждение. Почему? Само существование желания, есть лишь показатель, признак того, что человек находиться полностью во временном процессе, что у него есть чувство

 

неудовлетворённости эго-личности, и пусть эту неудовлетворённость удовлетворить невозможно, потому что нельзя удовлетворить то, чего нет в природе, но желание есть всегда. Это порочный круг, жизнь будущим, надеждой, и так без конца. Удовлетворение не приходит никогда.

 

Каждый «пробудившийся», или познавший вкус состояния вневременного, прозревший, вдруг воскресший от сна эго-личности, может вспомнить, ту бездонную тьму эго, требующую постоянно удовлетворения, и никогда не бывающую удовлетворённой.

 

 

Так о каком же отбрасывании желаний может идти речь? Мы говорим, что нужно отбрасывать ни желания, ни амбиции, а сам источник этих желаний. Должен быть осознан ложный источник, эго-личность, а оно не может быть осознано без некоего, реального, то есть, личного, опыта вневременного бытия, так же, как не может быть осознан и процесс мышления, отождествления себя с возникающими мыслями. Всё это плоды, растущие на дереве «я».

 

 

 

Как только возникает опыт реального познания проблесков божественной природы, своей природы, то тут же все «плоды» эго-личности могут быть осознаны, увидены со стороны, увидены в позиции центра.

 

 

Чувство глубинного удовлетворения, и как следствие смерть эго-личности, растворение эго-помрачения, отмирание желаний вызванных неудовлетворённым эго, отмирание отождествление себя с мыслями, пытающимися удовлетворить эго, возникает, при возникновении из вневременного Источника, собственной Сущности и осознании происходящего процесса.

 

Простое осуществление собственной Сущности, то есть, осознание себя как вневременной сущности находящейся во временном теле, и во времени, приносит глубинное удовлетворение, приносит отсутствие желаний, приносит моментальное растворение эго-личности, ветхой личности.

 

 

Само осознание себя в контакте с вечностью, разрушает все глупые иллюзии эго.

Другое дело, что «тебя» теперь нет, это да! Это так сказать, моментальная и незапланированная смерть. Реальность моментально разрушает всё нереальное, и всю глупость нереальных амбиций и желаний, глупость мыслей становиться совершенно очевидной.

 

 

Становиться очевидным, автономность, чужеродность, всего мыслительного процесса.

Посредством простой мысли не может быть принято ничего реального, ничего ценного, то есть, вечного, неизменного, вневременного.

 

 

Другое дело, что может возникать некоторая неловкость, связанная с тем, что как теперь жить, после смерти, столь скоропостижной и очевидной смерти? Это, отныне не должно волновать человека. Теперь, сама жизнь, само проявившееся Существо, сама божественная природа, будет случаться посредством вас, это и есть жизнь реальная, жизнь вечная.

 

 

Человеку придётся смириться, или сказать точнее, привыкнуть к тому, что управление невозможно. Привыкнуть к новому управлению, образу жизни, понять и впитать, что теперь жизнь, это жизнь самой, нечто, божественной Сущности, привыкнуть, что человек и есть эта Сущность.

 

 

Именно эта жизнь сущности, проявление жизни вневременной Сущности во времени, не даст человеку сойти с ума, напротив, вскоре и обычный умственный процесс, подстроится под Центр, под голос источника.

 

 

Это всё и есть полнота чувства удовлетворения. И ни то, чтобы человек искал этого, проявления божественности в жизни, нет. Человек, никогда не может заранее понять всю серьёзность предстоящей смерти ветхой природы, потому что он целиком в ней.

 

 

Он и был тем, кто помышлял о нечто Божественном, и так помышлял себе, помышлял, играл в игрушки, мечтал о славе конечно, и не заметил, как бездна существенной божественной энергии поглотила, растворила его в себе самой.

 

Вдруг, есть это чувство, что стал нечто проводником, неким полым бамбуком, неким совершенно неведомым «водопроводом», по которому может свободно течь, истекать, божественная природа, проявление божественного Существа.

 

 

Главное в том, что никак невозможно управлять этим процессом, прежними методами, этой жизнью, а можно лишь не мешать, этому происходить, так как это происходит. Мало по малу, осознавать себя, быть самому, этой новой жизнью, но осуществляющейся по неведомым законам божественной природы, и никакие желания, никакие амбиции ей не ведомы.

 

 

Это нужно просто принять, и быть, и проживать свою жизнь. Нужно обязательно прояснить, что Божественное осуществление не использует человека как примитивного медиума, допустим. Нет. Человеческая природа, функционирует в полном объёме, кроме мирских эго-амбиций, и в первую очередь псевдо-духовных.

 

 

Кроме откровений «Истока», источника, говорящего посредством символов, обретения Центра, состояния «не-ума», духовного зрения, направления к осуществлению вневременной Сущности во временном, частого состояния пребывания наполненности энергией вневременного, вечного, пророческого, наполненности «Духом Святым»,

 

 

если использовать Евангельский язык, и его проявлений, есть возможность понимать происходящее, понимать себя как человеческую личность.

 

 

 

А всё это вместе взятое и есть новая, безвременная личность, выражающаяся в проявлении безвременного во времени. Таким образом, человек остаётся человеком, и конечно есть главное свойство, свойство любить, чувствующее человеческое сердце. Конечно, всё это сложно, и сложно в первую очередь, психически, но зато очень реально.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 73

 

 

 

 

Познавать себя слушающего и понимающего, это одно. Точно также мы познаём говорящего. Это не очень глубоко, слышать магнитофонную запись, но даже понимание, что это пустышка, уже отбрасывает нас в свою глубину, и обман становиться очевиден. Понимание, что слышишь уровень ума, свидетельствует, что есть познание уровня «не-ума», свидетеля, наблюдателя.

 

 

Но абсолютная очевидность происходит, при задействовании внутреннего Центра — Истока. Происходит течение из Центра сущности, через нечто говорящего, и это уже познание Истока, источника Сущности, существования, один из возможных моментов осуществления сущности, Сущности, безличностной сущности.

 

 

Но этот уровень, эта глубина познания во внешнем, не произойдёт пока не произойдёт познания собственной Сущности, потому что сущностный уровень безличностен и всеобщий.

Слушание самого себя говорящего, это довольно сложный духовный опыт, и чтобы к нему прийти, нужно иметь многочисленные опыты познания собственной сущности, в более лёгких формах.

 

 

Молчаливое, интимное понимание, познание собственной Сущности, собственного Центра, готового извергнуться Истока. Готового осуществиться канала. Канала передачи состояния Сущности.

 

 

 

И как мы постоянно подчёркиваем, это невозможно, без чистой девственной формы, а форма, сущностная форма, есть форма полного приятия, полной готовности принимать, стать Целым, принять Цельность, осуществиться.

 

 

Это совершенная женственность, нераздумывающая женственная природа, Сущность, сущность приятия, благодатная почва, готовая принимать состояние Сущности. Это и есть форма Сущности.

 

При таком опыте, при таком слышании «самого себя» говорящего, происходит моментальное «стирание всех магнитофонных записей», которыми говорило и апеллировало, ветхое эго. После того, как услышан, и осознан «говорящий» от состояния Истока, становиться невозможным говорить с позиции магнитофонной записи, с позиции заимствованной информации.

 

Это становиться невозможным, и человек погружается в состояние безмолвия. Это и есть процесс погружения в безмолвие. Обретения и осознания текущего по твоему каналу Голоса Истока, познание и функционирование некоего «водопровода», или «семенного канала», может происходить только в состоянии внутренней цельности, внутреннего безмолвия.

 

 

Хоть Сущность и безличностна и всеобща, но текущая посредством определенного человека, она обретает признаки личности, можно сказать Божественной личности.

 

И соответственно, становиться возможным, слышать и видеть «подобное», в другом человеке. Невозможность воспринимать магнитофонную запись, переданную от уровня ума к уровню ума, и способность осознать говорящую Сущность, посредством действующего источника, осознанного Центра.

 

 

Сущность понимает саму себя, и может понимать сущность, проявленную посредством другого человека. Это значит проявленная Божественная Сущность, проявленное духовное, сущностное зрение, зрение.

 

Главное, или основополагающее, во всем этом состоянии, конечно, это оголившаяся вдруг, готовая принимать женственная сущность, высшая форма восприятия. Но высшая форма настолько чиста и невинна, девственна в таком состоянии, что не понимает свою Божественную природу, не осознаёт свою Сущность, свою исключительность.

 

 

Посредством такой готовности, тотальной женственности к духовному, может осуществиться высшая Сущность, проявиться, начать течь, изливаться, и одновременно с этим становиться очевидным, осознанным, качество единой высшей Сущности, которым обладает, и всегда обладала, форма, почва.

 

 

Одновременность, это есть обретения, осознания неделимости, высшей и неизменной Цельности, Целостности. Становление замкнутого круга, когда условные мастер и ученик, познают свою завершённость в друг друге, свою единность и неделимость. Цельность, это состояние приёма-передачи.

 

 

 

«Сеятель слово сеет. [Посеянное] при дороге означает тех, в которых сеется слово, но [к которым], когда услышат, тотчас приходит сатана и похищает слово, посеянное в сердцах их.

 

 

Подобным образом и посеянное на каменистом [месте] означает тех, которые, когда услышат слово, тотчас с радостью принимают его,

но не имеют в себе корня и непостоянны; потом, когда настанет скорбь или гонение за слово, тотчас соблазняются.

 

 

Посеянное в тернии означает слышащих слово,

но в которых заботы века сего, обольщение богатством и другие пожелания, входя в них, заглушают слово, и оно бывает без плода.

 

 

А посеянное на доброй земле означает тех, которые слушают слово и принимают, и приносят плод, один в тридцать, другой в шестьдесят, иной во сто крат

 

 

И сказал им: для того ли приносится свеча, чтобы поставить ее под сосуд или под кровать? не для того ли, чтобы поставить ее на подсвечнике?

 

 

Нет ничего тайного, что не сделалось бы явным, и ничего не бывает потаенного, что не вышло бы наружу. Если кто имеет уши слышать, да слышит!»

 

 

«И сказал им: замечайте, что слышите: какою мерою мерите, такою отмерено будет вам и прибавлено будет вам, слушающим.

Ибо кто имеет, тому дано будет, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет.

 

 

И сказал: Царствие Божие подобно тому, как если человек бросит семя в землю,

и спит, и встает ночью и днем; и как семя всходит и растет, не знает он,

ибо земля сама собою производит сперва зелень, потом колос, потом полное зерно в колосе.  Когда же созреет плод, немедленно посылает серп, потому что настала жатва»      (Евангелие Мк.4)

 

 

 

 

Нет ничего проще, чем запутаться в чужих выраженных мыслях.

 

Поэтому единственный реальный критерий познания, есть личное переживание человека. В том, что касается внутреннего мира. Если мои переживания, в чём то, похожи, на так называемые, авторитетные источники, то это повод для общения, но не более того.

 

 

Чужие мысли, основная функция чужих мыслей, основательно запутать вас. Основная же функция собственного реального мистического опыта, в том, чтобы понять первое и отбросить его.

 

 

 

Можно…, условно, назвать подобное состояние «свидетелем». Авансом. Вот если этот наблюдатель, вдруг будет проявлять признаки жизни, то он поистине становиться Свидетелем. Простая безмолвная точка необходима, чтобы иметь способность, слышать и видеть состояние безмолвия, Центр.

 

Эта сухость, кажущаяся безжизненность, только кажущаяся, присущая тому, что понимают под Буддизмом, а точнее, не понимают, от буддизма. Для поверхностного, расколотого, взгляда, другого взгляда не может быть. Давайте мы, возьмём, все те витамины, витамины для дерева жизни, жизненно важные витамины для плодотворного роста дерева жизни, и пусть название источника нас не волнует.

 

Итак, наблюдатель, это способность слышать и видеть духовный мир, проявления Духовного мира. Поэтому и нужен синтез, полноценный синтез, чтобы прийти к некоему, осознанному, Боговоплощению.

 

 

Термин «Боговоплощение», есть термин, классически понимаемый глубоко неправильно. Правильное понимание случается тогда, когда мы имеем ввиду осознание человеком, своей человеческой божественной природу.

 

 

 

К тому, чтобы Сущность проявляла себя, и была осознана. Свидетель, это наблюдатель, дождавшийся, когда Божественное проговорило. Собственно это нужно единственно потому, что мы не можем постоянно пребывать в осознанном Божественном проявлении, поэтому есть состояние Наблюдателя, как пишет пророк,

«на Башне моей стал я и…» ( пророк Аввакум 2).

 

 

…И вообще, лучшая медитация, это пребывать в общении с пророками. Да только, чтобы

пребывать в общении с пророками, нужно иметь что-то общее. Помните… «когда двое погрузились в безмолвие, то это Общение…» А общее у нас есть, но только завалено мусором временного, сугубо временного, нереального, сновидениями.

 

 

 

Вот пробуждённый, уже более ни с кем не сможет иметь общение, а это общение любви, кроме как с пророками.

 

 

Уйдите к пророкам, поставьте свою хижину возле их пребывания, а они пребывают, в Сущности, в божественном, в Свидетельствующем, в Истекающем в мир, и тогда временное забудется, и обретётся вечное, целостное.

 

 

Не живите с временным, не дарите свою любовь временному, живите с вечностью, и дарите себя, свою любовь, вечности, и получите плоды вечности, то есть Свидетельствующую Сущность. Так что, дети, из пальца получиться никак не могут.

 

Он же является и Свидетелем божественной Сущности в миру временном. Но, по сути, конечно, нет разделения между проявлением божественной Сущности во времени и свидетелем.

 

 

Действительное осознание реальности приведёт к тому, что Наблюдатель, Свидетель, и проявление вневременной Сущности во времени, то есть осознание, не есть разности, а одно Существо. А проще сказать, что Свидетель и есть Божественная Сущность. То есть, Божественная Сущность, проговорив в мир, то есть Свидетельствующая Сущность.

 

Все эти ступеньки могут помочь разобраться, но могут и запутать, если не будет совершенно необходимо главного, это личное познание Божественной Сущности в любви.

 

 

 

То есть, возвращаемся на круги своя, из этого пике словоблудия, круг замкнулся уже тогда, когда появилась способность принимать, быть учеником. Цельность появилась уже тогда, но осознание появилось чуть позже, это процесс безвременного во времени, осознание состояния приёма передачи, как единого, неделимого Существа. И конечно никак не получится осознать без посвящения, а посвящение, это любовь.

 

 

«На стражу мою стал я и, стоя на башне, наблюдал, чтобы узнать, что скажет Он во мне, и что мне отвечать по жалобе моей?

И отвечал мне Господь и сказал: запиши видение и начертай ясно на скрижалях, чтобы читающий легко мог прочитать,

ибо видение относится еще к определенному времени и говорит…»

 

(Пророк Аввакум 2)

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 74

 

 

 

Трудно наверно жить без будущего. Жизнь без будущего, это уже жизнь Существования. Существовать, возможно, только в настоящем, только «в здесь и сейчас».

Мыслительный процесс не может существовать только в настоящем «здесь и сейчас», он забегает в нереальность, и создаёт будущее измерение и состояние времени, временности.

 

 

Эго-личность, также как мыслительный процесс, а это, одно и то же, не может существовать вне временного, вне времени, вне нереальной цели и процесса достижения её. В этом жизнь того, что мы называем эго.

 

Ветхое эго, не может существовать вне времени, временного течения, это, один из наиболее подлинных критериев состояния человека. О смерти личности, можно догадаться, по признакам растворения времени.

 

 

Когда время, более не имеет значения, когда не имеет значения, будущее, то это верный признак глубинной трансформации, трансценденции. Также, одно из условий состояния эго, в том, что оно не может быть удовлетворено никогда, это невозможно.

 

Мы замечаем, что вместе с удовлетворением, с глубинным удовлетворением, пропадает понятие времени, пропадает понятие «будущее», пропадают желания, которые требуют удовлетворения, исчезает само «существо» эго-личности, порождённое обществом. Теперь возможно смотреть на мир, находясь в состоянии безвременья, в состоянии Сущности, в состоянии вечности.

 

 

 

В таком состоянии нет необходимости постоянно удовлетворять желания своего эго, и поэтому появляется возможность рассмотреть, во-первых, себя, и, во-вторых, другого человека, внешний мир.

 

Понятие «врага», или «проклинающего вас», как говорит Иисус, пропадает. И враг и проклинающий пропадает именно по этой причине, причине укоренения в состоянии Безвременья, в состоянии Сущности и её проявлениях, в состоянии Бодрствовании у своего Центра. Враг, или «проклинающий», может находиться только в категории времени, сугубо временного, тогда, когда нет позиции Центра.

 

 

 

 

Оттуда мы можем «любить врагов своих» и «благословлять проклинающих нас». Больше никакого толкования этих высказываний Иисуса быть не может. Эти высказывания, как впрочем, всё Евангелие, дано с «вершины понимания», с состояния человека Дао, говорящей Божественной природы, и потому мучительно понимаемые. Для «эго-личности» понимание невозможно.

 

 

Эти сверхъестественные, некие потусторонние, высказывания в духе Дао, а они именно идентичны Духу Дао, состоянию Дао, могут быть растворены только тем поведением, которое осуществляет Иисус, в Евангельских событиях. Что это значит?

 

 

 

Это значит, дружба с изгоями общества, пьянство с пьяницами, общение с женщинами, которые, так случилось, стали вынуждены торговать своим телом за деньги, обычные или необычные воры, предатели Родины, предатели чести, предатели преданий, предатели наследия предков, всякий выпавший из общества человек.

 

 

В общем, дружба, или приятие, как части самого себя, всех тех которыми пренебрегают все те, кто считает себя пастырями человечества, духовными путеводителями слепых. Такое приятие и есть приятие человеческого естества, и есть проявление Сущности. Это есть проявление Центра.

 

Так вот, подобное поведение, делает, совершает чудо. Подобное состояние превращает, запретные, недоступные, недостижимые, духовные выражения, с которыми выступил Иисус, выступил с позиции Центра, превращает в подобие материнского молоко. Именно, теплое материнское молоко.

 

 

 

Иначе, никак невозможно, проявиться, нечто материнской Сущности, среди людей. Больше никак, недоступное, не превратиться в очень легко усвояемое. И те, кто способен пить подобное материнское, грудное, никак не с бутылочки молоко, это дети Существа. Они уже существенны, подобны. Они включены, восприняты. Они есть порождения любви.

 

 

 

 

«Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего.

А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас,

да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных». (Мф.5)

 

 

 

Трудно излечить бесплодие…, какое хорошее слово, точное выражение смысла, где корень, есть «бес».

 

То есть, ложный плод, нереальный плод, фиктивный плод, плод для утешения психического здоровья, плод — подобный наркотическому дурману, снотворному, которое даётся, чтобы сделать сон нерушимым.

 

Тогда как реальность пробуждает, делает зрячим.

 

 

Реальный плод невозможен без реальной любви к, нечто, божественной, Сущности, без реальной, духовной, беременности. Иисус говорит, что нет никакой возможности определить, где живое, а где мёртвое, понять реальность и фиктивность, кроме как, смотря на динамику изменения, динамику духовного роста, то есть, «по плодам». «По плодам их, узнаете их», говорит Иисус о ложных пророках.

 

Что же может быть подобным плодом? И за сколько, это, можно будет продать…?

 

 

 

«Бесплодная смоковница». Это опять, Евангельский символ, обращённый к человеку. Вообще, нужно конечно отметить, что Иисус, не церемонился, пытаясь передать истинную суть вещей, и проклятая им, несчастная смоковница, тому подтверждение.

 

 

Плод, конечно невозможен без процесса  предшествующего ему. Разумеется, это, есть встреча земли и солнца, это, есть, всегда любовная история, это есть пережитая весна. Он, плод, невозможен, без «личной встречи, с неким божественным проявлением», без реального духовного взросления и познания любви, без зрелости плод невозможен.

 

 

Поэтому, лжепророк, всегда так очевиден.

 

 

Плод, это глубокое чувство удовлетворения, нереальное чувство остановки времени, отсутствия будущего, постоянное пребывание со своим чувством глубинного удовлетворения, как с сокровищем, невидимым ни для кого, сокровищем. Плод, это беременность, в конце концов! Плод, это всегда роды.

 

 

Единственно возможным сокровищем, неожиданным, нереальным, но самым существенным, осуществляющим меня, как человеческое существо, единственно существенным, ребёнком.

 

 

Первое удовлетворение… первый совместный оргазм… с проявленным Божественным, это зачатие. Теперь, есть невидимый плод, неминуемо развивается, будучи сполна снабжаем кислородом, питанием, питанием посредством той любви, которую испытывает его мать.

 

 

Его мать влюблена, и с этим ничего не поделаешь, и теперь «бес» изгнан, теперь хроническое, беспросветное бесплодие, излечено. А значит, бесплодие излечимо. Излечимо любовью.

 

Евангелисты правильно передают, что состояние Иисуса, способно изгнать бесплодие, изгнать «беса». Но конечно, это всё язык притчи, и как всегда буква лишь только убивает, но любовь животворит. Безумие доходит до крайности, посредством буквы, посредством, так называемого священного предания, писания.

 

 

 

 

Как ни крути, но вопрос реализации, возможного плода, является ответом, определяющим духовный плод, от не духовного, не существенного. Реальное, от, не реального. Бывает так, что невозможно…, нечто, отнести на рынок, обратить в серебро. Да, «Иуда Искариот», попытался, но не смог.

 

 

Что сделал Иуда Искариот?  А это очень важно. Он попытался плод, а плод был реальный, была любовь, Иисуса, реализовать священству, первосвященникам иудейским, официальной духовному управлению.

 

 

 

Это и есть тот рынок, куда несут подобное. Это, тот рынок, куда логика подсказывает отнести, божественное дитя. Но что же получилось из этой попытки? Плод был куплен, плод был продан. «Цену оценённого», говорит где-то, пророк.

 

 

 

Но куплен, единственно с тем, чтобы умертвить. Но  смерть не подействовала, и плод ожил, воскрес. Плод был продан, но не смог быть продан, и продавец, испытав раскаяния, вкусив смерть, вернулся, и попросил назад свой плод, и вернул обратно серебро за плод.

 

 

Очень, то же, верно передающее слова, «продан», оно созвучно слову «предан», и этим всё сказано.

Но, божественное, невозможно, ни продать, ни предать, и Божественное не может судить подобную попытку человека, только бессмысленные люди.

 

 

Но кроме не осуждения, божественное, делает так, что оборачивает эту попытку, во благо, трансцендируют плоское, в вертикальное. Глупость в мудрость, слабость в силу, смерть в жизнь иного порядка.

 

 

Тот, кто не верит, что божественный плод невозможно продать на церковном рынке, тот никогда не любил, значит у него нет никакого реального плода. Он ещё не испытал, потрясения от того, как малыш, плод любви, толкается ножками  в утробе матери, матке.

 

 

 

Но даже если некто понесёт своё сокровище на рынок, чтобы обратить его в серебро, то,  гарантированно ничего не получиться. Это сделать невозможно, по причине разности миров, мира духовного, Божественного, экзистенционального, и мира плоского, мира горизонтального, мира, по законам ветхой эго-личности.

 

 

 

Но для чего же плод?

Естественно, что плод служит для глубокого, глубинного удовлетворения человеческой сущности, во всей его полноте. Но он не реализуется на рынке. Он приноситься и дариться в любви, точно так же, как и был получен в любви, от любви. А любовь есть любовь.

 

 

Так что, можете не бояться, последовать примеру Иуды, можете поэкспериментировать, но у вас ничего не получиться. Просто вы принесёте пустое место, пустоту, и очень опасную для рынка пустоту.

 

 

Рынок посчитает, что вы мошенник, обманщик. Рынок захочет заточить эту пустоту в тюрьму, оценить, взвесить, коммерчески использовать при помощи ума.

 

 

Попытается разводить подобный плод в пробирке, вывести селекцию, морозостойкую, это мы везде и наблюдаем. Улыбнулись? Это хорошо.

 

 

 

 

 

Периферия, то есть слепое эго, никогда не может совершить самоубийство и отказаться от исполняемой роли центра. Таким образом, мы живем в мире, где периферия исполняет роль Божественного Центра, а Центра нет, он не осознан в реальном времени.

 

 

 

 

«Итак, по плодам их, узнаете их», а вернее не их, а себя, конечно, своё состояние. Где там ваше сокровище…?? «Где сокровище ваше, там и сердце ваше будет» (Лк.12:34), как правильно определяет состояние, Иисус.

 

 

 

Кстати, у пророка Иеремии, выражение «по плодам» встречается довольно часто, так что вполне возможно, что Иисус, был не только в подобном, беременном, пророческом состоянии существования, осуществлении пророческом, но и просто был знаком с текстом, от поэзии, от Иеремии.

 

 

 

Вот, например, «Ибо он будет как дерево, посаженное при водах и пускающее корни свои у потока; не знает оно, когда приходит зной; лист его зелен, и во время засухи оно не боится и не перестает приносить плод. Лукаво сердце [человеческое] более всего и крайне испорчено; кто узнает его?

 

 

 

Я, Господь, проникаю сердце и испытываю внутренности, чтобы воздать каждому по пути его и по плодам дел его. (Иеремия 17:8-10)

 

 

А вот ещё, «Но Я посещу вас по плодам дел ваших, говорит Господь, и зажгу огонь в лесу вашем, и пожрет все вокруг него».(Иеремия 21:14). И, (Иер. 32:19)

 

 

Итак:

«Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими;

потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их.

 

 

Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные.

По плодам их узнаете их. Собирают ли с терновника виноград, или с репейника смоквы?

Так всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые.

 

 

Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые.

Всякое дерево, не приносящее плода доброго, срубают и бросают в огонь.

Итак по плодам их узнаете их». (Мф. 7)

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 75

 

 

 

 

[1] «И сказал Иисус: кто прикоснулся ко Мне? Когда же все отрицались, Петр сказал и бывшие с Ним: Наставник! народ окружает Тебя и теснит, — и Ты говоришь: кто прикоснулся ко Мне?

Но Иисус сказал: прикоснулся ко Мне некто, ибо Я чувствовал силу, исшедшую из Меня». (Лк. 8:46)

 

 

На самом деле, это самое главное, — пребывать в состоянии «наполненностью энергией». Выше и главнее этого ничего быть не может. И уроки, направленные к пониманию, что такое медитация, есть попытка открыть для человека, способность понимать, чувствовать, энергию Космоса, Божественную энергию окружающую его, «Дух святой», в христианской терминологии.

 

 

Обретение способности непрестанно балансировать в состоянии энергетического равновесия, именно понимать энергию, как живую субстанцию.

 

 

Субстанцию открытую теперь для тебя, потому что, вы, человек и «божественная энергия», слились, и стали одним Целым Существом. Это главное, это сердце, это дыхание, это энергия, а у кого энергия…, тот существует, существенен, он реален.

 

Что касается расходования энергии, то, подобный, человек, не способен расточать подобную, осознанную, энергию. Расточение, это выход из равновесия, потеря Центрированности, а это невозможно. Невозможно вернуться назад, вновь в бессознательность.

 

 

Подобный человек, просто ходит, или сидит, живёт, подобно энергетическому озеру, никуда  не расходуя себя, свою энергию, свою Сущность, по каким-то умственным раскладкам.

 

 

То есть, умственных раскладок уже быть не может, они не существенны, это просто не может быть уже никогда, чтобы подобный человек, что-то сделал исходя из логического рассуждения. Невозможно направить поток жизненной энергии, путём логического рассуждения.

 

Но ток энергии, происходит, излияние происходит, помимо какого либо, волевого усилия подобного человека, само существование, Существо, или источник энергии, изливается в том направлении, в котором есть соответствующий, вероятно должный, приём. Вот и всё.

 

 

Представляется невозможным, что подобная наполненность, может существовать, не изливаясь в соответствующий приём, потому, что, нужен круг. Но сначала круг внутренний, внутренняя единность, затем внешнее подчиниться, или осуществится, просто осознается.

 

 

 

Круг должен замыкаться, это то, что мы подразумеваем, под Состоянием Приёма Передачи. «Магдалина», совершенно необходима «Иисусу», иначе быть не может. Приём происходит одновременно, вместе с наполненностью.

 

 

В свою очередь, «Иисус», центрирован на внутренний «Космос», но с другой стороны, он центрирован на «землю». То есть, соответствующий приём, это его часть, и даже не часть, а его Целое, это он и есть, он увидел себя во всей полноте, осознал Себя.

 

Таким образом, осуществляется Сущность, Полнота, полнота не исключающая вообще ничего. Это и есть Центр. Это уже Центр космического масштаба, предельный Центр. Можно опереться, надёжно совершенно.

 

 

Само собой, нужно понимать, что Центр не только един, но и один. Центр, совершенно безличностен, это духовная аксиома. В соответствии с этим положением, нужно понимать то, как существует во времени, некая подобная личность, безличностная личность, безвременное во временном. По сути подобного человека нет среди нас, и, однако же, он, по среди нас.

 

 

 

Проблема временного безвременного… Меняющегося и осуществляющегося. Совершенно верно показано, что жить временным, меняющимся, значит не быть, грубо говоря. Но проблема возникает по поводу возможности общения Вневременного и временного, Бытия и небытия. В какой точке возможно общение, и на каком языке?

 

 

Безусловно, что разговор, общение, между Бытием и небытием, Существующим и несуществующим, невозможен. Но Существо, если оно даже не осознано, не задействовано, есть.

 

Это и есть единственная возможная точка общения. То есть, «пробуждённое» Существо, осознанное Существо, осуществлённое Существо, «говорит», или молчит, имеет общение, «общее», с совершенно подобным Существом, но как некий потенциал нераскрытый, незадействованный, неосознанный, не бодрствующий,

 

 

и если использовать терминологию Евангельскую, термины, которыми пытался говорить Иисус, то Существо мёртвое, находящееся в гробе, в гробе ложной эго-личности, небытия, во тьме небытия. Это то, как понимать, смерть, и как понимать воскресение из мёртвых.

 

 

 

 

Итак, Существо может иметь общение, «говорить, молчать, прикасаться, только к Существу. Что это, когда существо пробуждённое, общается с существом «мёртвым»? Давайте ответим.

 

 

Это, допустим, как, символ, и самое на поверхности, «Блаженная песнь Иисуса», и вообще, все пророческие Осуществления Безвременного, вечного, во времени. Это именно есть то, что именуется пророчеством.

 

 

В этом состоянии, «осуществляющий» божественную Сущность во времени, находиться ровно в своей середине, ровно в Центре, он глубоко сбалансирован, Центрирован. В этом положении он не может общаться ни с кем иным, кроме подобной Сущности.

 

 

И конечно, что «блаженная песнь Иисуса», а не «заповеди», как это, ложно обозвала церковная традиция, это всего лишь старт, песня, которую поют для мёртвых, это место, точка, воскресения «мёртвых», это, единственно возможный разговор с Мёртвыми, то есть, поверх эго. Так называемая личность не берётся в расчёт.

 

 

 

Это обращение к, никак не проявленной пока, Сущности, глубоко спящей, и поэтому, это всего лишь старт к осуществлению Сущности. Что это значит? Это значит, не байки, а воплощение Божественной Сущности в конкретном человеке.

 

 

Не байки, а осуществление Сущности, или Осуществление Человека, что есть одно. Достижение состояния Цельности, состояния как совершенного Целого Бытия, есть предельное божественное осуществление. Осознанности, не расколотости, внутренней цельности, и соответственно внешней.

 

 

 

В связи с этим, мы коротко, можем бросить взгляд на то состояние, в котором находимся сами, или наши так называемые «духовные вожди».   «Оставьте их: они — слепые вожди слепых; а если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму». (Мф.15:14)

 

 

Теперь далее. Далее, будет полезно рассмотреть трения Иисуса, с теми лидерами народа, которые считали себя, носителями духовности, религиозной духовности. Но рассмотрим мы в вкратце, не этих носителей, ибо рассматривать там особо нечего, а рассмотрим то состояние, в котором говорил с ними Иисус.

 

 

Вот в этом месте становиться интересно. А интересно здесь то, что Иисус, чтобы говорить с нереальной, то есть временной, эго-личностью, эго конструкцией, должен был неминуемо в некотором роде, уподобляться ей.

 

 

Это значит, что когда Иисус, говорит к религиозному руководству, что «ваш отец дьявол» (Инн.8:44), то, это есть результат того, что ум, процесс мышления, произвёл анализ, максимально возможный для себя анализ, своего Центра, своего Истока, и выдал во времени, реальное положение дел во временном. Вот где настоящая жертва!

 

 

И естественно, что этот мыслительный процесс, в своё время, был, что-то вроде остановлен, дабы была обретена и осознана собственная Сущность, обретён Центр, и Центр задействован, то есть, обретён Исток, Источник Сущности, или Существенный Источник.

 

 

И только после этого, процесс мышления, мог быть вновь использован, по своему непосредственному назначению, в роли инструмента, для передачи Безвременного во время. Чтобы время, стола не свободно болтающейся категорией, а обрело Божественное, Сущностное измерение.

 

 

Исходя из вышеизложенного, можно без сомнения говорить во времени, что никакой формальный ритуал, обряд, не имеющий сугубо личностный характер, не имеет никакого значения, для конкретного носителя божественного потенциала.

 

 

Именно поэтому, Иисус, вынужден реально покидать, свой Центр, свой совершенный баланс, Центрированность. Вынужден покидать состояние подобное тому, что было на горе, с которой он пропел своё пророческое Осуществление, под названием, «Блаженное», покидать и говорить с «мёртвыми», на языке мертвецов.

 

 

Совершенно очевидно, что когда Иисус вынужденно покидает Сущностный Центр Бытия, и ругается, проклинает, пугает, то он в этот момент, осознанно не центрирован.

 

Он понимает, что осознанно, вышел из состояния Центрированности, для этих действий, при помощи которых, только и можно воздействовать, на ложные, нереальные, сугубо временные, предметы. А понимая, осознавая, то, что он делает, он тем самым не теряет своей духовной, сущностной, Центрированности.

 

 

 

После того, как эта осознанная жертва будет принесена, то он, такой человек, моментально восстановленный, окажется в состоянии своего Божественного Центра. Ему для этого ничего не нужно делать, его притянет туда как магнитом.

 

То есть, вынужденно действовать во вне, он способен, но потерять состояние Бытия, «опять забыть себя», потерять самого себя, как Сущностный Центр, он уже не способен.

 

И, наконец, общение с учеником, носит совершенно иную природу. Рождённая, или вызванная из небытия сущность, «воскресшая», «рождённая свыше»(Инн.3:7) Сущность, «кормиться», питается, растёт, только посредством подобной Сущности, то есть, посредством самой себя, так как Божественная сущность Едина, и, разумеется, неделима.

 

 

Питается, посредством материнской Сущности, это есть Мать, Великая Мать, состояние цветения и плодоношения. Происшедшего благодаря некогда проявленному совершенному доверию в любви, именно женственному доверию, ибо совершенное доверие не может быть иным, кроме как женственной природы.

 

 

 

Итак, материнской, цветущей, плодоносящей Сущности,  которая, показывает «рождённой» ею же, Сущности, вызванной из небытия Сущности, посредством осознания себя, показывает ей, или, условно можно сказать, «учит» её, тому, какая она есть, тому, кто она есть.

 

 

Материнская Сущность, лишь показывает рождённой Сущности, то, кто она есть, какая она есть. И божественное «дитя» становиться подобной самой себе. Только в этом месте, только в этом состоянии, вы можете узнать, то, кем вы являетесь.

 

 

И «рождённая» Сущность, принимая это в совершенном доверии, в совершенной любви, питаясь этим, питается любовью, и растёт, становясь воплощённой любовью. Вот такая семья, такое питание, духовное становление, осуществление Существа.

 

«Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух.

Не удивляйся тому, что Я сказал тебе: должно вам родиться свыше». (Инн.3:6-7)

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 76

 

 

 

 

Конечно, подобное приятие невозможно, без совершенного приятия смерти, как великой части жизни. Части жизни, части существования, как самой необходимой её части.

 

Смерть должна быть подобна великой божественной мудрости, и только недостаток мудрости, или же откровенная глупость, может не понимать великолепие смерти, заложенную в ней красоту.

 

Жизнь без смерти, становиться невыносимым кошмаром, совершенно бессмысленным, и только смерть ставит перед жизнью вопрос.

 

Это, ещё один из симптомов того, что человек центрировался, обрёл Центр, жизнь не физическую, обрёл, или вкусил, и даже понял, качество безвременного существования. Признак того, что человек обрёл Существо, стал существенен, и эта существенность, открывает, смысл и великолепие смерти и жизни.

 

 

И жизнь, и смерть, при этом, становятся великолепными, но только одновременно. Приятие жизни, есть приятие смерти, казалось бы, такая простая вещь, а как недостижима она бывает.

 

 

Отвержение смерти, есть показатель непознания, неимения, жизни. И наконец, «смерть всё ставит на свои места», в том смысле, что если смерть принята как неделимая часть существования, то, это признак того, что всё находиться на своих местах.

 

 

 

 

Таинство или то состояние, куда невозможно проникнуть. Жизнь есть таинство, потому что она происходит между двумя точками берущими своё существо из потустороннего, из состояния безвременья. Рождение берёт своё начало от безвременья, и смерть берёт своё начало от безвременья.

 

 

Между этими двумя точками, возникает время и обычная жизнь. Но эти известные, то, что на поверхности, точки, естественно, не могут быть противоположностями, а наоборот, очевидное одно, вечность. Временное, есть вечное.

 

Но, чтобы жизнь легче проявилась, возникает иллюзия противоположности, и эта противоположность только во времени. В вечности не может быть противоположностей, и это понимал даже многострадальный, по причине историчности, апостол Павел.  Понимал, когда говорил, что «во Христе Иисусе, нет ни мужеского пола, ни женского, и далее». (Гал. 3:28)

 

И, однако же, для того, чтобы проявиться жизни, происходит некое разделение единой божественной энергии, на женскую и мужскую. Таким образом, создаются, опять таки, подобные рождению и смерти, две точки, и теперь они положительно противоположны, и в этом энергетическом поле, круговорота мужской и женской энергий, возможно зарождение новой жизни. Точно так же, как и при напряжении временного поля,  временных противоположностей, рождения и смерти, возможна жизнь.

 

Теперь, точно по такому же принципу, становиться возможным, происходит зарождение духовной жизни, по такому же принципу создаётся поле, для осуществования духовной жизни, высшей Сущности  во времени. Космос разверзается, подобно материнской утробе. Космос, или Божественная Сущность становиться проявленной и осознанной нечто Матерью, кормящей Божественной Дитя.

 

Божественная энергия приобретает качество женственности, и уже одним этим, происходит осуществление Сущности, безвременной Сущности, во времени. Вместе с тем, одновременно, с осознанной женственностью, происходит осознание божественной  мужественности, и, разумеется, что только во времени, только в воплощении, только в осуществлении.

 

 

Таким образом, Мать и Дитя, осознанные во времени, как, во первых противоположности энергий, но единство этого состояния таково, что создаётся поле, энергетическое поле Божественной Сущности, в котором возможно, и даже не возможно, а единственно возможно, существование Божественного Общения.

 

 

 

 

Можно было бы тупо провести  аналогию, и сказать, что в этом поле возможно зарождение высшей жизни, пика божественного существования во времени, но так сказать нельзя.

 

Таинственно и непознаваемо само поле осуществления жизни в своём высшем проявлении, то есть осуществление осознанной божественной энергии в материи, или так называемом боговоплощение, которое является лишь, осознанием себя.

 

Почему оно непознаваемо? Почему оно есть таинство? Во первых, потому, что и начало, и конец, обе божественные точки, проистекают из непознаваемого источника. Во вторых, то, что они осознаны, и то, что они проявились во времени, не меняет существа таинства, теперь таинство существует во времени, вот и всё.

 

 

И это таинство есть любовь. Таким образом, проявление высшей жизни, проявление Духовной Сущности, возможно лишь во временном поле любви, и никак иначе. Все, что вне поля божественной любви, есть проявления человеческого эго.

 

И, кроме того, сами предпосылки проявления божественности, её человеческого осознания, есть тоже таинство. И предпосылки осознания божественности, тоже есть таинство любви.

 

 

И само поле, на котором может возникнуть проявленная, осознанная, божественность, божественная жизнь, жизнь божественной Сущности во времени, тоже есть поле любви, поле энергии любви. Разве это не чудо, существование божественной Сущности в любви, осознанная во времени…, божественная жизнь.

 

И таким образом, проявленная  божественность, осознанная божественность, и осуществлённая божественность, есть проявления любви. Как вход в вечность, есть посредством таинства любви, так и «боговоплощение», осуществление божественности, осознание себя, или исток, есть посредством таинства любви.

 

 

Зачем нам всё это нужно? Вопрос подобный может задать лишь человек совершенно посторонний таинству «боговоплощения».

 

 

 

 

Ведь это так естественно, что любовь стремиться вновь и вновь познавать себя, проникать глубже и глубже, выше и выше, любовь максимальна активна, иначе эта не любовь. А с другой стороны, любовь, максимально пассивна, то есть, позволяет искреннему побуждению, познавать и познавать себя, вновь и вновь.

 

 

В этом и есть вечная жизнь любви, нет предела познания, но нет так же и страха познания. Итак, если есть осознанное поле безмолвия, то есть и реальное общение. Давайте осознаем, то богатство, что имеем. Как говорит Иисус, «кто имеет, тому дано будет, а кто не имеет, у того отнимется и то, что думает иметь». (Мк. 4:25).

 

 

 

 

«И сказал им: для того ли приносится свеча, чтобы поставить ее под сосуд или под кровать? не для того ли, чтобы поставить ее на подсвечнике?

 

 

Нет ничего тайного, что не сделалось бы явным, и ничего не бывает потаенного, что не вышло бы наружу.  Если кто имеет уши слышать, да слышит!

 

 

И сказал им: замечайте, что слышите: какою мерою мерите, такою отмерено будет вам и прибавлено будет вам, слушающим.

 

 

Ибо кто имеет, тому дано будет, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет.

И сказал: Царствие Божие подобно тому, как если человек бросит семя в землю,

 

 

и спит, и встает ночью и днем; и как семя всходит и растет, не знает он,

 

ибо земля сама собою производит сперва зелень, потом колос, потом полное зерно в колосе.

Когда же созреет плод, немедленно посылает серп, потому что настала жатва.» (Мк.4:21-29)

 

 

 

 

 

Когда говорит, или молчит, или прикасается, осуществление Сущности, то носитель, или «наблюдатель», всегда слушает самого себя, слышит свою сущность, своё существо. Теперь становиться возможным, возможным понять глубину сказанного, глубину прикосновения, глубину молчания, услышать признание в любви. Не сразу конечно, но требуется время.

 

 

 

«На стражу мою стал я и, стоя на башне, наблюдал, чтобы узнать, что скажет Он во мне, и что мне отвечать по жалобе моей?

И отвечал мне Господь и сказал: запиши видение и начертай ясно на скрижалях, чтобы читающий легко мог прочитать». (Пророк Аввакум 2)

 

 

Если достигнут такой уровень бездействия, то становиться очевидным то, что это проявление, и есть «нечто я», моё Существо. Если есть подобное состояние, то становиться очевидным, глубокое единство, океан любви.

 

Теперь человек приобретает свою подлинную, восстановленную, целостную, природу, и совсем не обязательно называть её божественной. Подобное определение, будет точно таким же однобоким и неверным, как и ветхое человеческое эго.

 

 

Скорее будет правильным сказать, что нет ни ветхого человека, нет и ветхого Бога. Возникло нечто совершенно новое. Это то, что касается внутреннего голоса, голоса Истока, голоса Существа.

 

Теперь человек, не теряя эту растворённость, эту центрированность посредством познания любви, центрированность в пустоте, на пустоте, становится способным слушать, и слышать, слышать нечто внешнее.

 

 

Теперь любая искренность, любая невинность, не может не отразиться в нём, не может не стать частью его существа. Он просто видит самого себя во внешнем, понимает, что это, тоже он, это говорящее, молчащее, прикасающееся, есть одно с ним.

 

 

Любое проявление искренности, невинности, осознанная или не осознанная, услышанная им, или увиденная им, приобретает качество «говорящего божественного Существа». Состояние, которое приносит откровения, глубокие откровения, глубокое познание.

 

 

При таком слышании и видении, слушающий и видящий, не покидает своей центрированности, непрестанно пребывает в состоянии Центра, и только при таком состоянии отверзаются глаза и уши, «чтобы видеть, и чтобы слышать».

 

 

Иисус, конечно же, говорит пророчествами, когда говорит, «поёт свою песнь» внутреннему Существу других, приглашая разделить пиршество божественного сознания, зазывает, благовествует. А другого существенного языка и быть не может.

 

Когда Иисус говорит рыбаку следовать за ним, то он, разумеется, говорит не к той общественной эго маске, квази личности, нет, конечно.

 

Про это и говорить не нужно, это обычно. Иисус с позиции своего внутреннего Центра, видит в человеке блеск его безвременного сокровища, блеск «таланта», видит искреннюю, невинную, ранимую, сущность, готовую его принять,

 

 

истосковавшуюся по Иисусу, и при чём тут бедный рыбак… Скажем более, в контексте того, что мы уже рассматривали, Иисус собирает, собирает «детей». «Не оставлю вас сиротами, приду к вам«. (Инн.14:18) Это вневременное, во временном, пророчество, а пророчество не врёт никогда.

 

 

Воистину это великие сироты…, при великой матери…, и великом Утешители, посланном к ним.  Это пророчество, а всякое истинное пророчество, вневременное, или действует во всякое время, пока существует время. Не оставлю вас сиротами, приду к вам, нет нужды ни в каких кавычках.

 

 

 

 

«На другой день Иисус восхотел идти в Галилею, и находит Филиппа и говорит ему: иди за Мною.

Филипп же был из Вифсаиды, из одного города с Андреем и Петром.

 

Филипп находит Нафанаила и говорит ему: мы нашли Того, о Котором писали Моисей в законе и пророки, Иисуса, сына Иосифова, из Назарета.

 

Но Нафанаил сказал ему: из Назарета может ли быть что доброе? Филипп говорит ему: пойди и посмотри.

 

Иисус, увидев идущего к Нему Нафанаила, говорит о нем: вот подлинно Израильтянин, в котором нет лукавства.

 

Нафанаил говорит Ему: почему Ты знаешь меня? Иисус сказал ему в ответ: прежде нежели позвал тебя Филипп, когда ты был под смоковницею, Я видел тебя.

 

Нафанаил отвечал Ему: Равви! Ты Сын Божий, Ты Царь Израилев.

 

Иисус сказал ему в ответ: ты веришь, потому что Я тебе сказал: Я видел тебя под смоковницею; увидишь больше сего.

 

И говорит ему: истинно, истинно говорю вам: отныне будете видеть небо отверстым и Ангелов Божиих восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому.

 

На третий день был брак в Кане Галилейской, и Матерь Иисуса была там.»

(Евангелие от Иоанна 1:43-51)

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 77

 

 

 

«Бездумное осознавание», удачно подобранное выражение самого главного состояние. Сколько раз, нет, не мысли странники, а самая что ни на есть, рациональность, логика, видимая целесообразность, просто выгода, идёт в разрез, не так, не туда, с направлением, которое образуется в результате этого самого бездумного осознавания.

 

 

При укорененности в этом состоянии, всякое логическое действие, причиняет почти физическую боль, погружает в состояние непонимания, в состояние слепоты, погружает в состояние безумия, слепота и есть безумие.

 

Кризис неизбежен, неудовлетворённость неизбежна, под руководством, так называемого здравого смысла, логики, целесообразности. В первую очередь во всем том, что касается духовной жизни человека. Поэтому, нельзя назвать как то по-другому, отраву формального отношения к духовному миру, кроме как отрава.

 

 

Замена реальной духовности обрядом, техникой, ритуалом, есть глубокое отравление существования человека.

 

Жить этими «тремя строчками», тремя вспышками осознанности, тем светом, что раз и навсегда, осветил жизнь, явил жизнь вечную.

 

 

Именно поэтому, так некстати, бывает, когда пытаются логически продолжить высказывания пророков, это похоже на бельмо на глазах. Незавершённость мнимая, точно также, к пророческим откровениям, невозможно применять правила орфографии, всякие там знаки препинания, лишь препинают, преграждают.

 

 

Но священные тексты полны подобного мусора. И всё же дело не в этом… Как говорит Иисус, имеющий глаза, увидит.

 

Дело в том, что эти «три строчки», эта реальная, незаимствованная жизнь, Существенная жизнь, более не позволит человеку быть прежним. Он больше не сможет существовать подобно роботу, подобно некой овце в стаде.

 

Теперь зрение!

 

Теперь зрение, сокрушило весь мусор, очистило ваше сознание, и вы более не тот. Это всегда одиночество Космоса, это всегда переживание страха смерти ветхой личности, ветхого эго, это всегда рождение нового измерения, и существования в этом измерении, будучи обычным человеком. Это всегда испытание, потрясение.

 

 

Становиться невозможным самостоятельно завершить те три строчки, дописав четвёртую, это становиться очень и очень трудным, рискованным. Это становиться невозможно совершенно. Вот, что сделал пророк Валаам, из библейской истории?

 

 

 

Он сделал не что иное, как дописал логическое завершение, тех трёх строчек. Он отнёс свой талант к издателю, и получил деньги, это так логично.

 

 

Точно тоже, сделал Иуда, несчастный, непонятый персонаж… Но кто из вас без греха, говорю я, пусть первый бросит в него камень. Невозможно обвинять Иуду, это ведь так по человечески.

Лучше давайте его скорее простим, и утешим, проявим нашу любовь к великому Иуде, который продал Иисуса.

 

 

Он нуждается в великом утешении и великой любви. Споткнувшееся дитя, мать берёт на руки, обнимает, нежно прижимает, выражает ему особую любовь…  Ведь он упал, пытаясь расширить своё пространство, расширить ту жизнь, что подарила ему мама. В этом падении, мы должны видеть, не показную, как у прочих, а реальную, реально выражаемую любовь к маме.

 

 

Разумеется, что другие дети, завидуют, недоумевают, и больно бьют его словами, издеваются над ним, определяют его в ад, и тому подобное…, а себя в рай, разумеется. …это не дети. Это не дети моей матери, это не родные дети матери. Запомните раз и навсегда, что это не мои дети. Те, кто не падает, не есть дети Существа. И падение падению рознь.

 

 

 

Одно дело упасть ради баловства, а другое дело, падать, для того, чтобы узнать процесс поднимания, узнать, как подняться. Ведь только тот, кто падает, чтобы расширить свои пределы, пределы своей Божественности, способен подняться в небо, способен стать с небом одним органическим целым, способен начать летать. Благодаря смелому Иуде, Иисус взлетел, и летит.

 

 

 

 

«Так презрен по мыслям сидящего в покое факел, приготовленный для спотыкающихся ногами. Покойны шатры у грабителей и безопасны у раздражающих Бога, которые как бы Бога носят в руках своих. И подлинно: спроси у скота, и научит тебя». (Иов 12:5)

 

 

 

 

Так что, Валаама, на страницах писания, убила не божественная рука, его убила человеческая логика, его убил четвёртый стих. Вот где настоящий убийца.

 

 

А Валаам пророк, и это необратимо. Иуду, оклеветала человеческая логика, примитивное человеческое, машинное мышление. Иуду повесила, удавила, человеческая четвёртая строчка. Вот где настоящий убийца.

 

 

 

Убийца всегда рядиться в святого, он всегда в первых рядах. И где вы видели убийцу, бегающего с ножом в руке. Это же не убийца, это дитя.

 

 

«И воспламенился гнев Валака на Валаама, и всплеснул он руками своими, и сказал Валак Валааму: я призвал тебя проклясть врагов моих, а ты благословляешь их вот уже третий раз;

 

итак, беги в свое место; я хотел почтить тебя, но вот, Господь лишает тебя чести.

 

И сказал Валаам Валаку: не говорил ли я послам твоим, которых ты присылал ко мне:

 

«хотя бы давал мне Валак полный свой дом серебра и золота, не могу преступить повеления Господня, чтобы сделать что — либо доброе или худое по своему произволу: что скажет Господь, то и буду говорить»?

 

 

И произнес притчу свою и сказал: говорит Валаам, сын Веоров, говорит муж с открытым оком,  говорит слышащий слова Божии, имеющий ведение от Всевышнего, который видит видения Всемогущего, падает, но открыты очи его.

 

Вижу Его, но ныне еще нет; зрю Его, но не близко. Восходит звезда от Иакова и восстает жезл от Израиля, и разит князей Моава и сокрушает всех сынов Сифовых.

 

 

Едом будет под владением, Сеир будет под владением врагов своих, а Израиль явит силу свою. Происшедший от Иакова овладеет и погубит оставшееся от города.

 

И увидел он Амалика, и произнес притчу свою, и сказал: первый из народов Амалик, но конец его — гибель.

 

 

И увидел он Кенеев, и произнес притчу свою, и сказал: крепко жилище твое, и на скале положено гнездо твое; но разорен будет Каин, и недолго до того, что Ассур уведет тебя в плен.

(книга Числа 24)

 

 

 

 

Мы много раз говорим про это. Встреча с пустотой и есть смерть вашей прежней системы, эго-системы, построенной на достижении общепринятых ценностей. Встреча с пустотой и есть уже подобие реальной смерти, которую обычный человек должен испытать при физической смерти.

 

 

Когда личность растворяется, ложная личность, а реального нет ничего.

Таким образом, пустота и есть испытание смерти ещё при жизни.

 

 

 

Для достижения этой пустоты требуется много совпадений, случайностей, встреч, наслаждений, пресыщений, разочарований.  Хорошо бы быть человеком с не очень глубоко зарытым талантом к духовному, с сердцем способным сопереживать. Талант к духовному, можно ещё определить, как  способность быть наблюдателем, наблюдать самого себя.

 

 

 

 

Теперь, то, что касается пустоты. Пустоты, как таковой, в чистом виде быть не может, потому что человек должен как то существовать, как человек. Мы много раз говорили про это. Дело в том, что, в тот момент, когда человек касается пустоты, или состояния безвременья, то именно в этот момент, он и получает осознание новой сущности.

 

 

 

Это осознание новой сущности, исходящей от пустоты, или от состояния безвременья, и есть девственная сущность человека. Таким образом, смерть или потеря своей личности, то есть, касание, осознание пустоты, даёт рождение новой сущности.

 

 

Со временем, в процессе осознания этого состояния, это станет неким подобием «я», человека. Теперь пустота находиться во времени, теперь пустота воплотилась, а человек исполнился божественной энергией, стал существенным, сущностью.

 

 

Это всегда сложное испытание, сложное состояние, достаточно посмотреть на судьбы пророков, Иисуса, или любого другого достигшего состояния Космоса, человека, известного или совершенно неизвестного. Поэтому, есть очень сложно, рекламировать этот путь, ценность подобного состояния, в обществе.

 

 

 

Во всём мире, принято подводить к чему-то подобному, посредством страха, и жадности. Страх и жадность, это понятные, и действенные рычаги общества. Но, ни страх, ни жадность, не могут достичь состояния пророков, состояние Иисуса, а именно это состояние, есть осуществление, восстановление человека. Мне видится подобный метод, глубоко ложным, уродливым.

 

 

Но этот путь, путь таланта, путь раскрытия сердца человека, проявление самого Существования. Но таланту, безусловно, можно помочь. Помочь можно подстроенными условиями, помочь можно, посредством встреч с людьми прошедшими некий подобный путь и освободившимися.

 

 

 

Это главное, бывают в жизни очень важные встречи. Иисус встретил множество духовных людей, по-другому и быть не могло. Иисус встретил, и наблюдал беременность Иоанна Крестителя…

 

 

Апостол Павел, если перейти немного к библейской версии, говорит, завершая попытку пояснить нечто этакое, «смерть, где твоё жало? ад, где твоя победа?»(1Кор.15:55). И, справедливости ради нужно привести ещё одну цитату от Павла, а мы намеренно предаём его забвению, опасаясь его «кухонных разборок», итак, «если любви не имеешь, то нет у тебя никаких шансов на успех в этом безнадёжном деле»(1Кор. 13:1-2) .

 

 

 

 

Любовь, это когда, эго-личность ослаблена, когда уже нанесён непоправимый, смертельный удар, когда любовь есть, живёт в сердце, осознанна, услышана и увидена.

 

Подобная любовь, которая как плакальщица, провожает в последний путь, своего бывшего хозяина и деспота, погребает его, и принимает роды нового существа, рождённого от прикосновения смерти, от прикосновения пустоты… Когда есть подобная любовь…

 

Когда есть любовь не просто безумная, но совершенно не от мира сего, тогда есть и всё остальное. Тогда есть всё то, о чем говориться в этой книге, и о чём говорили пророки всех времён и народов, тогда есть осуществление сущности, жизнь безвременья во времени.

 

 

Это и есть Центр, это и есть баланс, центрированность. Теперь, рождённое подобным образом существо, пребывает в миру.

 

Это поистине странное состояние, когда ты, человек, как «чужестранец, который зашёл переночевать» (Иер.14:8).

 

«Как сильный, не имеющий силы спасать» (Иер.14:9).

 

 

Поистине, посмотрите на судьбу пророков, и сможете заочно прочувствовать, ужаснуться или плениться, понять подобное состояние, которое, конечно же, для каждого индивидуально. Но общее, остаётся неизменным, это то, что подобный человек не от мира сего, но в миру. И чем больше он в миру, тем больше он не от мира сего.

 

 

Направление, конечно же, абсолютно ясно, оно в том, что нужно проникнуть пустотой в самые дремучие глубины временного. Но всё же это никогда не действие, это всегда осуществление Сущности.

 

Но сущности, которая теперь стала полноценным человеком, осознаёт себя, осмысливает свою бессмысленность, свою непостижимую природу.

 

 

 

 

«Муки родильницы постигнут его; он — сын неразумный, иначе не стоял бы долго в положении рождающихся детей.  От власти ада Я искуплю их, от смерти избавлю их. Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа? Раскаяния в том не будет у Меня». (Осия 13:13)

 

 

 

«Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я — медь звенящая или кимвал звучащий.  Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, — то я ничто.

 

И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы». (1Кор. 13:1-3)

 

 

 

«Для чего Ты — как чужой в этой земле, как прохожий, который зашел переночевать?

Для чего Ты — как человек изумленный, как сильный, не имеющий силы спасти? И однако же Ты, Господи, посреди нас, и Твое имя наречено над нами; не оставляй нас. (Иеремия 14:8,9)

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 78

 

 

 

 

 

Здесь всегда есть над чем, крепко, призадуматься. Истина хорошо известная, но приложить её к своей жизни, это, совсем никогда, не может быть известно, это всегда неизвестно. Но когда нечто существенное, становиться подлинным, посредством твоего осознания, то это великое утешение.

 

 

Карта, география, у каждого своя. А общие слова, это общие слова.

Что же может означать «путь домой», возвращение по тому же пути, по которому уже проходил.

 

 

Во-первых, чтобы прояснить момент разворота на сто восемьдесят градусов, о котором здесь говориться, то это то, что ещё называют «покаянием», что в христианстве, принято знаменовать, ещё, «крещением», что выродилось в традицию и т.п.

 

 

В действительности, разворот, «путь домой», начинается с касания «Пустоты», о которой мы говорим часто, в силу буддийской терминологии, но она и передаёт наиболее полно, точку контакта с состоянием безвременья, того, что есть.

 

 

 

Теперь, если человек не умер физически, то он на верном пути и отбрасывается обратно в мир. Мир не поменялся, он и не думает меняться, но качество человека поменялось, он стал существенным, обрёл реальное осознание своей сущности, которая не своя, а единая, общая космическая сущность,

 

 

и теперь тот же самый мир, посредством  осознанной сущности в человеке, меняет своё качество, на невинность, совершенную невинность. Здесь лучше будет привести пример, общеизвестный, возьмём существование Иисуса.

 

Почему Иисус любит сидеть с теми, кто выпивает, и даже сам выпивает с ними, как передаёт правдиво, Евангелие? Он, коснувшись «Пустоты», реально коснувшись пустоты, теперь осуществляет цельность мира, осуществляет его невинность.

 

 

Сидя с пьяницами и выпивая, имея общение с ними, он трансформирует мир, трансформирует своё общение, своё окружение, свой контакт, и одновременно, совершает свою Цельность, цельность своего существа.

 

 

 

Иисуса, так же, насколько верно передаёт Евангелие, обвиняли в том, что он общается с женщинами, которые торговали своим телом. Здесь нет никакого секрета. Было бы крайне странно, если бы Иисус, будучи подростком, не интересовался женским полом. Вот ещё один аспект подлинности его пустоты, подлинности того, что он коснулся пустоты.

 

 

Он теперь осуществляет этих, хорошо знакомых ему, женщин, и если раньше они были теми, кем их считают в обычном обществе, то теперь, присутствие «Пустоты», течение Сущности, делает этих женщин совершенно невинными, сама Сущность, посредством Иисуса, трансформирует их. Иисус, просто отдал им долг, за формы.

 

 

Это и есть именно возвращение домой. Другого пути действительно нет, если человек реально коснулся пустоты.

 

Обычно, подобное, выглядит как духовное падение. Со стороны, действительное осуществление, выглядит как духовное падение, человека, который, как это виделось, искал контакта с нечто божественным. Такой взгляд со стороны, закономерен, по-другому и не может смотреть человек, не коснувшись, сам, не познав сам, «Пустоты», мёртвый человек.

 

 

Поэтому, осуществление Сущности, или совершение Цельности во времени, всегда трудное и неблагодарное дело, по причине непонимания, невозможности понимания, зрителями.

 

Оваций и орденов не будет совершенно точно, это другое измерение, другая природа. Овации и ордена, это признак того, что человек, пока ещё, очень далёк от реальной духовности. Уважение, доверие, любовь, в узком кругу, кругу посредством ученика, это реально.

 

 

Казалось бы, такие простые истины, как то, что путь домой, идёт уже по знакомым местам, но такая трудность понимания, невозможность реального понимания.

 

 

Понимание невозможно вовсе, оно и не нужно.  Возможно только собственное осознание. А осознание, сразу проявляет реальный процесс очищения, глубинного очищения, и так далее, видимо до бесконечности.

 

 

 

 

И всё же, сексуальная энергия, первична. Сексуальная энергия тела, это то, что мы реально имеем, обладаем потенциалом, можем использовать в том, или в ином направлении.

Что есть сексуальная энергия для женщины?

 

 

Это подобие дыхания, желание принимать, принадлежать, прогибаться, то есть, это всё позиция оплодотворения. Это есть женская сексуальная энергия, где оргазм, есть лишь завершение очередного вздоха, вздох сделан, жизнь продолжается. Женщина невозможна без подобной позиции, ведущей к оплодотворению.

 

 

 

Оплодотворение, свидетельствует, что женщина, или ученица, превзошла себя, свою неполноценность, став одним существом с мастером.

 

 

 

Что касается мужчин, то это энергия проникновения, это тоже можно рассматривать как подобие дыхания, но качество обратное. Выдох сделан, теперь наступает оргазм, как подобие смерти, или удовлетворения. Кульминация проникновения, мужской сексуальной энергии, есть смерть.

 

 

Смерть, есть естественное удовлетворение мужской энергии. Оплодотворение, или жизнь, есть естественное удовлетворение женской энергии. Энергия тела, сексуальная энергия тела, это то, на что можно положиться, она предсказуема, надёжна, божественна.

 

Итак, синтез, безвозвратный синтез, нечто божественное, неизвестное, некий проявивший себя проблеск запредельного, и имеющаяся сексуальная энергия, которая является скрытой, неизвестной пока, глубоко непонятой, божественной энергией.

 

 

 

Подобный настойчивый синтез, несомненно, приведёт, к целостности, осуществлению, осознанию вечной, вневременной во времени, сущности.

 

Таким образом, становиться очевидным, единство женской и мужской энергий, они не могут иметь удовлетворение, без одновременного, безвременного, удовлетворения друг друга.

 

 

Мужская сексуальная энергия проникнув, получает удовлетворение в смерти, а в смерти, наступает покой для мужской энергии, выдох сделан, но выдох божественной сущностью.

 

 

Женская сексуальная энергия, приняв проникновение, поглощает саму смерть, и, оплодотворившись, или удовлетворившись, рождает жизнь, трансформирует смерть, выдох, в жизнь.

 

 

Таким образом, настоящее удовлетворение женщины не может возникнуть без кульминации мужской сексуальной энергии, то есть, смерти.  Само удовлетворение смертью, совершенно необходимо для удовлетворения жизнью. Таким образом, жизнь существует благодаря смерти.

 

 

Таким образом, жизнь и смерть, это не противоположности, а одно космическое, божественное существование. Жизнь и смерть неделимы и едины, точно также как неделимы и едины, в своём завершении, исполнении, осуществлении, женщина и мужчина.

 

Можно просто, не городя огород, сказать, что секс, сексуальная энергия, изначальна, совершенно духовна, то есть Божественна. Но нет осознанности, и в этом всё дело. А раз нет осознанности, то, божественная энергия расходуется не по назначению, направляется не в том направлении.

 

 

 

Человеческое существо, может начать осознавать свою божественность, не иначе, как с правильного понимания, и правильного направления своей сексуальной энергии. Можно начать познание с сексуального партнёра, а можно начать познание с бесформенной божественной сущности. Но одно необходимо совершенно.

 

 

 

Человек никогда не сможет познать партнёра, сколько бы сексуальной энергии не направлял в неё, если изначально, он не познал самого себя, путём всё той же сексуальной энергии, но направленной, не во вне, пока, а во внутрь своего существа, в то самое божественное, бесформенное, внутреннее существо.

 

 

 

Что касается мужчин, то это есть правило. Мужчина никогда не сможет понять, познать, проникнуть в самую сокровенную глубину женщины, принять женщину, если предварительно, не познает самого себя, свою женственность, для божественной сущности.

 

 

Теперь, после подобного познания, подобного осуществления, внутренней цельности, он может идти во вне, создавать внешнее проникновение, удовлетвориться смертью, духовной смертью. Впрочем, теперь идёт и проникает не он, а сама Божественная сущность. Мужчина, или, обычное эго, должно потерять себя, умереть, приняв правильную позицию, только тогда возможна жизнь.

 

 

Для женщины же ситуация противоположная, ей, изначально нужен настоящий мужчина, то есть духовно состоявшийся человек, способный принести ей удовлетворение, оплодотворение, дать жизнь, и разрушить смерть.

 

 

Женщина, очень глубоко, глубинна, не может быть удовлетворена, простым материнством, ей нужен мужчина, подобный Иисусу, только так она сможет быть удовлетворена, исполнена как цельное человеческое существо. Женщине нужен Бог во плоти, иначе для неё всё будет несерьёзно. Иначе женщина не проявится, правильная позиция не появится.

 

 

Когда встречаются подобная женщина, с подобным уровнем осознания своей неудовлетворённости, и подобный мужчина, с осознанием своей внутренней удовлетворённости, своей внутренней Цельности,

 

 

но ещё не завершённости, так как завершённость, может дать только внешнее проникновение внутренней божественной сущности, то происходит соединение и поглощение в Божественном единстве, образуется Божественное Целое, образуется круг.

 

 

 

Что то должно возникнуть от подобного божественного общения, от этого удовлетворения, от этого безмолвия, а именно должна возникнуть духовная жизнь, цельность, единство, общность. Время должно перестать быть, а быть вечность во времени. Временное, быть вечным.

 

 

Итак, сексуальная энергия, есть божественная энергия, это и начало, это и конец, но так как круг замыкается, то начало и есть конец, а конец и есть начало, нет ни начала, нет ни конца, потому что есть осознанность.

 

 

 

 

Это и есть, конечно, реальное центрирование. Реальное центри центрирование всегда выражается в трансформации человека, как единого организма, с женской и мужской энергией.

 

 

Баланс, равновесие, выдерживается не волевыми усилиями, не умствованиями, и даже не чувствованиями, а неконтролируемой, сущностной глубиной. Духовный баланс, это жизнь. Баланс, это, действительно, нечто подобие биению сердца, или вдоху и выдоху, баланс автономен, центрированность автономна, сущностна.

 

 

 

Невозможно быть центрированным, нуждаясь во внешнем стабилизаторе противоположного пола, противоположной энергии. Это должно в равной степени относиться как к мужчине, так и к женщине. Но конечное центрирование, это осуществление состояния внутреннего центрирования во внешнем.

 

 

 

Внешнее центрирование, во всей сущностной полноте, это всегда есть осознание внутреннего и внешнего процесса, двумя людьми. Вечность должна осознать себя во временном, во времени, должна ступить на землю, общностью.

 

 

 

Раз мы перешли к рассматриванию другого аспекта женственности, материнства, где кормление, некоего плода приятия, любви и доверия, посредством грудей, то можно отметить, что это есть процесс, кормление грудью, грудным молоком, то есть, осуществление женщины как человека, и осуществление человека как женщины, есть процесс сущностный.

 

 

Процесс сущностный значит, что кормление происходит не посредством интеллекта, не посредством ума, а сама высшая Сущность, вскармливает саму себя, посредством сущностных откровений, исходящих от Центра.

 

 

Без подобного питания, а подобное питание, есть питание, действительно, чрезвычайно питательное, и на сто процентов впитываемое.

Без подобного питания посредством сущностных откровений, жизнь и рост новой сущности, осознание себя, совершенно невозможно.

 

Посредством подобного молока, и подобных грудей, формируется совершенно новый интеллект, новый ум, происходит формирования ума, мудрости, посредством «не-ума». Это то, что касается кормления грудью, где вновь рождённая сущность, конечно может проявлять признаки жизни, в поисках питания, или в поисках того места, где происходит осуществление

 

 

Божественной груди, и осуществление божественного молока. Новорождённое существо, ребёнок, проявляет активность в поисках кормящей его груди. Это то, что можно достоверно сказать, относительно кормления грудью.

 

 

И конечно всё сугубо внешнее, периферийное, не имеющее Центра, формой напоминает сущностное, так как происходит всё от единого начала.

 

Процесс кормления грудью, это Божественный процесс.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 79

 

 

 

 

 

Трудно не согласиться с тем, что существование, это лишь игра. Игра всё делает честным, всё делает искренним, простым, богатым, великолепным, и в конечном итоге, только понимание жизни мироздания, как игры, есть, своего рода, последнее прозрение, глаз божественного.

 

 

Но также трудно и согласиться с тем, что то, что окружает человека, это всего лишь игра. Человеку нужно выживать, обороняться, управлять и властвовать, а ему предлагают принять, что это просто игра божественной энергии.  Предлагают стать божественным ребёнком.

 

 

 

 

Когда я был маленьким ребёнком, мне доводилось спать и ночевать в летней хижине, это лёгкая глиняная постройка с шиферным покрытием. Но там была большая печка, которую вечерами затапливали дровами.

 

Это было моё одиночество, нечто подобное материнской утробе. Часто я бывал одинок, и умел наслаждался одиночеством, еще будучи ребёнком. Крыша была очень простенькая, и шифер моментально передавал начинающий накрапывать дождь.

 

Были слышны даже самые первые капельки, так шифер передавал шум падающих капель. Когда накрапывание дождя перемешивалось с темнотой, тишиной, или с керосиновой лампой, со светом и запахом лампы, то это уже была настоящая божественная песня, от которой невозможно оторваться до сих пор.

 

 

 

Когда вдруг проливался ливень, это была уже другая музыка. Если ливень бил нещадно по шиферной крыше больше часа, то всё превращалось в гул, небесный гул. Окна были большие, летние, старинные, совсем как на том рисунке, и часто дождь сопровождался молниями, бесшумными, или с раскатом грома, была хорошо видна вспышка молнии, благодаря окну в целую стену.

 

 

Яркий свет пронзал тьму, освещал предметы. Под одеялом, на кровати на земляном полу, было необычайно хорошо. А когда дождь приносил град, то гул и удары льдинок о шифер, просто оглушали на время. Не было слышно ничего совершенно.

 

 

Но вскоре, глубина тишины, неторопливый треск дров, в вечерней тиши, в ночной тиши, эта продолжающаяся музыка. Разве можно сравнить, с чем ни будь, одиночество, и одиночество ребёнка, когда он ещё не успел далеко отойти от своего существа, точно так-же, как от доброй, теплой печки, с вечно горящими, поющими дровами.

 

 

 

Я дарю тебе свою печку, своё детство, своё одиночество. Любовь моя Наталья

 

 

 

 

Мало сказать, «ваш ум», нужно сразу пояснить, что такого предмета как «ваш ум» не существует, а существует всегда «коллективный «ум». Коллективное энергетическое поле, имеет прямой доступ к вашему сознанию, посредством вашего ума, посредством вашей психики.

 

Коллективный ум, то, откуда предполагается освободиться, стараться сбежать, будет очень тонко преследовать беглеца, манипулировать посредством психики, посредством обычных механизмов управления,

 

которые человек пытается преодолеть, слившись с космическим Существованием, посредством своего Существа, своего Центра, обнаружив его, осознав его.

 

 

Манипуляция, или управление, в коллективной психике, коллективном уме, коллективном, пусть крошечном, сознании, и наконец, в коллективном бессознательном, происходит посредством внушённых и воспринятых, в своё время, норм, страхов, то есть, посредством неведения, посредством гипноза.

 

 

 

И посредством, внушённого желания удовлетворить личные амбиции, личное «я», личное эго, посредством воспитанного тщеславия. Теперь, имея эти созданные рычаги, человек управляем, и корни этого управления, находятся не на поверхности, а в бессознательном, в психике, куда невежественный человек не имеет доступ.

 

Кроме того, всяческие попытки, исследовать эту область внутреннего мира человека, пресекаются общественными структурами, выполняющими роль духовного наставничества.

 

 

Манипуляция, или внешнее управление человеком, коллективным эго, когда он, по существу, перестаёт быть человеком, или, человеком пока не является, происходит, как при бодрствовании, явно, так и во сне, это есть одно и то же,

 

это один и тот же язык, это одна и та же коллективная, психическая, бессознательная энергия. Таким образом, это удивительно, но гипноз продолжается как во сне, так и на яву. Гипноз приобретает бессознательные формы!

 

 

 

Обретение личного Центра, настройка на Сущность, на существенное, или пробуждение, или прозрение, лишает коллективный бессознательный механизм, рычагов управления жизнью человека.

 

Наоборот, теперь человек, используя свою жизненную энергию в своих личных интересах, способен преодолеть, и преодолевает, коллективное энергетическое, бессознательное поле, и  может рассматривать его свойства.

 

 

 

 

Если действительно достигнуто состояние одиночества, состояние осознания Существа, осознание своей цельности с безличностным и безвременным Существом, то подобный опыт, подобное состояние, необратимо, никогда необратимо. Это можно использовать как критерий истинности состояния состоявшегося контакта с нечто Божественным.

 

 

Меняется структура, меняется природа, и этот процесс необратим. Нельзя, невозможно, вновь потерять сознание, вновь умереть, вновь уснуть, однажды родившись свыше. Однажды пробудившись к жизни, прозрев, уже не получиться жить, не используя зрение.

 

 

 

Но есть период духовного становления, когда страхи обратимости нового измерения, будут преследовать человека. Это будет продолжаться до тех пор, пока человек, познавший, вкусивший, состояния безвременья, состояния вечности, на собственном опыте, не познает своё духовное бессмертие, вечность и необратимость духовной жизни.

 

 

А опыт предполагает эксперимент, эксперимент над собой, чтобы установить подлинность состояния безвременья, подлинность отсутствия ветхого эго, растворения ветхого «я», и соответственно возникновения нового измерения существования, существенного. Где есть вечная печка, открытый в своем собственном существе, вневременный Центр Бытия.

 

 

 

Конечно, пытаться помочь понять, вкусить, ощутить, состояние блаженства, это больше похоже на ребячество.

 

Но в этой наивности, тоже скрыто сокровище, в этой попытке, парой таиться настоящее стремление, искреннее сердце, любящее сердце, а это главное, это ключ не только к блаженству, но это, все ключи, которые только   возможны, вместе взятые. Поэтому должна быть понятна попытка пояснять, помогать, даже зная, что это очень глубоко.

 

Да, действительно, подобное состояние происходит при моменте безвременья…, длительном моменте Безвременья.  Переходе безвременья во временное, когда безвременное не теряет свойств.

 

В состоянии контакта Центра и человеческого осознания, но осознания не посредством ума, конечно, это не формула и не результат, а посредством сформировавшегося к тому времени, чувственному органу около сердца. Очень развитый сердечный центр, способен пребывать в состоянии блаженства. Попытаемся определить это так.

 

Это всё попытки, описать неописуемое, но вполне реальное, то, что безвременное проникает во время, и в месте этого Источника, Истока, образуется что то, вроде блаженного энергетического тела, или лучше сказать,

 

что вокруг живой человеческой сущности, а это предполагает пребывание около Источника, образуется аура, энергетическая аура, которая может быть осознанна, посредством развитого сердечного центра.

 

 

И главное, посредством длительного укоренения в состоянии одиночества, долгого укоренения около Истока, около Источника, около Центра, около безвременья. Сами понимаете, о каких техниках здесь можно говорить.

 

 

 

Следует задать, опять таки, наш  уже ставший классическим, вопрос, а что может заставить человека, по сути, совершить, подобное самоубийство?

 

Во-первых, это может произойти естественным образом, просто течение обычной жизни сложиться так.

 

Во-вторых, прежде чем человек осмелиться шагнуть в неизвестное, настолько, что реально будет чувствовать, что наверняка сходит с ума, наверняка умирает, реально теряет прежнюю почву под ногами, ту почву, по которой ходил всю свою жизнь, прежде, самим Существованием, самим великим внутренним Мастером,

 

 

для христианского уха, это будет, Дух Святой, или Дух Иисуса Христа, или же подобным Мастером, реально живущим в теле, современником, это должна быть великая удача для человека, так вот, подобным Мастером,

 

на протяжении длительного времени, будет взращиваться, утверждаться в сердце человека, доверие к «своему голосу», доверие к внутреннему голосу Истока, к голосу Духа Святого.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 80

 

 

 

 

Доверие, это на самом деле, величайшее состояние, когда некто человек, восприняв себя учеником, того, чего нет, пустоты…, доверился мастеру, восприняв его как мастера. Доверие вскармливается и растёт, капля за каплей, и корень доверия в искренней, детской любви к внутреннему голосу духа Святого.

 

Там корень всего. Такое положение, есть то, что реально может принести плоды божественного, безвременного состояния человека, во времени.

 

Очень полезно будет, почитать, в этом плане, книгу, приписываемую апостолу Луке, «Деяния». Где описывается как ученики, Иисуса, слышат голос Духа Святого, исходящий из их внутреннего, открывшегося после общения с Мастером, существа.

 

Слышат, и выполняют Его рекомендации, меняя направления соответственно рекомендациям, откровениям Духа Святого, голоса Истока. Меняют свои планы, планы, основанные на целесообразности, на логичности, и выполняют нелогичные, рекомендации внутреннего голоса, Духа Святого.

 

Из этой книги, в контексте всех пророческих книг, ученику, можно вынести много полезного.

 

Итак, только таким образом, взращенное доверие, доверие, коренящееся в любви, способно подвести человека, к подобному шагу в неизвестное, шагу в пустоту.

 

Думается, что нет иного, психически здорового мотива, чтобы человек совершил подобное самоубийство, высветив тем самым своё рождение, утвердив своё рождение, очистив своё рождение свыше.

 

Только пройдя через подобную смерть, можно высветить свою вновь рождённую Сущность, обрести существенное, увидеть Сущность.

 

 

 

 

« Говорю вам, — не заботьтесь для души вашей, что вам есть, ни для тела, во что одеться: душа больше пищи, и тело — одежды.

 

Посмотрите на воронов: они не сеют, не жнут; нет у них ни хранилищ, ни житниц, и Бог питает их; сколько же вы лучше птиц?

 

Посмотрите на лилии, как они растут: не трудятся, не прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них.

 

Итак, не ищите, что вам есть, или что пить, и не беспокойтесь,

 

потому что всего этого ищут люди мира сего; ваш же Отец знает, что вы имеете нужду в том; наипаче ищите Царствия Божия, и это всё приложится вам.

 

Приготовляйте себе влагалища не ветшающие, сокровище неоскудевающее на небесах, куда вор не приближается и где моль не съедает, ибо где сокровище ваше, там и сердце ваше будет». (Лк. 12:31)

 

 

 

Одно дело гипноз, внешний гипноз, направленное воздействие извне, вводящее человека в определённое состояние, в котором он становиться полностью управляем. Становиться управляема его психическая энергия.

 

 

Человек верит в кого-то постороннего, в общество, в камень, в амулет, в жертвоприношение Богу, животного или человека. При котором, психологический груз, психологическая нестабильность, отсутствие равновесия порождённая отсутствием, незнанием личного Центра, отсутствием центрированности, снимается посредством перенесения психологической вины на приносимую жертву.

 

Человек становиться полностью зависим.

 

И другое дело, когда человек открывает в себе внутренний источник божественной энергии, открывает свой собственный Центр Бытия, голос Истока, голос Духа Святого, совсем как это описано в книге «Деяния апостолов».

 

 

 

Этот Источник внутренней энергии, исходящей от состояния безвременья, состояние приёма передачи, которое условно можно обозначить как, голос Духа Святого, внутренний голос, он, эта энергия, эта безличностная энергия, но которая не ограничена тем, что она безличностна,

 

всякая личность может быть использована её, этот «Голос», начинает посредством личных откровений, личных контактов, личных прозрений, давать вам представление о том, кем вы являетесь.

 

 

Это совсем то, как мама, любящая мама, рассказывает малышу о том, кто он, какой он, каким он вырастет, и ребёнок моментально становиться этим, благодаря магии любви, и благодаря магии совершенного доверия, не тупой веры, а доверия, основанного на личном интимном познании, этой божественной энергии.

 

 

Эта божественная энергия, даёт жизнь новому, духовному Существу в мире материи, эта энергия даёт верное направление. Верное направление есть то направление, в котором эта энергия сможет осуществляться, осуществлять саму себя, то есть, этого человека, поскольку после открытия этого личного Источника, ветхого человека, которым можно было манипулировать, больше нет.

 

Таким образом, вопрос веры, как гипноза, общественный вопрос, стоит, но лишь одно мгновенье. Это вопрос роста, это вопрос духовного роста, а вопрос духовного роста, это вопрос о реальности состояния приёма передачи.

 

 

Вера должна быть отметена, как недостойное явление, там, где присутствует доверие, близость, личное познание низводит веру до неприличного уровня. Но, нужно заметить, что подобное познание, всегда с трепетом и состраданием относиться к больным, нищим, бездомным.

 

 

 

Таким образом, есть личное познание, есть доверие, есть независимость, есть осознание себя безвременной сущностью в человеческом, временном теле, есть понимание свободы, есть и максимальное духовное удовлетворение в самом себе. И, что не маловажно, есть приятие смерти, равное приятию жизни в теле.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 81

 

 

 

«Итак пойди: Я пошлю тебя к фараону; и выведи из Египта народ Мой, сынов Израилевых.

 

Моисей сказал Богу: кто я, чтобы мне идти к фараону и вывести из Египта сынов Израилевых?

 

И сказал [Бог]: Я буду с тобою, и вот тебе знамение, что Я послал тебя: когда ты выведешь народ из Египта, вы совершите служение Богу на этой горе.

 

 

И сказал Моисей Богу: вот, я приду к сынам Израилевым и скажу им: Бог отцов ваших послал меня к вам. А они скажут мне: как Ему имя? Что сказать мне им?

 

Бог сказал Моисею: Я есмь Сущий». (Исх.3:10-14)  Я есть, тот, кто я есть

 

 

 

 

«А я сказал: о, Господи Боже! я не умею говорить, ибо я еще молод.

 

Но Господь сказал мне: не говори: «я молод«; ибо ко всем, к кому пошлю тебя, пойдешь, и все, что повелю тебе, скажешь.

 

Не бойся их; ибо Я с тобою, чтобы избавлять тебя, сказал Господь.

 

И простер Господь руку Свою, и коснулся уст моих, и сказал мне Господь: вот, Я вложил слова Мои в уста твои.

 

Смотри, Я поставил тебя в сей день над народами и царствами, чтобы искоренять и разорять, губить и разрушать, созидать и насаждать.

 

И было слово Господне ко мне: что видишь ты, Иеремия? Я сказал: вижу жезл миндального дерева.

 

Господь сказал мне: ты верно видишь; ибо Я бодрствую над словом Моим, чтоб оно скоро исполнилось.  И было слово Господне ко мне в другой раз: что видишь ты?» (Иер.1:6-13)

 

 

 

 

 

«Если есть у него Ангел — наставник, один из тысячи, чтобы показать человеку прямой путь его, — Бог умилосердится над ним и скажет: освободи его от могилы; Я нашел умилостивление.

 

Тогда тело его сделается свежее, нежели в молодости; он возвратится к дням юности своей. Будет молиться Богу, и Он — милостив к нему; с радостью взирает на лице его и возвращает человеку праведность его.

 

Он будет смотреть на людей и говорить: грешил я и превращал правду, и не воздано мне;

 

Он освободил душу мою от могилы, и жизнь моя видит свет.

 

Вот, все это делает Бог два — три раза с человеком,

 

чтобы отвести душу его от могилы и просветить его светом живых». (Иов.33:23-30)

 

 

 

 

Верно, что кто-то должен явиться неким спусковым механизмом, ввести в состояние гипноза. При котором, разум не может найти обоснования происходящему, и поэтому возможно погружение в собственное существо.

 

Настоящее духовное гипнотическое состояние, направленно не на внешнюю эксплуатацию психической энергии человека, направленно не на достижения полного управление человеком,

 

без всякой возможности осознания себя, а направлено на то, чтобы вернуть человека в состояние, при котором он начнёт сознавать себя, приходить в себя. Обычно это называется проявление Духа Святого.

 

 

Возможны варианты, при которых, человек не будет знать, что послужило спусковым крючком, его состояния. Настоящий гипноз, или действие Духа Святого, всегда обрывается на самом себе, и единственная возможность продолжения этого состояния, это погружение человека в своё собственное существо.

 

Ложные духовные организации, или государство, также используют гипноз, но они не безымянны, они не обрываются по направлению во вне, естественным образом, как это происходит при контакте с так называемым Духом Святым, а наоборот. Единственной целью их, есть жёсткая привязка «жертвы», к внешнему, к организации.

 

 

 

Жёсткое табу на внутреннее, самостоятельное, исследование, самого себя. Происходит безоговорочная реклама своей организации, посредством внушения. Это и есть секта. В такой среде невозможна встреча с духовной жизнью, и естественно невозможен духовный рост.

 

 

 

Настоящие носители Духа Святого, несомненно, обрываются на самих себе, по невозможности приложить ум, организацию, к своему состоянию, и таким образом, они могут передать лишь чистое божественное состояние, в котором находятся.

 

 

По этой же причине, сложно принять посвящение от подобных людей, так как эго человека, не может двигаться в область, в которой оно не может существовать и растворяется. Эго может двигаться только во вне, только ещё дальше от Центра, во внешние структуры, в организацию. Это должно быть абсолютно ясным и прозрачным.

 

 

Когда ученики, допустим Иисуса, будучи ещё тёмными по отношению к своей собственной сущности, общались с внешним миром, то они лишь передавали безвременное состояние вечности своего Учителя, были в состоянии гипноза.

 

 

Гипноз, таким образом, может быть передаваем на расстоянии, посредством принявшего подобное состояние, человека. Подобный человек принял глубоко в себя, этого гостя не от мира сего, этого оборванного на самом себе человека.

 

 

Этого, по сути, мёртвого человека, который, единственно и обладает вечной жизнью, вечным существованием. В этом причина страха обычных людей, при встрече с реальными носителями Духа Святого.

 

Всё их существо предчувствует приближение смерти эго, и они бегут от подобного контакта, избегают подобного контакта в своей организации.

 

 

 

По сути, подобного человека, в этот момент, в момент контакта, нет, нет времени, нет привычного существования во времени, а есть лишь воздействие Духа Святого через него, которое было передано посредством Учителя, являющего собой непосредственное истечение «духа святого», безвременного источника, во временное.

 

Когда временное становиться вечным.

Посредством обрывания на самом себе, возможно действие Духа Святого. Это обрывание на самом себе, и есть «водительство Духа Святого». Возможно, приложить ум, анализ, создать структуру, но таким образом, действие Духа Святого неминуемо прекратиться.

 

Действие духа святого, всегда направленно только внутрь естества человека, и никогда, ни единой возможности, быть направленным во вне. Во вне, может быть направлен лишь человек, достигший самого дна своего Существа, посредством движения внутрь, и таким образом умерший, и воскресший, рождённый.

 

 

Которого, смерть, отказалась принимать, и таким образом, через смерть, через новое, существенное рождение, в мир является безвременное Существо.

 

Подобное Существо, никогда не может, никого направить во вне, это невозможно никогда. Не может «дух святой», отправлять по ложной дороге, отправлять от Центра, отправлять от жизни, отправлять от возможности соединения с собой.

 

Дух святой, единственно направляет во внутренние глубины естества человека, где становиться возможна встреча с ним, встреча с единым Существом, единым безличностным Существом, то есть, познание самого себя. Направляет по направлению к Центру, а не по направлению от Центра, к периферии.

 

Но обе стороны используют гипноз. Вот как далеко до самопознания человека, всего лишь до познания Бога.

 

 

Естественно, что гипноз, направленный к внешнему, к внешней структуре, не может прийти к обладанию познания внутреннего Существа, не может осознать своё бытие, свою целостность и безграничность.

 

 

 

Удивительно, как внутри единой Сущности, вселенской сущности, возможна любовь, ведь любовь предполагает общение, когда само единое Бытиё, делиться на двое.

 

Теперь, по желанию самой Сущности, возможна любовь, возможно общение, возможно сближение, возможно познание женского и мужского, и в этом познании, осуществляется осознанное единство Сущности.

 

 

Когда потерянное, или очень далёкое, бессознательное, пребывающее во тьме, осознаёт себя частью божественного естества. Посредством любви и доверия, потерянное и очень далёкое, совершенно мёртвое, бессознательное, бездомное, совершенно слепое, воскреснув, становиться самим Сущим.

 

Восстановив себя, использовав потенциал, возвращается домой.

Либо Целое делиться на противоположности, дабы испить аромат любви, и снова соединиться в Целое.

 

 

Либо, Целое, Сущее, воскрешает мёртвое, придав ему способность к жизни, способность принимать, способность быть женственной, женственной энергией, почвой, в которую вдохнули жизнь.

 

 

И таким образом, Целое, опять таки, делиться, дабы играть в вечную игру любви, и соединения в энергии любви. Смерть, это неминуемая часть этой красивой игры, под названием Божественность, осознанная Божественная энергия, единство противоположностей, единство одной божественной энергии, божественного Существования. Это великолепная, вечная игра.

 

 

 

 

Так или иначе, но человек что-то делает. Чем-то занимается. Пребывает в определённой деятельности и определённом месте продолжительное время, и таким образом легко теряет реальность.

 

Если человек может непрерывно наблюдать себя, свою деятельность, со стороны, то он становиться не действием, он становиться наблюдателем, мгновенно впадает в состояние целостности, в состояние медитации.

 

 

Возможно, будет полезно найти в своей комнате место, где вы бываете редко, или никогда не бываете, пустое место, возможно странное место. Теперь садитесь в это пустое, необитаемое место, и посмотрите на своё постоянное рабочее место со стороны,

 

вы должны увидеть, того человека, который что-то делает в вашем постоянном рабочем месте, завется вашим именем, есть лишь некое следствие вашего бездействия, вашей сущности, чем-бы вы не занимались.

 

 

Теперь вы прочувствовали себя, свою неограниченность, свою сущность. Со временем, бросьте тот же самый взгляд наблюдателя, со своего основного рабочего места, на то пустое необитаемое место. Каждый должен искать свою реальность, свою сущность, в пустоте, только так возможно и осуществление реального.

 

 

 

 

Само собой, что подобная жизнь может возникнуть, только между предельными точками, когда предел созрел настолько, что готов к приятию своей противоположности, как себя самого. Говорить о внешнем приятии «самого себя», не приходиться, довольно остановиться на внутренней целостности.

 

Приходиться осознать, что сам подобный момент соединения, слияния, образование внутренней, а значит и внешней целостности, внутренней неразделенности, внутренней не повреждённости, внутренней не расколотости, внутренней зрелости, а значит и внешней, есть момент образования новой сущности.

 

Это и есть момент выхода за пределы временного, за пределы диктата, неполноценности времени, путём слияния временного и безвременного, в одну субстанцию, имеющую жизненную силу. Это и есть пресловутое «рождение свыше».

 

Внутреннее слияние предельных точек мужской и женской энергий, порождают новое существо, существо не подвластное времени. Это выход за пределы двойственности. Скажем больше, это выход не только за пределы времени, но и ровно также и выход за пределы безвременья. Это рождение новой, осознающей себя сущности.

 

 

Сома собой, что подобное рождение невозможно без достижения предельных точек развития временного и безвременного, мужского и женского.

Где же то, что возможно видеть? Подобный вопрос не может возникнуть…

 

Внутренняя целостность порождает вместе с новой сущностью, и зрение, духовное зрение. К тому же, нужно понимать, что понятия прошлого, того, откудо вышло это новое существенное Существо,

 

вобравшее в себя и безвременное и временное, так называемую божественность, и так называемую человечность, образовав, явив собой, совершенно нечто новое. Ветхое, мать и отец, перестало существовать, это трансформировалось.

 

 

Я, есть и мать и отец, если кому-то, нужен отец, или если кому-то, нужна мать. Я, есть и Бог и человек, если кому-то нужен Бог, или если кому-то, нужен человек. Ветхое, и Бог, и человек, перестало существовать, это трансформировалось.

 

 

 

Это и есть «новая тварь», новое творение, новое существо, это и есть то самое  искомое понятие — Сущность. Бог — умер, но умер и человек. Так что, Ницше, конечно прав, но, Ницше, это «голос вопиющего в пустыне», приготовьте путь Господу…, как говорит пророк.

 

 

Так вот, на счёт зрения, и того, что желанно бы видеть некоторым деятелям. Возникновение внутреннего духовного зрения, зрения, чей нерв, находиться на стыке временного и безвременного, чей нерв, находиться в точке Истока безвременного во временное, но только в этой точке, возникновение подобного зрения,

 

трансформирует не только само существо, в ком подобное состояние, но происходит моментальная трансформация и временного, таким образом, что совершенно ничего не нужно делать посредством деятельности деятелей.

 

 

Мир поменялся моментально, мир подчинился, и лишь потому, что возникло зрение. Деятели слепы, деятельность преступна, но не осуществление. Трансформация всего видимого, внешнего мира, путем внутренней энергии, которую то, и божественной, уже назвать будет неправильным термином. Это то, что касается зрения и деятельности.

 

 

 

Итак, самая главная техника, и самая трудно применимая техника, это состояние отсутствия техники. Кульминация. Иисус, когда поёт свою блаженную песнь, обращается к кульминации, среди мира людей, его никто не мог понять, общение было невозможно.

 

Поэтому, его песня, это одновременно и песнь мёртвым, и колыбельная песнь новорожденному существу. Он зовёт к общению, вызывает из небытия, поиграть в камушки и цветочки, во дворе.

 

 

Иисус, мастер Дзен. 

 

«Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело одежды?

 

Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их?

 

Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту [хотя] на один локоть?

 

И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут;

 

но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них. (Мф. 6:25-29)

 

 

 

 

«Куда пошел возлюбленный твой, прекраснейшая из женщин? куда обратился возлюбленный твой? мы поищем его с тобою».

 

Мой возлюбленный пошел в сад свой, в цветники ароматные, чтобы пасти в садах и собирать лилии.

 

Я принадлежу возлюбленному моему, а возлюбленный мой — мне; он пасет между лилиями.

 

Прекрасна ты, возлюбленная моя, как Фирца, любезна, как Иерусалим, грозна, как полки со знаменами.

 

Я сошла в ореховый сад посмотреть на зелень долины, поглядеть, распустилась ли виноградная лоза, расцвели ли гранатовые яблоки?

 

Не знаю, как душа моя влекла меня к колесницам знатных народа моего». (Песнь. П. 6)

 

 

 

 

Когда встречаются два человека «водимые Духом Святым», говоря на христианском языке, то первый, и пожалуй единственно возможный, вопрос, друг другу, будет вопрос, «где ты сейчас?». Обычно, первым задаёт подобный вопрос, тот, кто продвинулся глубже в состояние неизвестного, духовного.

 

 

 

Но друг, моментально его понимает, потому что, он также находиться в движении. Подобный вопрос невозможно задать больше никому, и особенно, человеку, не использующему «систему», для продвижения вглубь, но беспросветно погрязшему в ней.

 

 

«Система», не повела его, «Дух Святой», не взял его за руку, и причина может быть лишь в отсутствии доверия, а отсутствие доверия, есть показатель неискренности человека и «системы, как инструмента». Опять всё упирается в любовь, искренность, доверие.

 

 

Важно перерасти систему, и настоящая духовная жизнь, всегда перерастёт системы. Жизнь, это жизнь, а ситема, это система. О чём здесь можно говорить? Важно перерасти школу, перерасти систему. Если это не важно, то есть подмена реального, нереальным. Вот где боль. Боль причиняет слепота.

 

 

 

 

 

И было слово Господне ко мне: что видишь ты, Иеремия? Я сказал: вижу жезл миндального дерева.

 

Господь сказал мне: ты верно видишь; ибо Я бодрствую над словом Моим, чтоб оно скоро исполнилось.

 

И было слово Господне ко мне в другой раз: что видишь ты? Я сказал: вижу поддуваемый ветром кипящий котел, и лицо его со стороны севера.

( книга пророка Иеремия 1)

 

 

 

Хаос систем вреден, но на самом деле, как видеться, это не хаос систем, это всё поверхностная болтовня о системах. Глубинное слияние с системой, выбросит человека за пределы системы, всех систем, и система, станет очевидной, как трамплин, в вечное.

 

 

В приведённом отрывке, мы наблюдаем свидетельство, о разговоре мастера и ученика, и подобный разговор не возможен без крайней степени слияния во едино, мастера и ученика. Здесь мастером выступает Дух Святой, а учеником, ведомый им человек, Иеремия.

 

Очевидно, что бывают особо одарённые люди, которые ещё прежде рождения в мир, были предназначены к подобному общению, как в этом случае,

 

 

«и было ко мне слово Господне:

прежде нежели Я образовал тебя во чреве, Я познал тебя, и прежде нежели ты вышел из утробы, Я освятил тебя: пророком для народов поставил тебя». (Иер. 1)

 

 

Это просто талант, который валяется на поверхности, и даже ему нужен внешний руководитель, который обратит внимания ученика, на его реального учителя, реального Мастера. Такой внешний наставник, есть одно и тоже, с наставником внутренним, подобное, есть одно и тоже с Духом Святым.

 

 

Это есть проявление целостности, цельности божественной энергии, в действии. Если внешний наставник, не указывает на внутреннего наставника, то имеет место болезнь, раскол, элементарная ложь.

 

 

Есть люди, которым стоит лишь показать пальцем на Бога внутри их сердца, подтвердить, что это и есть единственно возможный Бог, и они тут же в его объятиях, это оголённый талант.

 

 

Но есть люди и их большинство, чей талант, зарыт глубоко, завален всяческим мусором и хламом, принесённым от ложных, не цельных, расколотых в самих себе, наставников. Для таких людей потребуется, длительная работа, которая не может быть совершенна, без глубокого доверия к внешнему руководителю.

 

 

И всё равно, каждый шаг, подобный руководитель, будет указывать, что внешнее, не может существовать, без личного, духовного, внутреннего.

 

Потребуется большое доверие, любовь, чтобы нащупать руку Духа Святого, в своем сердце, понять его голос, сделать первые шаги на этот внутренний голос, обрести уверенность и самостоятельность.

 

 

После этого, внешний, так называемый наставник, выполняющий, на короткое время роль центра, занимает место второстепенного, инструмента, а  центром становиться реальный Центр, божественная энергия.

 

 

 

 

«А Филиппу Ангел Господень сказал: встань и иди на полдень, на дорогу, идущую из Иерусалима в Газу, на ту, которая пуста.

 

Он встал и пошел. И вот, муж Ефиоплянин, евнух, вельможа Кандакии, царицы Ефиопской, хранитель всех сокровищ ее, приезжавший в Иерусалим для поклонения,

 

возвращался и, сидя на колеснице своей, читал пророка Исаию.

 

Дух сказал Филиппу: подойди и пристань к сей колеснице. (Деян. 8:29)

 

 

 

«Между тем, как Петр размышлял о видении, Дух сказал ему: вот, три человека ищут тебя;

 

встань, сойди и иди с ними, нимало не сомневаясь; ибо Я послал их.

 

( книга Деяния А. 10:19)

 

 

«Дух сказал мне, чтобы я шел с ними, нимало не сомневаясь. Пошли со мною и сии шесть братьев, и мы пришли в дом [того] человека.

 

Он рассказал нам, как он видел в доме своем Ангела (святого), который стал и сказал ему: пошли в Иоппию людей и призови Симона, называемого Петром;

 

он скажет тебе слова, которыми спасешься ты и весь дом твой.

 

Когда же начал я говорить, сошел на них Дух Святый, как и на нас вначале»

 

(Деян. 11:12)

 

 

 

 

Разумеется, индивидуально, попытки описать переживание голоса Истока, внутреннего Наставника, которым человек и является, Духа Святого, живой проявившейся сердцевины человеческой сущности, Существа человека, будут каждый раз разными.

 

 

Хочется вспомнить, ранее рассмотренное, проявления Духа Святого, или вселенского, единого Существа, благодаря этим проявлениям, человек и соединяется с Вселенским Существом, осознаёт себя единым вселенским Существом, в конце концов.

 

Мы рассматривали, те промежутки, в одно мгновение, о которых Ошо, так вовремя, с нами поделился, поделился своим опытом, осознания личного Центра, голоса Истока, Духа Святого.

 

 

 

Как мне видеться, это основное. Через этот опыт, контакта с безвременным, во времени, человек может нащупать руку Духа Святого, то есть, своего Духа, Существа. Прочувствовать вкус этого контакта, понять голос, хоть это конечно, меньше всего похоже на голос для внешних ушей.

 

 

Это, ближе всего, можно охарактеризовать, как невероятно сжатые, невероятно объёмные, по количеству передаваемой информации, вневременные символы. Эти символы, или голос Истока, или то, что книга Деяния, называет как «Дух сказал», задают генеральное направление движению человеческой жизни, во времени, во время временного пребывания в теле.

 

Это генерально, и не может подлежать анализу, рационализации, и прочему умственному бреду, пока весь ум человека не основан, укоренён, от откровений «не-ума».

 

Кроме этого, через подобное осознание себя самого, человек начинает просыпаться, пробуждаться, приходить в себя, и отныне он не бродит во тьме, не зная куда идёт, и, не зная, кто он на самом деле. Через эти откровения Духа Святого, человек, начинает осознавать, то, кто он есть во времени, а это, дорого стоит.

 

 

Через эти откровения, человек получает самое главное человеческое свойство, он получает безграничное доверие к своему внутреннему наставнику, Духу Святому. Теперь он может начать осмысленное движение во временном.

 

Через эти откровения Духа Святого, становиться немыслимым, чего-то желать, чего-то добиваться, о чём-то мечтать, удовлетворение исходит из состояния осознания себя таким, какой человек есть, это и есть осуществление.

 

 

Человек осознает, что находясь в русле этих откровений, он целостный человек, Существо вне времени, и это осознание, позволяет проводить жизнь весьма скромную, которая внешне может показаться скучной.

 

Эти промежутки, между сном и пробуждением, мы упоминает, и автор, поскольку это то, что самое близкое к поверхности, и многие люди способны уловить нечто подобное. Отсюда следует начинать, поскольку и ум, и сердце, сильно захламлены, и не должно принимать их в расчёт.

 

 

Но и даже для того чтобы улавливать подобные передачи, если они есть, человек должен постараться.

Дальше по мере очищения, сердца и ума, эти же самые передачи возможны и в другое время. Главное понять вкус голоса Духа Святого, понять, о чём здесь речь.

 

Медитация, о которой мы говорили, и пытались понять, что же это такое, это и есть бодрствование у источника, в ожидании откровения. А бодрствование у источника, в ожидании откровения Духа Святого, то есть, своей собственной сущности, само это ожидание, не может быть глубоко во времени, во временном.

 

Медитация, это способность, привычка, выходить из состояния времени, и пребывать у истока, где время перестаёт ощущаться. Это и есть медитация.

 

 

Теперь, когда с годами, задано генеральное направление, осознан человек, то состояние медитации переноситься во всякое место, во всякое время, где человеку нужно пребывать. Соответственно, передача может случиться везде.

 

 

Человек носит вечность во временном, и временное перестаёт быть временным, но становиться вечным. Это именно тот момент, когда можно сказать, что это и есть уже реальная интуиция, исходящая от вневременного источника.

 

 

Подобной интуицией, человек может руководствоваться в отдельных деталях существования своей жизни во временном.

 

 

Если детали и окажутся в некоторых случаях, не безупречными, то это будет, всё равно, трансформировано, трансцендированно, в нечто с предельным качеством.

 

Глупость, вдруг, окажется высшей мудростью, и так далее, и тому подобное, главное, не руководствоваться поверхностным разумом, основанным на причинно-следственной логике.

 

 

 

 

Что может быть красивей смерти? Смерть прекрасна, как нечто новое, неведомое, переход, некий венец, полнота, завершённость, сокровеннейшая возлюбленная.
В этой полноте, в осуществлении этой полноты, лишь только возможно случиться, случаться, жизни.
Совершенно определённо, что нет жизни реальной, без смерти. Смерть творит некое чудо жизни. Вдруг, жизнь случилась. Смерть стала такой же родной и желанной, трогательно неведомой, но уже осуществлённой, и лишь ждущей, когда случиться эта невероятная близость, любовь без остатка.

Тогда жизнь вдруг воскресла и заиграла всеми красками Бытия. Рождение, тайна рождения, вдруг стала такой очевидной, сливаясь, переливаясь со смертью.
Смерть невероятно очищает от всего хлама, смерть всё ставит на свои места, осуществляет вселенский порядок, блаженную пустоту, пространство, где возможно существовать Существу, а не вымыслу.

Если нет приятия смерти, то нет и осуществления жизни, нет и понимания рождения, нет полноты, нет целостности, а есть раскол, расколотый сосуд, в котором невозможна жизнь.
Человек который несёт в себе смерть, как невесту, способен исцелить прикосновением, подобно Иисусу.

Человек, который несёт в себе полноту, цельность, несёт в себе настоящую жизнь, может дать рождение новому сосуду, воскресить новый сосуд. И наполнить его вином. «Пейте мои гости дорогие», скажет подобный человек.

Воду, что не может уталить жажды, сосуд,что не может держать воды, он превратит в вино пьянящее вечностью, и воскресит расколотый сосуд. Попробуй, не бойся, воду живую, текущую в жизнь вечную. «Я» всегда любил тебя.

 

 

Пустота. Мать Бога. На самом деле, всё зиждется на имении пустого пространства. Изгнание

«семи бесов» из Марии Магдалины Иисусом, и это только для того, чтобы получить пустое пространство, пустоту.

 

В этом и большое значение техник. Но природная чувствительность к водительству Духа Святого, который и должен обучать техникам, несравненно важней.

 

Чуткость к себе, чуткость к голосу Духа Святого, как привыкли говорить христиане, но это, эту энергию, можно называть и в традициях других народов, чуткость к самому себе, к своему внутреннему голосу, будет творить исключительные, совершеннейшие техники, которые станут образом жизни человека.

 

Что можно сказать ещё о пустоте? Пустота, это Мать, только она может дать рождение, так называемому Богу, в мир, начало начал, святое святых, утроба, совершенная тьма, одиночество.

 

 

Одиночество, где твой единственный друг, и единственная любовь, это несокрушимая тьма, пустота, источающая благословенный запах всех сокровищ. И это конечно не то. Хочется поделиться сокровенным, попасть в точку, быть не многословным, упаси Бог, не теологом, разве, что, в крайнем случае, слабым поэтом, чьи стишки никогда не будут изданы.

 

Пустота, это мать, пустота, это невеста, пустота, это источник нескончаемый жизни. Пустота, это моя возлюбленная. Такая вот странная возлюбленная, неосязаемая, невидимая, сумеречная. Иисус, это её рыцарь.

 

Мансур, это её рыцарь. Будда, это её рыцарь. Но это мы перешли уже к не совсем пустоте, а уже осуществлению пустоты, ведь даже любовь к неизвестному, и это уже есть осуществление пустоты, ведущая к познанию себя, манящая к осуществлению себя. Это мы уже отошли от пустоту, но сердце там.

 

 

Истина, это тогда, когда находиться в миллиметре от сердца, в расстоянии одного мгновения, и это расстояние, это мгновение, можно распространять всем людям, посредством своего состояния. Но кто примет подобное дитя?

 

Пустота, это мой дом. В нём просторна, как воздухом, он наполнен любовной энергией. Пустота не против пригласить гостей, мы и пустота, человек и пустота, незаметно слились воедино, произошло нечто невообразимое, там, где подобный человек, там пустота, там божественная энергия, божественное присутствие.

 

 

 

Очень важно прознать пустоту на личном опыте, иначе будет воздвигнута великая клевета на пустоту, на Бога, и бога исказят так, как это необходимо для толпы. Но не будем о грустном, и они все часть меня, моей пустоты, да только нет радости блаженства нет в этих глазах, одни установки.

 

Если подружиться с пустотой, то станешь странным, как Иисус, и все прочие, кто подружился с пустотой. Но это Центр, это не рыночная площадь. Это состояние центра, когда нет, ну или почти нет, желаний.

 

 

Слово почти означает, что ничто невинночеловеческое не может быть истреблено состоянием пустоту. И человек, в ком случилась любовь с пустотой, может подобно ребёнку, просить нечто у пустоты, может, может.

 

 

Но эти желания и вовсе не являются желаниями, это часть игры, просто хочется в очередной раз, чтобы пустота проявила себя, ведь у меня уже такие чуткие уши, и зоркие глаза… ведь я люблю её. Так вот ребёнок, может просить нечто невинное, но очень значимое для общения между нами.

 

Ребёнок, мой ребёнок, не станет вычислять, сколько человек в этом году, нужно привести в церковь к покаянию. Для моего ребёнка не существует традиций, религий, тем более правильных или неправильных.

 

 

Да, мой ребёнок понимает, что чем дальше от Центра, потерялся человек, тем острее этот вопрос у него стоит. От этого человек нисколько не потерял, но он потерянный. А потерянность, тоже не случайна.

 

Никакие вы не спасители, вы ленивый тыл, перестающий передавать баллоны с кислородом на передовую, там, где исследователи, выполняющие чёрную, грязную работу. Эти люди, каждый человек, должен дышать настоящим воздухом, пить чистую, чистую, без яда, воду. И они, наконец, должны знать все новости центра. Жизнь на периферии и в центре, ничем не должна отличаться. Это отличие, есть лишь недостаток, есть лишь искажение.

 

 

 

Иисус, не смог передать истину. Такие попытки обязательно были, и были искренними.

 

Вероятно, что он мог, заблуждаться до конца.

Но, что-же, сделал Иисус, что сотворил?

 

Иисус, создал форму. Иисус создал пригодную форму, для передачи непередоваемой непосредственно, истины.

 

 

Иисус, создал, уникальную форму, для передачи истину, и в этом его уникальность.

Форма, это связь, соединение пустоты и множественности, предельного хаоса.

 

Иисус, просто не мог, не был в состоянии, непосредственно передать истину. По какой причине, кроме этой? Истина, не может быть во множественном числе, истина, это совершенное единство, единица. А множественность, есть множественность.

 

 

Форма передачи, форма «отростка», форма Иисуса уникальна, и поэтому значима. Это красивый синтез, сплав известных ранее форм.

Иисус, это не образ, средний, жизни, и даже вообще не образ жизни. Иисус, это образ формы для передачи истины. Форма, есть не сама истина. Форма передачи может быть множественная. Будь то, труба, арык, посредством ведра, и т.д.

 

 

Истина множественной быть не может. Люди, если у них одна истина, не могут существовать, как люди. Простой пример, любовь. Двое, посредством любви, перестают быть двумя, и это признак того, что они имеют одну истину. Но они больше не люди, они не приспособлены к этому миру, они безумные, они не выживут в этом, другом мире.

 

 

Очевидно, что пытаясь передавать истину, Иисус, не догадывался, что творит форму.

Истину, вообще, не может передать, «он».

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 82

 

 

 

 

 

Трудно отбросить опору. Опору можно только перерасти. Допустим, как возможно отбросить Иисуса, христианину? Христианину отбросить Иисуса невозможно.

 

Есть программа, что Иисус убит, вместо каждого грешника, который примет этакое даже трудно подобрать слово, что. Это однозначно не человеческий уровень, сознание близко к нулю. И всё из-за того, чтобы не было необходимости богоискательства. Богоискатели не нужны, они вредны, это еретики.

 

Но. Но, случается с людьми, которые варятся в подобной каше, что вдруг, это становиться личным. Возникают какие-то личные отношения, с этим загадочным Иисусом. А раз возникло нечто личное, то это значит, что проснулось нечто человекоподобное.

 

 

Личное, это уже человек. Личное задаёт неудобные вопросы. Личное выражает личные симпатии в личных молитвах. А это значит, что вся чепуха, основанная на чувстве страха, отбрасывается, и так далее, и тому подобное, по, нам, известному.

 

Так вот, это и есть опора. Мы, таким образом, только добрались до опоры. И теперь представьте, что подобную опору, нужно отбросить. Представьте, что сама опора, будет настаивать и подводить человека, и ни какого, ни будь прохожего, а уже очень личного, человека, отбросить подобную опору.

 

Иначе нельзя. Иначе, «я», не была твоя опора, а просто вор, пришедший тебя использовать. Иначе, невозможно ничего реального в твоей духовной жизни. Ты должен остаться один на один, со своим космосом.

 

 

Твой космос должен, ожить для тебя, в точности так же, как и для Иисуса. Свой космос, это уже самостоятельный полет. Опоры нет, и, слава Богу! Ведь это были лишь костыли. А теперь у тебя целые, крепкие крылья.

 

 

 

 

Когда земля уходит из-под ног.

Но для начала, должно быть реальной земля.

 

Должно видеть или быть, реальностью нечто. Нечто духовность, личность, лично.

То, именно, что, останется, вдруг или постепенно, или постепенно вдруг, без опоры. То, нечто, что дерзнёт шагнуть в смерть, шагнуть в небытиё, шагнуть в безжизненное, то есть, совершенно неизвестное, пространство.

 

То, что доверилось настолько.

Должен быть вакуум, у эго, не должно быть ни малейшей надежды на будущее, только тогда реально говорить о подобном опыте.

 

 

Смерть есть смерть. Безумие есть безумие. И есть лишь доверие. И есть лишь, безграничное доверие, тогда когда на карту поставлено всё, и грош, и душа.

Зрителей нет, нет общества, его не может быть, но как ни странно, есть общение.

 

 

Скажем сразу, что без любви, в этом безнадёжном деле, делать нечего. И должно быть, хорошо, когда кто-то, провожает тебя в последний путь. А это значит, что это уже не кто-то, ведь подобные проводы подразумевают, что это и есть само осуществление любви.

 

 

Такова любовь.

Отбрасываемая опора, то, о чём мы толкуем, всегда есть, интерпретация. И тем более, во многом, коллективная интерпретация. Но истина не подлежит множественности, это аксиома, а значит, подобная опора, что так боязно отбросить, ложна.

 

 

 

 

Истина не имеет множественного числа. Истина, что одна на всех, это ложь. Есть вариант, исключение из правила. Есть вариант, скажем так, единственно истинный вариант, это растворения двоих в одно, в одной истине на двоих, посредством любви как высшей истины.

 

 

Именно поэтому любовь можно назвать божественной сущностью. Любовь безвременное, или почти безвременное явление, во временном. Именно поэтому, те двое могут раствориться в истине посредством любви, но как обычные люди, с обычной эго-установкой, они больше жить не смогут.

 

Отбрасывая опору, человек, созревший до подобного состояния, на самом деле, ни единой секунду не будет без опоры, без существования. Просто, ложная, временная опора, оттеняющая, захламляющая, опору вечную, безвременную, отбрасываясь, позволяет прочувствовать, понять, овладеть, осознать, опору реальную.

 

 

Человек, да умрёт. Эго, да, умрёт. Ум, рыночный ум, да будет отброшен. Но, в то же мгновение, будет обретена жизнь иного порядка. Отбрасывание, есть скрытое овладевание, это ещё одна аксиома.

 

 

Пустота, та пустота, чего так страшилось эго, эго-личность, станет домом, станет настоящей, вечной опорой, безвременным во временном, то есть, вечным. Состояние безвременного во временном, когда временное поглощается безвременным, а безвременное, поглощается временным, есть еще одна аксиома.

 

Немного высшей математики. Скажу честно, в школе, я не любил математики, но как повзрослел, смог оценить её красоту. Итак, истина в том, что нет ни временного, ни безвременного, но есть, единое, целостное, сущностное, осознанное, пространство.

 

 

Этим сущностным пространством, можно помахать друг другу, как руками. Это сущностное пространство и есть живой, сознательный организм, но безличностный. Поэтому и говорит откровение, что временное, есть вечное.

 

Таким образом, источник не во временном, и не во временной опоре, а нескончаемый источник энергии, именно в пустоте, в существенной пустоте. Конечно, подобная пустота, она имеет свой вкус. Это вкусно.

 

Особенно общение, сущностное общение. Это вкус вечности.

Конечно, она имеет свои проявления. Это детскость, наивность, искренность, способность радоваться каждому моменту.

 

Любовь, но безличностная, но способная выйти на улицу и поиграть в жениха и невесту. Но, в детской игре нет правил, или они очень гибки, и если хочется, то подобная игра будет равной сомой вечности.

 

 

Это великая способность молчать.  Молчание, это экстаз Сущности, это естественное состояние Сущности. Безмолвие, или молчание, это безличностное состояние, существенное состояние Сущности.

 

Слова всегда будут подобны урону, потере качества, посредством подобной передаче состояния, посредством слов. Это всегда ущерб. Истине, любви, не нужны слова, ведь она познаёт саму себя.

 

 

Впрочем, скажем ещё раз, как говорили ранее, что истину невозможно передать, но возможна некая форма для  передачи истины. Иисус, это уникальная форма передачи истины.

 

 

 

Должно быть, существует ещё миллионы форм передачи истины. Если истина, то это всегда единица, единность, целостность, цельность. Если форма, то в истине, это всегда уникальность.

 

Невозможно скопировать чужую форму и использовать её в своей любви. Тогда, это больше не любовь.

 

Так же, как была существенна личность, также и существенна уникальность контакта. Уникальность растворения, уникальность смерти, и всё благодаря любви. Уникальность смерти, этой самой существенной личности, в пустоте.

 

Несущественное умереть, шагнуть, не может, по причине полного отсутствия.   Любовь, существенная любовь, как существенный множитель, в результате получается ноль. Это определённо, свойство сущностной любви. Это, ещё одна аксиома. Сегодня определённо день математики.

 

Я люблю математику, люблю магию чисел. Теперь, после смерти, личность, это Сущность. Но лучше не использовать слово личность, по отношению к сущности. Состояние личности, допустимо, как состояние игры. Это, божественная игра, детская, нечто предельно свободное.

 

Если нет личности, если нет того, что лично, то нечему и умирать, это нужно понять, и принять со стороны, к сведению. Отсюда и уникальность, неповторимость смерти, эго-личности, уникальность, того, когда человек познает, что он и есть космос, познает, осознает, что он и есть существенная нескончаемость.

 

 

Вечная пустота, познает, что смерти нет. И всё лишь благодаря одному единственному шагу в пустоту, реальному шагу в смерть. Моменту, когда грядущая смерть, небытие, грядущее безумие, были более и более реальными, чем вероятный, некий благоприятный исход от подобного шага.

Вот так, не путём баталий, и не путём беганий, а путём позиции приятия, путём осознания.

 

Это теоретическое рассуждение совершенное и верное, но подобным рассуждением, пестрят теологические трактаты. Ценность здешнего рассуждения, в том, что показан путь, способ достижения единства.

 

Теоретическое, умственное, принятие истинности положения о том, что противоположности, есть явление лишь кажущееся, не могут сделать заявителя сего утверждения, реально цельным, единым существом. Глупо доказывать, что Иисус или Будда, это не философы.

 

 

Противоположности имеют, видимо, свою энергетическую бессознательная структуру, и, похоже, автономную психическую структуру.

 

Психическая энергия, относительно самостоятельная в своей бессознательности, определим это так. Это бессознательное, психическое, энергетическое поле, которое возможно, и нужно преодолеть, осознанностью.

 

Об энергии, с помощью которой, правильно использовав которую, возможно выйти за пределы противоположностей, преодолеть земное притяжение, мы говорили. Говорили о сексуальной энергии. Вернее, той энергии, которая получается при некоем смелом синтезе. Синтез сексуальной человеческой энергии, и некоего личного контакта с нечто божественной энергией.

 

Подобная энергия способна преодолеть, это бессознательное, психическое, энергетическое поле. С подобной энергией, легко возможно, выпрыгнуть из этого порочного круга, колеса, сансары. То, что Карл Густав Юнг, тщательно исследовав, назвал, «коллективное бессознательное».

 

 

И не столько преодолеть, выйти за пределы двойственности, в единность, целостность, сколько, уйти от бессознательной зависимости от подобного бессознательного, психического, энергетического поля.

 

После того, как сила двойственности, противоположности, постепенно ослабев, под действием, применяемого синтеза, буквально растворяться, человек сможет использовать противоположности, с позиции обретённого Центра. Теперь есть осознание с позиции Центра, с позиции сущностного единства.

 

Целостность, цельность, подобного состояния, на наш взгляд, ярче всего проявляется, как явная размытость понятий жизнь и смерть, под действием нового источника энергии, безличностной, сущностной, энергии Центра.

 

 

С позиции сущностного единства, можно сказать, что нет ни жизни, нет ни смерти, в отдельности.  Вернее, что смерть, это, та же самая жизнь, составная часть. Сущность включает в себя и то, и другое, без всякого противопоставления.

 

 

Именно противопоставление, в бессознательности, и есть, нереальная, надуманная вещь.

Главное, это, обретённое, осознанное, состояние существенности, безличностной существенности, Сущности.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 83

 

 

 

 

У Карла Густава Юнга, это, можно отдалённо сравнить, с термином, «абстрагирование», в самом глубоком его смысле. Абстрагирование, не может быть философским построением, тогда оно бесполезно.

 

Должна быть обретена, реальная безвременная во временном, то есть, единая, реально лишённая противопоставлений, состояние, пустота, сущность. Тогда, подобную сущность, можно, впервые, написать с большой буквы.

 

Что мы хотим этим сказать? Именно то, что сказали.  Целостность, или существенность, или Сущность, осознав себя, осознав себя в своей непротивоположности, осознаёт также и состояния «мирской» бессознательной противоположности.

 

 

 

Откровение, действительно одно. Откровение в том, что временное, есть вечное.

Трансформация человека в нечто, от этого откровения, действительно произошла, если вдруг, временное, которое, только вчера, казалось таким далёким, от такого далёкого божественного, вечного.

 

 

Если вдруг самое обычное, так называемое, временное, обретает  качество и полноту вечного, сущностного, божественного.

 

Это качество, может быть лишь теоретическим, притянутым «за уши», по морально-энциклопедическим соображениям, но природа человека, виденье, тогда не поменяется для человека. Просто наблюдайте.

 

В любом случае, пробуждённый человек, человек просветлённый, принимает всё, как есть. И не в качестве жертвы, а глубоко восхищаясь происходящим. И только одного он принять не может, это временности.

 

Не сможет по причине того, что находиться вне времени, и его законов. Отныне, временного, не существует. Нет и не может быть, никакой спешки. Нет ни временного, нет ни безвременного, есть только единое, цельное, вечное существование.

 

Что касается терминов, отрицательных, или положительных, то, этот вопрос надуманный, и скорее всего, спекулятивно-философский. Лично я, имею пустоту, но сущностную пустоту, как единственно возможную сущностную основу, посредством которой, всё временное, становиться той же самой сущностью.

 

 

И в этом не может быть вариантов. Но пришёл я к сущности, через любовь, и поэтому можно сказать, что, через положительные определения.

 

 

Через любовь, через тело, через секс, я пришёл к сущности, и посредством этой сущности, и любовь, и тело, и секс, стали осознанно божественными, проявлениями божественной природы.

 

Конечно, пустота, это мать, это то, что всегда самодостоточно, это океан переполненной энергии. Тело, сегодня есть, завтра может и не быть, с любовью же не так, на мой взгляд, сама пустота, сама безличностная мать, эта блаженная утроба, весь этот нескончаемый океан вечности, есть энергия любви.

 

Секс, сегодня есть, завтра может и не быть. Поэтому, я согласен с Евангельским откровением, что Любовь, есть Бог. Любовь, это уже сразу вневременное. Но важен реальный синтез вневременного и телесной энергии.

 

 

Если кто-то достиг пустоты, иным путём, это не имеет значение. Но такой человек, будет свидетельствовать о подобном качестве этой безличностной пустоты, качестве этой энергии, энергии любви.

 

 

 

 

«Тогда подобно будет Царство Небесное десяти девам, которые, взяв светильники свои, вышли навстречу жениху.

 

Из них пять было мудрых и пять неразумных.

Неразумные, взяв светильники свои, не взяли с собою масла.

 

Мудрые же, вместе со светильниками своими, взяли масла в сосудах своих.

И как жених замедлил, то задремали все и уснули.

 

Но в полночь раздался крик: вот, жених идет, выходите навстречу ему.

Тогда встали все девы те и поправили светильники свои.

 

Неразумные же сказали мудрым: дайте нам вашего масла, потому что светильники наши гаснут.

 

А мудрые отвечали: чтобы не случилось недостатка и у нас и у вас, пойдите лучше к продающим и купите себе.

 

Когда же пошли они покупать, пришел жених, и готовые вошли с ним на брачный пир, и двери затворились;

 

после приходят и прочие девы, и говорят: Господи! Господи! отвори нам.

Он же сказал им в ответ: истинно говорю вам: не знаю вас.

(Евангелие Мф. 25)

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

0

Автор публикации

не в сети 2 года

Ramil

0
Комментарии: 0Публикации: 9Регистрация: 01-10-2017

Добавить комментарий

Войти с помощью: