Письма Возлюбленной…Преображение 144,2

0
116

 

 

 

 

 

Письма возлюбленной… Преображение 144

Посвящяется возлюбленной супруге Наталье

 

 

 

 

 

 

Вторая часть

Письма 67-117

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 67

 

 

Трагедия в том, что обычный человек не способен видеть вход, не способен любоваться красотой подобной двери. А тем более красотой общения со зрячим, живым, пробуждённым человеком, давайте будем не стесняясь использовать слово «пробуждённый», это ближе чем воскресший.

 

Это подобно тому, как встретились двое, и вот они имеют способность, и вход, и вот они имеют и выход, они общаются благодаря красоте, тому, подобной двери. Дверь есть, но стен нигде нет конечно…, дверь такая чудесная, что возникает в любом месте, если есть присутствие общения, есть Ось.

 

Общения в «духе Святом» всегда прекрасно, но трагедия в том, что подобное общение невозможно для обычного человека. А так да, красиво именно общение, и некрасива болтовня.

 

Люди просветлённые поэтому и радуются, даже посмотреть на подобное общение сразу погружает в радость подобного общения, радуются, что имеют способность к подобному общению, способность слышать, способность видеть. Радость пробуждения, радость настоящего… воскресения.

 

А подобная радость становиться безмерно чудесной, при общении, при подобном общении, с другим человеком пробуждённым. Радость способности входа и выхода, радость имения двери, всегда одинакова, погружение в радость общения, погружение в радость пророческого сознания, погружение в радость Общения.

 

Когда Иисус говорит, что он есть нечто такое, что можно охарактеризовать как дверь, то конечно мы знаем, что это дверь подобного Общения. Это собственно не дверь, не то…, но способность к подобному общению, общению в «духе Святом». Это есть реальная Сущность, осознающая себя в общении Сущность.

 

Вот мы ставим кавычки, часто, после зашарканных христианских терминов, которые употребляют слепые и глухие, мёртвые люди, люди больные, и вся их болезнь в неспособности видеть, в неспособности слышать, неспособность иметь подобное общение. Нам неприятно употреблять такие слова, но эта неприятность наш поход к гробам с целью пробудить мёртвых, спящих.

 

Неспособность входить в подобные двери, и конечно неспособность иметь общение с имеющим подобную способность… – конечно это трагедия. Мы теперь просто хотим указать на пропасть, между реальным общением, и тем, что выдаётся за общение. А ведь то, что выдаётся за реальное общение это не баловство, это большое препятствие, и препятствие для слепых и для глухих непреодолимое – ложное общение. В этом и трагедия, в этом и сострадание, в этом и боль. В этом и вся возможная красота пророков, имеющих в себе самом подобную дверь.

 

А так конечно, что может быть более радостно, чем когда праздник Сущности, праздник Общения, когда есть общий вход, есть общий выход, и это не дверь, мы не запираем это ни от кого, это не сундук, это дверь общения, дверь способности к святому, освящённому Общению в духе святости.

 

Что может быть более прекрасным, чем то, когда мы видим, и слышим рядом с собой, уже другое человеческое тело, и у нас есть единая Сущность, единая Сущность общения. Выше этой радости невозможно представить, и эта радость духовна, но она, то, что духовно, то, что радость, она во плоти, а это совершенная полнота Существования, проявление Цельности, проявление Общения.

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 68

 

 

Главное дверь, способность входить, исполняться…, переходить в иное измерение, это главное, это на самом деле Ось. Что толку знать всю теорию о чьей то двери. Что пользы в почтении к чьей то двери. Это всё такой мусор, и лучше для человека не иметь никакого почтения, ни к какому Богу, всякое постороннее почтение может расти только из чувства страха, животного страха. И соответственно ничего не знать ни о каком Боге. Если это тебя не касается, лучше, так как всякое подобное знание растёт только из выгоды.

 

Это самое главное, способность переходить в иное измерение, погружаться в пророческое состояние, пророческое сознание. Если это есть, то это, то единственное, что у вас есть. И всё же, это «окно», этот свет, должен пересилить весь остальной известный нам мир, …в сущности, это один хлам, фантики, объедки, мусор, фантазии, но человек весь состоит из этого, и во главе животное.

 

Нужно заметить, что многие, слишком многие, имеют хоть некий опыт подобного вхождения, контакта, с иным измерением, но как банально говорит Евангелие, «заботы века сего, заглушают» открытое окно, «проросшее семя», тернием, и оно бывает без плода. Мы теперь невольно посмотрели на притчу приведённую Иисусом, о том, какие бывают почвы, и почему семя попавшее в почву, и проросшее, погибает. Почему реальное, может заглушить нереальное. Это пожалуй самое удивительное.

 

Это самое главное. Нужно свято верить, учиться доверять тому свету, тому окну, окну в иное измерение, что открылось именно тебе. Нужно свято верить именно личному свету, личному опыту, личному Богу, личному внутреннему голосу, и прилагать усилия следовать направлению которое «Он» избрал. В это же самое время, весь мир, и особенно весь религиозный мир, будет пытаться убедить тебя, что ты не прав. Убедить тебя, что твой свет, твой голос, твоё направление, ложно.

 

Вот поэтому, именно поэтому, терние и способно заглушить живой росток. Весь мир обрушивается на маленький расточек, и беда вся в том, что свет перестаёт падать на росток, и дождь весь выпивается сорняком. Такова реальность, такова история с почвами, приносящими, и не приносящими, плод. Теперь понятно как много зависит от почвы.

 

Это самое главное. И если не случилось самого главного, то нам не нужно никакое второстепенное значение. Когда вы умрёте, то поймёте, что в вашей жизни не было ни капли правды, а вся суета была лишь ложна, если не будет в вашей жизни главного. Это главное – тот минимум, что переводит вас из нереального, в реальное. Мы уже не говорим про плод добрый, но элементарно понять, что есть свет, то есть прозреть, прозреть и беречь глаза от того, что старается этот свет заслонить, открыть своё сердце свету. Открыть своё сердце  для дождя, для семени. Ничего никогда не требуя взамен кроме любви.

 

Передать, засвидетельствовать в мире, о том, что с тобой произошло, иметь такую возможность, это большое удовлетворение, это уже не минимум реальности, это уже то, что делает человека совершенно удовлетворённым, спокойным, с чувством того, что он попытался продолжить, продлить, передать, зажжённый в нём свет, рассказать о своей любви. Это то, после чего можно спокойно уходить в любое время, это значимо, очень существенно.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 69

 

 

По всей видимости это действительно важно и действительно определяет возможность передачи и возможность приёма. Но так называемый вопрос тоже важен, вопрос видимо подобен щелчку, короткому звуковому щелчку, который передаёт всю карту состояния автора вопроса.

 

То есть сам щелчок, вопрос, конечно ничего не говорит, но сам звук как рентген обнажает истинное положение вопрошающего. Обнажает не для ума, не от ума к уму, но для сущности,  к которой, осознающей себя Сущности, может быть подключён и ум.

 

Соответственно и ответ, так называемый ответ, адресован, не может быть адресован уму, но направлен к Сущности. От сущности к сущности. Конечно отвечать на сам вопрос бессмысленно. Нужно ответить на то положение в котором находиться «вопрошающий», который сам не знает места своего положения.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 70

 

 

«Елисей же возвратился в Галгал. И был голод в земле той, и сыны пророков сидели пред ним. И сказал он слуге своему: поставь большой котел и свари похлебку для сынов пророческих.

И вышел один из них в поле собирать овощи, и нашел дикое вьющееся растение, и набрал с него диких плодов полную одежду свою; и пришел и накрошил их в котел с похлебкою, так как они не знали [их]. И налили им есть. Но как скоро они стали есть похлебку, то подняли крик и говорили: смерть в котле, человек Божий! И не могли есть.

 

И сказал он: подайте муки. И всыпал ее в котел и сказал [Гиезию]: наливай людям, пусть едят. И не стало ничего вредного в котле»

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 71

 

 

«И сказали жители того города Елисею: вот, положение этого города хорошо, как видит

господин мой; но вода нехороша и земля бесплодна.

И сказал он: дайте мне новую чашу и положите туда соли. И дали ему.

И вышел он к истоку воды, и бросил туда соли, и сказал: так говорит Господь: Я

сделал воду сию здоровою, не будет от нее впредь ни смерти, ни бесплодия.

И вода стала здоровою до сего дня, по слову Елисея, которое он сказал.

И пошел он оттуда в Вефиль. Когда он шел дорогою, малые дети вышли из города

и насмехались над ним и говорили ему: иди, плешивый! иди, плешивый!

Он оглянулся и увидел их и проклял их именем Господним. И вышли две

медведицы из леса и растерзали из них сорок два ребенка.

Отсюда пошел он на гору Кармил, а оттуда возвратился в Самарию »

 

 

На меньшее невозможно согласиться, всё, что меньше, значит вообще не то. Трудно ещё иметь пустые руки, а их необходимо иметь. Но пустота рук возможна только если пусто сердце, вернее принадлежит пустоте, тому чего нет, но чем всё кругом козыряют, делая важный вид, что уполномочены самим Иисусом спасать.

 

Только представьте сердце и руки заполненные подобным недоразумением. Я совсем забыл, стал забывать, словно и не было этого, но сам был в первых рядах. Теперь так стыдно. У меня было чудо контакта с иным измерением, но эго, и его амбиций, было ещё больше. И вот это скрещивание слона и носорога. Благодаря реальности контакта, тому, что некий вход открылся, стали приходить виденья, откровения, «голос духа Святого», оживающие строчки пророков…вдруг, этому скрещиванию не суждено было состояться.

 

Наоборот со временем стало понятно, что этот болван, с христианской символикой на флаге, не берётся в расчёт. Контакты сделали главное, и конечно они лили невольно воду на мельницу эго-болвану, но они сделали одно, дали силы, дерзновения, смелости, моему сердцу, или можно сказать внутреннему человеку, далёкому от амбиций болвана. Это наверно можно назвать душа, воскресшая душа, доверившаяся тому чего нигде нет, но есть только у неё, есть личный контакт, личное общение.

 

Мало по малу, воин, тот кто был полон недоразумений, невольно угасал, так как чтобы питать контакт души и духа Святого, приходилось быть невыгодным для мира. В общем вся христианская карьера накрылась медным тазом. Так что я понимаю моих бедных собратьев по несчастью, и даже пытаюсь им помочь, но это невозможно если само откровение свыше не приговорит эго и его амбиции к смерти, просто путём обретения настоящей реальной жизни, реальной любви…, тогда то и вдруг сердце окажется полно пустотой, и руки вдруг, ладони разожмутся, как у убитого, и весь мусор вывалиться.

 

Теперь настало соответствие между не только сердцем и руками, но, и главное, соответствие между Откровением, тем откровением, тем контактом, что вёл тебя с самого начала, сердцем и руками. Теперь есть понимание, что несоответствие теперь просто невозможно, просто органически невозможно. Любое несоответствие словно заноза, нечто инородное, ну и сколько ты сможешь это носить.

 

Самое большее два дня, пока точно не убедишься, что это просто приставшая грязь с дороги. Теперь соответствие стало нечто естественным, органически естественным, и это произошло сразу после смерти времени, сразу после того, как необходимость в раздумьях о том не ведёт ли тебя эго, отпало. Какое может быть эго, когда нет времени. Теперь самое главное и естественное, органически естественное, это соответствие.

 

Да, пожалуй слово этого нашего вечера, это соответствие. Совершенно необходимо естественное, органическое, соответствие между Откровением безвременья, тем контактом, что теперь как постоянный фон, сердцем, в котором теперь совершенно нет ни для кого места, по причине непрерывности фона Откровения, и соответственно рукам уже ничего не остаётся делать, как только быть пустыми. Соответствовать Целому, бытию, тому, чего я не знаю.

 

Необратимость соответствия, органичность соответствия, есть ещё один верный признак того, что вас на самом деле уже нет, в обычном смысле этого слова. Вы просто мертвы, и об этом узнаешь вновь и вновь. Вот по таким признакам, как время, соответствие, и другое тоже.

 

Главное конечно это ось, и я ещё раз благодарю, за ось, за необратимость познания оси, да что там, просто за состояние интимности, близости, в самом Существе, познание единности в сущности, интимность сущности. Благодарен за такую смерть, да и предстоящая смерть тела конечно видеться совсем и совсем по иному, да и жизнь по иному, всё по иному, и самое главное то, что просто понимаешь, что тебя здесь вроде бы и нет совсем.

 

Ведь этот мир живёт по другим правилам, и тебя просто не в состоянии понять, никто. Даже мать, что родила тебя, если бы не инстинкт материнский, животный, приняла бы тебя неминуемо за самого главного врага, предателя всех ценностей. Вот так и живём, центрировано, цельно, зато позволительно всё, всё, что не нарушает соответствие, а его нарушить уже невозможно, это ещё никому не удавалось.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 72

 

 

К сожалению, когда выпадаешь из контекста, а контекст, это то, конкретное общение, что происходит между Ошо и слушающими его, то нечто сокровенное становится просто болтовнёй. В конкретном общении, среди груды произнесённого, проговоренного, (именно нам нужно впитать слово «проговорённое) золота и истины, можно наверно себе позволить и пустословие, к тому же, что среди аудитории есть такие, кто пока может понимать только язык лжи.

 

Если нет единства общения, единства в общении, то нет и никакого Света. Если нет, не произошло осознание Оси, не то, чтобы Оси Общения, а просто оси всей Вселенной, если вдруг, эта точка, Ось не проявилась и не воплотилась даже, так, что Свет, вечный свет стал видим, то о каком общении может быть речь. Тогда остаётся одна болтовня, пустая, мёртвая, насквозь лживая, ненавидящая живых, свет, реальный свет, реальный свет истекающий от Оси, любвь в Сущности.

 

Я не сторонник пустой болтовни, в ней нет почти никакого толка, так только немного пищи для совсем далёких от пророческого…, людей. Пустая болтовня вызывает у меня просто очень смешанное чувство…, чувство, что почти убивают, обрекают, доверчивых до лжи домашних животных…

 

Это конечно всё мелочи…, просто это есть конкретная книга, которую возможно сам Ошо никогда не читал, а лишь доверил, тому кому можно было доверить. Так что это всё мелочи, но дело в том, что для нас, «для Нас», для нашего общения, мелочей не существует, если есть Сущность Общения, то мелочи перестают существовать, это аксиома. Всё становиться крайне значимым.

 

Вот сама наша жизнь…. Я и мечтать не мог о таком великолепии, что всё будет так, настолько реально. Трудно себе было представить, что «идёшь» именно в это состояние, что реальное…. Именно такое, именно в том то и дело, что оно реальное, не загробное, а реальное, имеющееся.

 

Безусловно понятно, что некоторые детали, подходы, у разных людей достигших осознанности или просветления, разные, но само сознание Сущности, сама Ось, сама Энергия Оси, и много, много, других качеств, которыми можно охарактеризовать состояние просветления, у всех одинаковое.

 

Разумеется, что для каждого отдельного человека, пробуждённого, тот путь, тот подход которым шёл он, является уникальным, уникальность в своей уникальноти вероятна подобна самой Сущности, иначе быть не может…,  …единственным в своём роде, и неповторимым. И мы только по общению Сущности, по общности Сущности, по тому как потерялись и нашлись в общем Всецелом, умерли и воскресли, осознали, что слепы, были совершенно слепы и именно в тот момент когда впервые прозрели…,  можем говорить о подлинности переживания друг друга.

 

Нужно сказать пожалуй следующее: хоть мы и имеем своё собственное проявление Энергии Сущности, своё собственное воплощение той Энергии Оси, той Оси, что имеем, в которой растворились и живём которой, но эта самая Ось, Энергия этой самой Оси, Истечение этой самой Энергии Оси, есть всегда одна и та же… единственна везде.

 

Она не может принять, естественно, обратно,  то есть это невозможно, опять впасть в беспамятство, не может опять принять критерий временности, времени, и поэтому Ось везде и всецело есть одна. Необратимость состояния осознанной Сущности, осознающей себя Сущности.

 

Мы теперь хотим сказать…, что, у Ошо ли это происходит в Ашраме, я имею ввиду не только саму ось, с ней всё более понятно и однозначно, но и само истечение оси во время, в тот контакт, что мы может ещё принимать как время, временное, …само это Общение, есть также одно и тоже. Так что мы находимся в общении Святых. И мы просто должны довести Энергию Оси, энергию осознанности, энергию осознанности нашего Сущностного Общения, до полного осознания. Это великолепное и потрясающее переживание, нахождение в лучах подобного общения…

 

Вот так, вот никуда не выходя их «нашей комнаты», нашего общения, мы находимся в общении Святых, которое вне времени, и вне пространства. Хочется чтобы мы и нашими умами поняли то превосходство в котором находимся, и только лишь благодаря нашему единственному общению, Общению истекающему от Оси. И наконец ещё и ещё раз подчеркнём, что само наше Общение, и есть раскрытое Существо Оси.

 

Осознанное Существо Оси, это вневременное общение, общение имеющее также и параметр времени, но несущественный, ни на что не влияющий, с помощью которого ничего и нечего, совершенно добиваться, ждать, надеяться, и тому подобное. (поясним ниже параметр контакта времени)

 

Раз у нас Общение вечное, безвременное, общение, как раскрытие Самой Оси, самой сущности Оси, раскрытие самой сущности Оси, то лично мне бывает неприятна болтовня, но памятуя себя, свой путь к подобному Общению в Сущности Оси, путь в саму Ось безвременья, где нет, кстати, давай это заметим, где нет не только времени, но нет и пространства, да мы на это ещё не обращали внимания, но в этом состоянии нет также и пространства, а значит пространство есть нечто подобное времени, или они взаимозависимы.

 

Это пожалуй будет откровением сегодняшнего вечера – отсутствие не только времени в самом состоянии Общения, состоянии Оси, но тогда когда Ось везде и всюду.

 

Но и подобно отсутствие и параметра пространства, это так же становиться очевидным, при непосредственном общении в Сущности, Сущностном Общении Оси.

 

И наконец так же под знаком нашего сегодняшнего вечера, это то, что мы едины в нашем Общении, едины в нашей Оси, едины в нашем Общении Оси, едины в нашем Истечении состоянием Сущности Оси, мы едины в этом самом, как одно Существо, как одна такая существенная личность, которая может принимать бесконечность формы, чтобы раскрасить подобное Общение, придать ему красоту.

 

Колорит, изящество, приключение наконец. Это очень значимо, мы с тобой, а мы с тобой, это осознаём и осуществляем, осуществляем подобно тому самому свету, что источает сама Ось Существа, наше осуществление, наше осознание Осуществления Оси, и есть тот самый свет, Свет самой Сущности, что делает тьму нереальной, рассеивает то, что является нереальным. И кроме того мы провозглашаем, что и Ось, и Сущность, и Общение в духе Святом, не есть просто пустышки, но есть реальность последней инстанции, мы и есть то самое. Аминь.

 

Я очень счастлив от Нашего Общения, а мы уже говорили, что оно именно Наше, вот парадокс, оно Наше, но оно несомненно не может иметь множественного числа, итак оно наше и я очень счастлив в подобном Общении, и благодарен тебе за реальность нашего общение.

 

Что же мы будем делать с тем, что окружает нас, наше общение, а оно как мы только что осознали не есть узко наше, и счастье от нашего общения, не есть узко наше, но оно наше, и счастье наше, в безбрежном океане подобной энергии, подобной Оси, подобного истечения, и похоже, что наша множественность, множественность в этом плане, бесконечна и безгранична и поэтому ничем не отличается от той Оси, от той Сущности, Сущности как Целого, что нам открылось, нами познано. Это прекрасно, что мы сами находимся в этой Энергии, и поэтому не можем более принимать мёртвые заученные фразы, обряды, не могущие ничего.

 

Мог ли я представить себе, что сама бесконечная Сущность, сама Энергия самой бесконечной сущности, будем мной самой, мной самим, в моём Общении с этой Сущностью, в Общении с Тобой, в истечении этого Общения, в общении с тобой, в общении Нашем. Конечно я мог себе представить всё что угодно, но не подобную реальность Сущности, предельную реальность Сущности, и то, что Святое Общение, и есть сама Ось, я тоже слабо мог себе представить.

 

Осознать, что нет ни времени, ни пространства, но есть лишь Энергия Сущностного Общения, как одного Целого. Самое главное, что мы счастливы, вот даже моя уверенность исходит из всего выше сказанного, из этих прозрений, наше счастье и есть в нашем общении.

 

Хочется сказать пару слов о том, что же мы имеем всё таки в том, что есть пророческое сознание, пророческое общение, пророческое послание. Самое главное, что никакое пророческое Общение, послание, не может быть вне подобного общения, и пророчество, есть лишь тот момент, когда временное, то есть мёртвое, принимая, обретая уши и глаза, тот момент когда мёртвое способно воскреснуть, вот этот самый момент и есть то, что мы знаем как пророчество.

 

Пророчество, пророческое послание это рука протянутая во «гробы усопших», усопшей материи, и совершенно точно способная их воскресить, просветить, поднять. Само послание, сам посол, сам апостол, а более нет никакого послания, никакого пророчества более нет, кроме пророческого послания, больше нет ничего. Что может поднять умершиХ, воскресить заблудившихся. Кроме пророчества более нет ничего.

 

И наконец, пророчество. Это и есть то единственное возможное сострадание, ведь нет совершенно никакого толку от наших сотрясаний, и наших слёз, и слёз горьких, нет никакого толку ни от какого знания, всё это ерунда.

 

Но есть единственное. Что можно назвать служением мёртвому, потеряному, можно назвать направлением сострадания, можно назвать единственно возможным сострадание, действенным сострадание, и это есть пророчество. А пророчество это есть истечение от Оси Сущности.

 

Именно нужно обратить внимание, что это должен быть именно тот момент когда мёртвый пошевелиться, впервые пошевелиться, и пошевелиться уже может быть в сотый раз, но именно этот момент, момент воскресения, момент яркого света, момент, когда вдруг становиться доступным зрение, и открываются глаза, есть момент пророчества.

 

Это также уже есть момент целого. Момент Сущности. Сущность не может быть наполовину Сущностная.  Вот это есть то, что можно назвать пророчеством. Это очень важно. Здесь гадать не надо, пророк – это Дух, дух святой, пророк – это тот кто воскресил, но лишь полностью пропадая в Энергии Оси. Вот это есть пророк, и лично для меня, для моего опыта, это очень весомо и близко, я просто являюсь специалистом в этом деле, поскольку сам был поднят подобным Духом.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 73

 

 

« Была на мне рука Господа, вывел меня духом и поставил меня среди поля, и оно было полно костей

обвел меня кругом около них, и вот весьма много их на поверхности поля, и вот они весьма сухи

сын человеческий! оживут ли кости сии? Я сказал: Господи! Ты знаешь это

И сказал: изреки пророчество на кости сии и скажи им: «кости сухие слушайте слово Господне»

Так говорит Господь костям этим: вот, Я введу дух в вас, и оживете

обложу вас жилами, выращу на вас плоть, покрою вас кожею, и введу в вас дух, оживете, узнаете, что Я Господь

Я изрек пророчество, как повелено было мне и когда пророчествовал, произошел шум, и вот движение, и стали сближаться кости, кость с костью своею

И видел я: и вот, жилы были на них, и плоть выросла, и кожа покрыла их сверху, духа не было в них

Тогда сказал Он мне: изреки пророчество духу, изреки пророчество, сын человеческий, и скажи духу: так говорит Господь: от четырех ветров приди, дух, и дохни на этих мёртвых, и они оживут

я изрек пророчество, как повелел мне, и вошел в них дух, и они ожили, и стали на ноги свои — весьма, весьма великое полчище»

 

 

Здесь гадать не надо, пророк – это Дух, дух святой, пророк – это тот кто воскресил, но лишь полностью пропадая в Энергии Оси. Вот это есть пророк, и лично для меня, для моего опыта, это очень весомо и близко, я просто являюсь специалистом в этом деле, поскольку сам был поднят подобным Духом.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 74

 

 

Вот мы и увидели то, тот контакт, что может реально сдвигать горы. Я даже не хочу произносить слово отношения, отношения между учеником и мастером, потому что, это, это всегда контакт… Обратите внимание на слово Контакт. Контакт, это то сокровище, что уже невозможно потерять.

 

И даже мы должны выбросить как несущественное, саму идею существования мастера во плоти. Если есть контакт, то этого всего не нужно. Пример рядом важен, это да, но пример не контакт. С чем контакт? Контакт с тем сокровищем, что лежит под грудой мусора, под теми горами, что сдвигает Иисус.

 

Если рядом есть живой пример, то ваше путешествие будет проходить намного быстрее, вот и вся разница, но такие люди редки. Пример хорош тем, что он укрепляет ваши и без того крепкие руки, вы можете более уверенно, тратя меньше психической энергии, доверять вашему духовному зрению.

 

Психика нуждается в общении, но ложное общение уже не может быть принято, и чтобы психики не страдала, чтобы смог существовать цельный человек, само Существо, сама Сущность, заботится об этом, заботится о существенном контакте, о существенном общении. Теперь психика будет расти от этого контакта, и целиком посредством этого контакта, становясь центрированным, цельным человеком, человеком с Осью.

 

Само собой разумеется, что никакое ложное общение не может удовлетворить подобной вневременной Оси, никакая имитация не может соответствовать это Оси, соответствовать этому контакту, а соответствие бывает совершенное.

 

Соответствие просто всегда совершенно, так как пропадает сама способность переваривать ложное общение, возникает реальное общение. Те горы мусора, просто исчезают с горизонта, и собственно с ними ничего делать конечно не нужно, сам контакт делает их нереальными.

 

Но то, что контакт должен быть осуществлен, и осуществлён впервые, определён, осознан, в глубочайшем одиночестве, это неоспоримо.

 

Вспомнилось теперь совершенно красивая история, конечно же тоже заваленная под грудами мусора, мусорного общения, но тот кто прозрел, не видит более гор мусора, эти горы не то, чтобы сдвигаются, но просто исчезают с горизонта, итак совершенно прекрасная Евангельская скорее всего притча, сказка, про двух женщин вступивших в подобный контакт.

 

Как две женщины, вступившие в тот самый сокровенный контакт, обретшие интимность, теперь радуются своей невероятной беременности, это история про беременную Елизавету и про беременную Марию. Обе познали контакт с самой Сущностью. Обе обрели контакт с тем несокрушимым, и необратимым сокровищем, и вот теперь, помимо всего этого обретённого стержня, обретённой Оси, Оси в самой Сущности, и эта Ось, эта Сущность, теперь пустила росток в их теле.

 

И Елизавета и Мария беремен от так называемого духа Святого, познали что такое свет, осуществился их контакт, сама Вселенская Сущность, дала всходы в их телах.

 

Но Елизавета приобрела, познала соответствующую любовь, интимность, контакт, намного раньше, и вот теперь она может выступать в роли Мастера, хоть маленького, но всё же мастера. Она говорит счастливой до безумия, обезумевшей Марии, чтобы она не волновалась, напрасно, что всё нормально, это беременность от духа Святого, то есть от Самой Сущности, то есть в тебе проявление Бога во плоти.

Не беспокойся, но только посвяти всю себя, без страха и сомнения, этому контакту, этот контакт и есть всё, что у тебя есть отныне, это и есть Ось всего мироздания, это и есть ты сама, хоть ты и не можешь пока полно, в полной мере осознать своё положение. Да, это слова и работёнка настоящего мастера, надо заметить работёнка не пыльная.

 

Вот для чего нужен пророк…, вот для чего нужен Мастер, вот для чего нужен рядом такой человек, человек такой же как ты, и сама Ось, сама ваша Сущность есть одна и та же. Эта роль мастера, более зрелого человека.

 

Но его контакт, как понятно, не может стать моим контактом, моя любовь, это моя любовь, мой подвиг доверия, это мой подвиг доверия, моё открытое сердце, это моё открытое сердце, таков вход, моя интимность, это моя интимность. И конечно, моя смерть нереального, это только моя смерть нереального.

 

Но существование рядом человека подобного тебе, так же радующегося, это большое подспорье, и полнейшая благодать.

 

Контакт это то, что ни на минуту не может никуда пропасть. По сути «Контакт», это и есть познанная Сущность, да мы повторяемся, и будем это делать постоянно, так важен, так существенен контакт. Контакт, это тогда, когда… я сам стал…. становлюсь Сущностью, существенным.

 

Контакт, это познание всего, что только может быть познано, сразу и целиком, и более нет ничего, так как в этом контакте, есть совершенно всё. Контакт, богат, многогранен, в своём познании, в своей осознающей себя Сущности. Да, Контакт, это уже осознающая себя Сущность. Теперь из этой божественной почвы вырастает новая психика, тело.

 

Таков контакт.  Контакт это то, что легко, словно пылинки, сдвигает те самые горы, про которые говорил Иисус, и те самые горы, про которые издеваются христиане всего мира, тайком, по мышиному, издеваясь над словами Иисуса, говоря, что ещё никто не передвинул ни одной горы, а поверьте мне, что были миллионы несчастных которые говорили реальным горам из вещества, приказывая им сдвинуться именем Иисуса.

 

Это целая плачевная история, и неплохо было бы сочинить некую песнь про этих идиотов, ведь они искренне заблуждались, и так сокрушались позднее, что как оказалось у них недостаточная вера. Просто невозможно не плакать при виде их.

 

Итак только представьте себе Елизавету, почти сошедшую с ума, такова, нереальна, была её беременность. Представьте как она шептала в ночи, проговаривая то, что она беременна, делая свою беременность ещё более реальной, посредством слов.

 

Как она гладила свой невероятный живот. И вот приходит  к ней некто, кто встретил, уподобился, благодати, и поимел подобный контакт, и она тоже вне себе, почти безумна, никто во всём мире не способен понять её, разве сразу же предложить сделать аборт.

 

Но она приходит, или само Существование, сама Сущность, подводит к ней, её такого вот, Мастера, с целью, чтобы подбодрить её, рассказать как строится новая психика, растущая посредством подобного плода, подобного контакта. Да безусловно, это опора, психика нового человека, того, что в утробе пока, нуждается в совершенно новой психике, и общение с Елизаветой, может это дать Марии.

 

Ведь отныне не только ветхая психика Марии, но и психики всего известного мира, разрушилась, исчезла, умерла. Такого действие реального Контакта. Реальное сокровище моментально обесценивает всё то, что раньше считалось за чистую монету.

 

Елизавета, в новой для неё роли Мастера, способна помочь, научить как приготовить распашонки, как происходит питание, и конечно же ребёнок и сам прекрасно найдёт грудь, но важно общение, существенное общение Самой Сущности. Поделится опытом, что делать, а что не делать, ведь она мать, ей предстоит такое материнство, которого никто никогда не видывал.

 

Просто чудом она выносила и родила, потому что сразу весь мир захотел убить подобного незаконного младенца. Да ведь он и вправду есть сплошную незаконный, то, что называется, «не от мира сего».  Вот это то, что есть Мастер, один из аспектов Мастера. И конечно Мастер никогда не существует посредством ума, всё что может предложить Мастер, так называемому ученику, это проговорить своё Свидетельство, таков мастер, мастер – это всегда дух, можем назвать это дух Святой, или Сущность, и точно таков же и Ученик. Они из одного теста.

 

Вместе вы уже радуетесь в Сущностном Общении, вместе вы уже не одиноки в этом мире, мире живущем в другом измерении. Вместе в своём сущностном общении, вы становитесь свидетелями осуществления самой Оси, осуществлением в осознании, осуществлении в Общении. Теперь ваша «Наша», так называемое наше общение в Сущности, есть на самом деле не деление, а осознание единства, обретение реальной целостности в осознании, посредством, и только посредством Сущностного Общения.

 

Само подобное Общение, и есть Единая Сущность. И в этом общении есть совершенно всё. Мы непрестанно находимся в подобном общении, в свете, в любви, в радости, в интимности, в контакте, это и есть общение в свете, общение святых. Общение вне времени, и вне пространства, и она совершенно реально, и этой реальности мы являемся свидетелями, свидетелями осуществления самой Сущности, осознающей себя сущности.

 

Наше общение вне времени, но мы можем использовать время как ничего не значащий инструмент, и наше общение вне пространства, но мы можем использовать пространство как ничего не значащий инструмент. Всё это ничего не значит, если есть, если происходит реальное, осознающее свою Сущность, общение.

 

Слова, видимо, сегодняшнего дня, или вечера, как тебе больше нравиться, это – контакт.

 

Теперь в вашем сердце горит огонь контакта, и вы можете стать для кого то Мастером, человеком, кто ободрит, подскажет, поделится советом, пройденным, пережитым опытом. И вы будете сверять свои советы приходящие от вашего контакта с Сущим, и радоваться, что есть ещё человек подобный вам, прошедший уже по пути которому идёте вы.

 

Это и есть отношения Мастера и Ученика, один из возможных аспектов таких отношений. Само собой разумеется, что так называемым Мастером, делает человека его опыт общения с Сущностью, то, что он однажды полностью потерялся в этом общении, и теперь сама Сущность полностью является этим человеком, этим телом, психикой, умом.

 

Способность передать опыт, передать огонь, огонь который просто есть, свет который просто горит. И способность принимать подобный опыт делает из мастера — мастера, таким образом можно сказать, что мастером делает человека ученик. Способность принимать великое доверие, личный контакт, именно существование контакта с самой Сущностью, делает способным человека принимать и опыт другого человека. Вот эта рассказ – истечение Источника, осуществление Оси,  про ученика и про мастера, без прикрас, так как оно есть, и проявляется на самом деле.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 75

 

 

«Бодрствуешь ли ты?» — спрашивает этот Мастер самого себя. Иисус настаивает также, и так, и этак, на состоянии бодрствования. Что же это может быть? И что это такое? Переводы и понятия приблизительны и не могут, конечно, дать понять вкус, тем более ввести человека в состояние этого самого бодрствования, а оно несомненно должно обладать лишь одним –  обладать существенностью.

 

Сама постановка вопроса, сама дилемма, говорит, что нет такого контакта, который снимает раз и навсегда, все вопросы, все понуждения делает неуместными, рассеивает страхи и неуверенность.

 

Но человек не сразу погружается в подобном источнике так, что пропадает как вымышленная, общественная, личность, и начинает осуществлять Сущность в мир, то есть находит себя как Сущность, осознаёт себя как безличностную Сущность.

 

Конечно это не сразу становиться настолько необратимым, настолько очевидным, это не сразу. И поэтому помощь может быть оказана, но помощь может быть оказана только ученику и только мастером, и по другому не может быть.

 

Однако, это уже состояние осуществлённого контакта, состояние познания Сущности, то есть контакт, это и есть тот краеугольный камень, и контакт, и есть, собственно, осуществление Сущности, осуществление Сущности в первой и последней инстанции. Итак, сам контакт и есть Альфа и есть Омега, и поэтому мы и говорим, что контакт, это то, что мы выносим за скобки, это то, что не оговаривается.

 

Да человеку возможно помочь, и поэтому само Существо, само Существование, словно играет в Мастера и в Ученика, осуществляя предельную полноту своей Целостности. Но они всегда одно, и эта их первоначальная, вечная, единность, есть состояние Общения, а общение, подобное Общение, и есть «Наша» Ось, что вне времени и вне пространства. Это собственно и есть, что человек бодрствует, …но помочь можно, да.

 

Да, помочь можно и нужно, так как, для полной необратимости нужно осознание своего состояния Сущности, своего телесного осознания Сущности, даже телесного, так как всякое исключение есть вне общения, и поэтому мы и говорим, что допускаем как необходимое, подобное напоминание о бодрствовании. Да оно необходимо, в какое то время, и только пока ещё есть время, когда же параметр времени исчезнет, испариться, то напоминание будет неуместно. Но без состояния познания контакта, все разговоры неуместны совершенно.

 

Но мы так же можем рассмотреть и состояние совершенно «мёртвых» людей, совершенно бессознательных, далёких от какого то ни было контакта с Сущностью, словно не существующих пока, не могущих существовать вне времени, духовно, и первое мы должны сказать, что и сами были такими.

 

Здесь может помочь только очень глубокое проникновение в «мёртвое», нечто совершенно духовного, но на уровне на котором «мёртвый» способен понять, принять, освоить, и разумеется, что это не уровень ума, и это даже не уровень психики, а это уровень пророчества.

 

Это уровень магии, как угодно это назовём, но некое пророчество, некое пророческое сознание, и только как сострадание, как проявленное выражение сострадания Сущности к заблудшим.

 

Посредством ли магических слов, посредством ли символа, пророческое сознание, действует на мёртвого духовно человека, и действует только если человек позволяет, готов принять, то это действие может продолжаться и привести к тому, что мёртвый покажет первые признаки жизни.

 

Но для чего тогда все эти притчи и сравнения? Вернёмся к теме, если понять их может только ученик. В том то и дело, что так называемый ученик, всегда в составе человека, всегда в его сердце, но словно смертельно спит.

 

С этой позиции, будет уместно посмотреть на слова Иисуса, слова безусловно всего лишь Евангельские, и потому могущие не достоверно передать послание, слова о том, что тем кто услышал, тем, кто увидел, послание, «нужно оставить мёртвых, со своими мертвецами, оставить для мёртвых, заботу о погребении мертвецов».

 

А в этом, посредством этого, притч, происходит посильная работа Мастера, передать в максимально приближенных словах, свой опыт, путевые метки, и конечно прочитать эти метки сможет только ученик, человек пути, человек уже бодрствующий, нашедший.

 

Здесь на самом деле нет большой тайны. Здесь лишь забота о становлении учеников, тех кто услышал, и тех кто готов следовать, вот этих людей Мастер ограждает от трупов, и от общения с трупами. Не ихнее это теперь дело возиться с трупами, и тем более погребать их. Они должны осуществиться, осуществить себя, осуществить, осознать Сущность в мир, и вот тогда, возможно уже проявить существенное сострадание.

 

Теперь посредством этих знаков, оставленных знаках в притчах, между ними возможно более полное общение, да, оно сущностное, это общение полностью общение Сущности, но подобным образом, подключается полноценно психика человека, его новая, существенная психика.

 

Итак притчи обращены только к существенному человеку, человеку вступившему в контакт, и только он, ученик, человек контакта, человек с Осью, способен расшифровать послание. Только ученик способен участвовать в подобном Сущностном Общении, понимать тот вкус, о котором говорит Мастер, иметь этот вкус в самом себе. Иметь вкус Мастера в самом себе.

 

Состоянием осуществления своей Сущности… Это должно быть похоже на некую скрытую золотую жилу, это есть великий успех и великая удача, подобное сущностное состояние, само по себе. Бодрствование просто должно вытекать из его недр как само собой разумеющееся.

 

Состояние бодрствования в точности похоже на то, что изображено в  притче Иисуса, притче про сокровище скрытое на поле. Эта притча даёт нам возможность нечто приблизительно понять тот вкус, свою идентичность, что должен испытывать, чувствовать человек, человек бодрствующий естественно, человек «нашедший сокровище на поле».

 

Это просто гениальная притча и несомненно, что она принадлежит просветлённому человеку, и более того, Мастеру. Итак человек находится в состоянии когда он вдруг нашёл нечто такое, невероятно ценное, что заставляет его немедленно идти и предпринимать шаги с тем чтобы продать всё, что у него есть, и приобрести, вероятно купить на вырученные деньги, то место, то поле, где он обнаружил своё невероятное сокровище.

 

Это очень точно передаёт не только качество, несравненное качество того, что он обнаружил, но и разумеется, что подобный человек, совершенно естественно теперь будет пребывать в бодрствующем состоянии. То, что он обнаружил, и что перевернуло его жизнь, что не даёт ему вернуться к прежнему образу жизни, то есть уснуть, то откуда растёт его состояние бодрствования, это невозможно передать посредством притчи, и слово сокровище, это лишь жалкое подобие.

 

Контакт… — это то, реальное, что способно поставить нереальное на своё место.

Но тот момент, что он с радостью лишается всего, что имел, уже наводит на мысли, на мысли о неком истинном положении дел. Определить свою идентичность.

 

То, откуда, и за счёт чего истекает его бодрствование, это несомненно нечто, что можно назвать удавшейся, состоявшейся, алхимией. Под алхимией, духовной алхимией, я подразумеваю, что стал открыт, осознан, некий источник нескончаемой Энергии, и этот источник, это сокровище, обнаружено, это просто состоялась некая тайна, которая останется таковой вечно, ибо невозможно описать этот Источник Энергии, невозможно описать, да и не нужно, эту Ось, ось бытия. Но она есть, а то, что есть, есть необратимо.

 

И вот нечто подобное, алхимия, осознание божественной энергии, тайна, вводит нас, именно нас, в состояние бодрствования. Бодрствование можно сравнить, наверно, с электрическим проводом под напряжением.  Так что бодрствование, так же как Сущность, оно существенно, и мы не можем искусственно блюсти состояние бодрствования.

 

Но бодрствованием можно назвать то состояние, когда мы сокрушаемся о недостаточном осуществлении энергии Сущности, как нам может казаться, осуществлении Источника, Сущности, «сокровища скрытого на поле».

 

И если глянуть ещё эту притчу, то видно, что человек «утаил», источник своей Энергии, источник своего бодрствования. Почему? Видимо элемент тайны, это одно из составляющих возможности подобной духовной алхимии.

 

Возможно ли уснуть, при состоянии обнаружения подобного источника? Иисус говорит нам и посредством другой притчи, притчи о «десяти девах». И дело в том, как он рисует в этой другой притче, что когда двери вдруг открылись, то лишь те, чьи светильники горели, и у которых был запас масла, вошли в открытую дверь.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 76

 

 

Или всё равно, что стараться бодрствовать, практиковать ненасилие. А вот ещё, всё равно, что пытаться постичь значение молчания, постичь глубину голоса молчания, услышать этот, самый громкий голос, голос безмолвия, путём практикования безмолвия.

 

Или можно привести наверно ещё множество примеров, например молитва, о которой сказать может не иначе как тоже, только безмолвие, сказать достойно. Но молчание, но звук молчания, голос безмолвия… этим прекраснейшим голосом говорит само Существо, сама божественность.  Сущность, мы, имеет своё общение посредством безмолвия.

 

И я теперь говорю, лишь с позволения этого безмолвия, находясь в этом безмолвии, находясь дома. Находясь в нём, доме котором естественно, органически дома. Да…, красота и полнота подобного общения непередаваема. И постичь общение безмолвия, голос безмолвия, посредством практик конечно невозможно, как невозможно и всё остальное.

 

Замолчать возможно, но будет ли это безмолвием, в котором слышен наш голос Истока, голос самого Существа, будет ли это общением.

Можно конечно по этому же принципу, начать молиться больше всех, но таким образом невозможно вообще понять, что же такое молитва, так и не познать молитвы вообще, как этого же самого Общения, общения энергии Сущности. Не познать подобного общения, заменив общение в энергии Сущности, чем то вроде лёгкого заменителя.

 

Мы не поучаем, это также невозможно, но делимся теплотой. Познавший теплоту Сущности, теплоту общения в Сущности, познавший общение безмолвия, не может быть учителем, потому что этому научить невозможно, но можно лишь делиться теплотой, общением.

 

И наконец, …общение конечно же есть изначально, зрение, конечно же есть изначально, Сущность, существенность, конечно же есть изначально, и теплота…, наша теплота – изначальна, сущностна, и это нами открытое «Наше», как истинное единство и неделимость, конечно же было изначально, и не только изначальна, но и сущностна вечна, это просто Энергия Сущности

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 77

 

 

Когда ребёнок рождается, то вместе с ним и рождается зрение, и он видит только конечно саму Сущность, видит только то, что существенно, настолько существенно, настолько важно, что в этом и есть вся Сущность, вся его Сущность, вся суть его осуществления.

 

Итак первое, что происходит, это то, что «новорождённый» видит, и видит не что то второстепенное, но видит то, то состояние, то состояние от которого «он пришёл», и он не может видеть ничего другого кроме своего Источника, своего Существования…, своего послания.

 

Это то, что Ошо часто пытается донести, но несколько в иной форме, и честно говоря очень трудно редакторам, не имея подобного личного опыта, опыта рождения, опыта откровения, опыта осуществления откровения, трудно передать, то, что хотел передать Ошо. Да ещё несколько в иной форме, в форме обычного рождения человеческого существа. Это конечно более правильно в контексте Целого, как Сущности.

 

Но второе рождение, духовное рождение, «движды» о которых нам поведал Ошо, «родиться свыше» о котором нам поведал Иисус, это реальность последней инстанции, так сказать, и как бы мы не были либеральны, но от этого никуда не деться. Человек в своём обычном рождении, есть лишь возможность для реального появления.

 

Итак вернёмся к «Нашему» откровению, — только вместе с первым вздохом, он получает полное видение всего, вместе с первом сердцебиением, он получает полное обетование своего, «своего послания», а послание одно, это осуществление Существа, но осуществление существа индивидуально, и в этом красота «рождения», и больше это похоже не на рождение, а на послание, и более того, на истинное общение Сущности.

 

Итак зрение, или виденье при появлении. Зрение всегда естественно, и оно вместе с первым вздохом. Это зрение, это именно то, что «говорит» сама Сущность, это послание Сущности, и «младенец» вместе с появлением, своим появлением, несёт с собой и это Послание, то есть, он и есть целиком это послание. В этом послании осуществление Сущности, осуществление Человека, осуществление его самого как самой Сущности.

 

Чистота и глубина первоначального зрения уникальна, и впоследствии ничего подобного уже не будет. Да человек познавший контакт, и пребывающий вне времени, бодрствующий, видит, способен видеть суть всех вещей, но это всё прикладное, и никоим образом не идёт в сравнение с его личным, первоначальным зрением, виденьем, откровением.

 

В осуществлении послания, есть осуществление того самого Общения, этого самого «Наша». Нами открытого, и потому осуществлённого общения, осуществлённого зрения, осуществлённого Откровения, осуществлённой Сущности, осуществлённого Послания, осознающей себя в общении Сущности.

 

Поэтому мы и говорим, что Общение существенно и первоначально, безначально, оно есть всегда, и соответственно и зрение есть всегда, и теплота есть всегда, и откровение есть всегда, Сущность, что есть мы, есть всегда. Момент Энергии общения, есть всегда и только всегда, но тут целое приключение, здесь осуществление послания.

 

Да, сущностное зрение, это конечно то самое Откровение чистейшей воды, откровение энергии Сущности Общения, Сущности нашего «Наша», проговариваем слово «энергия» — потому что оно более всего отвечает качеству Цельности и изначальной неделимости.

 

Откровение… слово хорошее «откровение», если посмотреть на него по хорошему, то понятно, что откровение, это то нечто, что от крови. От крови, значит от Сущности, истечение самой Сущности, это и есть настоящее откровение, оно всегда полноценно и всегда проникает. Оно от, исходит от самой пуповины, и это Откровение, и есть самое чистое зрение, зрение от первой инстанции.

 

Послание…, послание в том, чтобы осуществить реально существующую Целостность, целостность не нужно делать целой, её не нужно создавать, трудиться над созданием, нет, целостность приходит вместе с Истечением от Истока Существа, от самой пуповины, и осуществление Сущности, осуществление зрения самой Сущности, то есть зрения самого младенца, и есть осуществление послания.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 78

 

 

Понятно, что есть нечто психика, которая получает переживания откровения, в этом месте происходит и рождение нового человека, новой психики. Ошо употребляет слово «наблюдатель» чаще чем свидетель, но подразумевает одно и тоже, состояние свидетеля, человека получившего опыт контакта, имеющего таким образом «отношения», общение, откровение, виденье, и в этом во всём и есть его состояние Свидетельствования.

 

Сама жизнь нового, «свыше рождённого человека», становиться свидетельствованием. Это просто такое существо, соединившееся некогда, пошедшее на контакт с Существом,  растворившегося в этом контакте, в опыте этого контакта, и наконец ставшего просто самим этим Контактом.

 

Нам нравится слово контакт, оно источает множество Энергии, для познавшего контакт. Нахождение в этой энергии контакта, это нахождение в энергии самой Сущности. Нахождение в этой вневременной во времени но без времени энергии контакта, есть нахождение в Общении, пребывание в том самом искомом общении в Сущности.

 

Контакт вне времени, конечно вне времени, контакт, это уже осознающая себя Сущность, но конечно, что контакт происходит во времени. Это подобно именно некой произвольно происшедшей точке безвременья, в глубочайшей тьме временного, времени. Это подобно именно «зерну горчичному», что меньше всего, но когда вырастает, когда поглощает всё вокруг, поглощает всё временное, «становиться большим деревом, и птицы небесные прилетают укрыться в ветвях его».

 

Контакт, это состояние безвременья во времени, когда это именно совершено похоже, на источник света, но на Источник света неисчерпаемый, и вот подобный источник света вноситься в «дом жизни человека», «для того ли вноситься свеча, чтобы поставить её под кровать, не для того ли чтобы осветило всё в доме своим источением, своим светом».

 

И вот подобный контакт, хоть словно мал, или подобен зёрнышку», или подобен некой светлой, а главное живой в своей энергии точке, точке горения, хоть словно мал, но участь тьмы предрешена.

 

И хоть человек не сразу может понять, осознать, что тот «колосс на глиняных ногах» рухнул, чем была его прежняя жизнь, осознать, что контакт необратим, что тьма рассеялась, но это уже как остатки сна, рассеиваются быстро, или как самая густая тьма в помещении твоей жизни, рассеивается мгновенно.

 

Факт в том, что существование Контакта, это вхождение в твою жизнь самого Существа, или сказать окончательно верно, это осознание себя, Существом. Осуществившемся Существом, и это существо осуществилось посредством состояния непрерывного контакта, переходящего в осознание своего состояния контакта, как Энергии Общения Сущности.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 79

 

 

Мы не должны проповедовать превосходство самородка перед невозможностью создания кристалла искусственного, эти споры и утверждения бесполезны.

Эго, просто не может нигде найти то самое эго, от которого нужно избавиться. Эго никогда не в состоянии понять, как это мир будет существовать без моей особы, без моего весомого вклада.

 

Когда Иосиф, сын с цветными одеждами Иакова, иудейский сказочный герой, видит свои пророческие сны, он видит видения от точки духовного рождения, чистейшие откровения самой рождающейся Сущности, но он интерпретирует их посредством своего эго, больше у него ничего пока нет, кроме тупой иудейской психики и ума.

 

Истина в том, что того Иосифа, убили таки завистливые братья,  истина в том, что тот Иосиф осуждён как вор и сидит в тюрьме с уголовниками, истина в том, что его отец, Иаков, принял истерзанные, окровавленные одежды Иосифа от братьев, и оплакав, похоронил сына. Вот в этом и смогла проявиться истина, в этом и смогли осуществиться пророчества и виденья.

 

Иеремия, в свой первый день, в день познания духа Святого, в день познания своего контакта, видит чистейшие откровения, когда сама Сущность говорит с ним, посредством откровений и видений.

 

— «Что видишь ты, Иеремия?»  Иеремия отвечает, — «вижу жезл миндального дерева».

— «Ты верно видишь, ибо Я бодрствую над моим словом, чтобы оно скоро исполнилось», — отвечает Господь, выступая одновременно в роли толкователя откровений.

 

Можно привести ещё множество примеров, и все они будут одинаковы. Эго, личность данная нам нашей средой обитания, обществом, культурой, будет уничтожена, и только в этом уничтожении, сможет произойти осуществление того откровения, которое имеет каждый человек.

 

Имеет конечно каждый, но далеко не каждый, во первых, сможет добраться до того места, где бы стал способен, смог услышать и увидеть проблеск своего собственного существа.

 

 

Можно не сомневаться, что Иосиф ненавидел Египтян, культура есть культура, можно не сомневаться, что Иона ненавидел Вавилонян, это разборки по плоти, но для Сущности нет ни Египтян, ни Вавилонян, есть только культивированные предрассудки, и есть реальность Сущности, реальность Общения в духе Святом.

 

И всё же во всех и во всех примерах соединения в единое целое с Сущностью, и её, Сущности осуществление, неминуемо присутствует, должен быть. Даже если его не видно, момент личной интимности, призываемого к свету и самой Сущности, энергии Сущности.

 

В книге пророка Иеремии, это сверх коротко обозначено словами самой Сущности, — «прежде чем Я образовал тебя во чреве, Я познал тебя». В истории с Иосифом это должно быть необычные «цветные одежды».

 

Этот момент не может отсутствовать, если посвящение реальное. Если откровение реальное, то предстоит пройти большому очищению, а собственно говоря, лишиться всего, а для этого, нужна концентрация всей психической энергии человека, и без подобающего контакта, без познания интимности, безоговорочного доверия, этот путь не преодолеть, эту школу не окончить.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 80

 

 

Здесь в нашем понимании, бездумье это безвремнье, это известное нам переживание остановки времени и выхода за пределы времени, временности. Или сказать по другому, состояние контакта.  А отсюда и как тень, естественно и остановка думанья и выход за пределы думанья, в состояние «бездуманья», если использовать слово цитаты.

 

То есть всё крутится вокруг одного, вокруг обретения Центра, вокруг состояния центрирования, когда сам человек осознаёт себя целым космосом, имея безвременную ось во времени.

 

То есть, то что эта ось во времени, не говорит о том, что имеется параметр времени-временности,  сама ось безвременья трансформирует временное так, и так же и «все яды», продолжая цитату, что нереальное, ядовитое, пропадает, и естественно, лишь остаётся всё то. что центрированное.

 

И точно так же, и ум, мышление, в цитате имеют ввиду именно это, «обладание умом». В состоянии безвремнья во времени, когда всё центрировано, всё есть Ось, то, что есть, то соответственно в этом состоянии «бездуманья» проявляется «обладание умом».

 

Но центрированный «ум» не мыслит, категориями времени-временности, здесь имеет место только проникновение, растворение в растворителе Оси, проговаривание. Имеет место «обладание умом», то, что в легендах называется мудростью.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 81

 

 

Имея это самое наблюдение, имея эту самую Существенность, мы не имеем ничего против по отношению к таким явлениям природы как гроза, молния, землетрясение, потоп, или цунами, погибают ли листья зимой или распускаются весной, мы просто наблюдаем, и природу тоже.

 

Впрочем природу наблюдаем мельком совершенно, постольку поскольку, так как, природные явления, существуют сами по себе, и их невинность не нуждается в доказательстве, или тем более в адвокате.

 

Это при том, если всё обстоит естественно, и наше Существо осознало себя, наличествует состояние осознающей себя Сущности, тем более осознанность проникла в ось общения, сама Энергия Сущности – Общение – осветилось, то есть стало светло совершенно.

 

Общение, стало доступно для осознания подобного состояния Оси, энергии Оси, как просто существующей Энергии, а осознание энергии общения как имеющейся, это сама Сущность, сама существенность, живая энергия Источника, Истока.

 

Итак мы просто не можем принимать серьёзного участия в возможных, и естественно возникающих проявления природы, а животное в своей естественности, это прекраснейшая часть природы, потому что не имеет этого уродливого нароста, в виде эго личности.

 

Животное просто обязано проявлять себя, время от времени, ведь мы продолжаем жить, находиться среди природы, и более того, нет ничего ближе и искренней чем наша животная природа. В общем мы разумеется совершенно не обращаем внимания, на естественные природные явления.

 

Но более того, как радушные «хозяева» Общего, дома, мы непрестанно заботимся о том, чтобы для животного ни в чем не было недостатка, или недосмотра. Наше животное, сыто, и совершенно свободно в своей природе.

 

Животное само по себе никогда не убивает для наживы, для обогащения, никогда не бросает свое потомство, и никогда не продаёт своё потомство, а во время брачного периода, животное становиться бесстрашным, животное метит и оберегает свою территорию, равно столько сколько ему необходимо для своего существования, и животное никогда не захватывает лишнего.

 

Сам Иисус въехал в Иерусалим «сидя на ослице и на молодом осле», и надо полагать, что его ослы были в наилучшей форме, иначе, у центрированного человека, человека осуществление Оси, быть не может.

 

Вот только остаётся загадкой, как это он мог ехать одновременно и на ослице и на молодом осле. Здесь конечно наличие присутствия пророческого сознания, это пророчество, а пророчество, это сам дух свидетельства.

 

А безвременное проявление пророчества, осуществление Сущности и таким образом, дано для того, чтобы человек пути, осознал нечто очень важное, и не был подвержен, чрезмерно, временным лжедуховным течениям, соединившись, и осознав и таким образом свою Сущность, свое единство в Энергии Сущности, единство в Энергии Общения Сущности.

 

Здесь, самое главное не включить нашу заросшую мхом «голову», и не начать пытаться логически ответить на это. Такой ответ всегда будет мёртвым, слепым. Этот эпизод, кстати, есть только у Луки. Да, Ошо также говорит где то, что мы используем животное, как «транспортное средство, (помнишь?) но это только пол дела.

 

Гораздо важней другие пол дела. Обратите внимание, что едет уже центрированный человек, человек просветлённый, едет со своей «благой вестью», едет неся в самом себе свет Оси, неся в самом себе Источник «воды живой», и однако, по прежнему, едет на ослах. Конечно это были очень хорошие ослы, ослы центрированные, насколько это возможно. Почему бы не пошутить.

 

Полноценно функционирующий человек, с психикой, полностью центрированной, растущей от Центра, центрированная психика…, то есть психика, как истечение Оси, с полноценно функционирующим телом, но также центрированным, так же являющимся проявлением самой Сущности во времени, среди материи, природы. Ничего не может быть вне общения, если есть энергия общения.

 

Мне тут вспомнился этот католический «сумасшедший» святой, что проводил богослужения с животными, кажется Осийский, но я могу ошибаться, смотреть не буду, для поддержания реальности живого общения. Тем более я заметил уже много раз, что с каждой редакцией, даже своей собственной, теряется сам Дух послания.

 

Это бывает так, пишет допустим Дух, то есть, мы лишь проговариваем, но чтобы Дух редактировал, и делал нечто удобочитаемым, такого не бывает.

 

Ничего таким образом не может быть подавлено, задавлено, отсечено, кроме нереальности,  потребностей эго личности. И даже это мы не подвергали насилию, не морили голодом, не пытали постами. Оно растворилось само по себе при появлении контакта, любви, при появлении света, тьма, страхи, амбиции, растворились как плохой сон.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 82

 

 

Должны безусловно происходить моменты, когда Наблюдатель «расширяется» настолько, что поглощает абсолютно всё, без различений. Это тот опыт «наблюдателя», наблюдатель, о котором говорит, настаивая, Ошо.

 

В этом, в этом состоянии, конечно, нет хода мыслей, нет критерия времени, будущего и тому подобного, есть только настоящее, во всей своей полноте, всё остановилось в своей целостности – это «Наблюдатель».

 

«Всеобщая таковость», о которой говорится, это нами найденное… и нами осознанное, «Наше Общение», или, Наша Энергия, или, осознающая себя Сущность, как Одно, как энергия Центра, центральная энергия без периферии.

 

Это невозможно объяснить, не имея подобного контакта с безвременьем, но возможно прийти к этому переживанию, позволив энергии безвременья, позволив энергии контакта, поглотить своё «я», позволив энергии пустоты,  освободить себя от самого себя, и «наблюдатель», это то, конечно, что есть.

 

Наблюдатель, это конкретное учение, которое безусловно имеет место, но по мне, то я бы отнёс это состояние, это переживание, как переживание, «качество», состояния Сущности. Надо заметить, что мы приводим много «качеств» состояния энергии Сущности, по мере их обнаружения.

 

Например термин «всеобщая таковость». Есть энергия всеобщей таковости, или энергия как Сущность, и слово всеобщая, здесь, можно понимать, как, так называемое, нами обнаруженное, «Наше Общение». То есть Энергия Сущности, есть первично и всегда, это и есть Сущность, это и есть «Таковость всеобщая».

 

Пребывать в состоянии «наблюдателя», или медитации, это всегдашнее состояние, всегдашнее состояние бодрствования. Бодрствование должно стать для нас естественным состоянием, состоянием поглощающим в себя весь мир, со всеми его серьёзностями и проблемами, и в первую очередь конечно личными, и таким образом лишая его, мир, силы  всего его «безобразия, яда».

 

Приходиться подыгрывать конечно, ведь не будешь же выставлять себя на каждом углу этаким идиотом, но это всё очень ничтожно, так как в нас самих не имеет никаких корней. Совершенно никаких корней более нет, никаких рычагов временных более у мира не осталось. Наоборот, сам наш корень всеобщий, которого не видно, но в котором мы пребываем, всеобщая Сущность, всеобщая таковость, поглощает всё.

 

И дело даже не в том, что мы ленимся или боимся выставлять себя идиотами, этакими Существенными, Сущностными идиотами, на каждом углу, если бы в этом было наше осуществление как Сущности, энергии Сущности прямо сейчас, то значит, это так и было бы.

 

Мы пребываем в Сущности, и только поэтому имеем это «Наше Общение», общение энергии Сущности, но это только единая энергия, а раз эта энергия, то само собой, это не пустота в классическом понимании, это, если будет позволено так выразиться, энергия со знаком плюс.

 

Но одно верно, мы так или иначе, истекаем в мир, становимся не только «наблюдателем», но одновременно и «свидетелем», сама энергия Общения Сущности такова. И даже не энергия Общения Сущности, а просто скажем энергия Сущности, такова, ведь на самом деле, осознать эту существенную Энергию Сущности, как то самое «искомое» Общение, это соответствующий глубинный личный опыт, откровение, переживание, но ни в коем случае ни словесный постулат.

 

Это именно Энергия Сущности такова, а не просто потому, что нам захотелось поделиться опытом. Зачем? Кому? Кто? Куда? Когда всё едино и всё есть одно. Но сама энергия осознающей себя Сущности такова, и есть просто состояние Энергии Сущности, которое понимаешь и осознаешь в конце концов, как Энергию Общения, но в этом общении нет составляющих частей, это и есть Ось, всё трансформирующая Ось, и к подобному осознанию мы двигались постепенно, полностью погружаясь в это, полностью позволяя.

 

И поэтому мы и говорим, «провозглашаем на кровлях вот теперь», что нужно понимать, о каком общении, как «Святом и Целостном», говорили или говорят некоторые просветлённые люди.

 

Лично для меня, в моём общении, в моей Энергии сущности, есть место для всего, так, что за бортом не может оказаться ничто, потому что, всё это несерьёзно.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 83

 

 

Человек вне нашего источника совершенно беспомощен и бесполезен, и ничего не может, но человек пропавший в том, что представляет из себя источник, чтобы он не представлял из себя, становиться могущим, способным, способным проникнуть, и пусть это и звучит смешно, но скажем, что подобный человек способен передать источник, передать истечение источника.

 

Смешно это звучит, потому что, сама отделённость от Источника, говорит, что источник не достигнут, нельзя достигнуть источника и остаться отдельным от источника, достигший источника, сам становиться Источником, поэтому, и только поэтому он обладает, потенцией, то есть посредством такого перерождения сама Сущность может оплодотворить готовую к подобному оплодотворению душу.

 

Поэтому и смешно, что невозможно сказать, что человеческая личность, смогла, очень захотела, передать нечто от Источника, послание, рассказать, благовествовать. Человек становиться способен, уже помимо своей воли, когда он не может знать наперёд, то, что будет, не может планировать, куда потечёт истечение источника, что это будет, и мы опять настаиваем, что нет и не бывает параметра времени при растворении в Источнике, не бывает параметра времени при истечении Источника.

 

Поэтому мы и не знаем, вернее знаем без колебаний, откровение одно, энергия одна, погружение и становление самой энергией источника, всегда одно, всегда имеет вкус вечности, и поэтому и возможно проникновение, на такую глубину где маски времени не могут существовать, где слепа даже психика, пока слепа, ослеплённая временным, временем. Но благодаря тому, что существует способность подобного проникновения, существует подобная Сущностная потенция, возможно проникнуть на такую глубину, где сущность говорит с сущностью, помимо самой личности.

 

Благодаря подобной потенции возможно пробуждение, прозрение, возможно, что пророческое проникновение, пророческое сознание поведёт за собой, пусть маленькими шашками, пусть робко, но безусловно выводя из могилы, выводя из рабства, новую психику человека, возрождённого человека.

 

Таким образом воскресшую психику человека, откликается психика, сердце принимает покровительство Энергии Пророка, принимает пророческое покровительство, как некая женская Сущность, завидев надёжную опору, непоколебимую опору, принимает подобающий покров. Ну а против такого союза, уже ничего невозможно уму, поделать, кроме как всё медленней и медленней планировать, всё замедлять свой ритм, свою деятельность.

 

Так наблюдая со своей высоты, за этим, что происходит, пока наконец, не происходит полная остановка ума, и пока наконец такой человек, такое человеческое Существо, не поймёт, что живёт уже новым умом, живет нашим «не умом», живёт посредством откровений, становясь всё более и более самим источником, всё более и более пропадая в энергии Источника.

 

Отойти от этого, нами описанного как Источник, и истечение Источника, да так, чтобы сохранить способность к проникновению, невозможно совершенно. Скажем даже более, раз растворившись в источнике, уж более невозможно вновь принять одежды времени, временные одежды. Так что само желание проникновения, желания отдать энергию, есть целиком и полностью сама энергия Источника, а не некая разумная деятельность человека.

 

Да конечно, если угодно, то мы можем назвать это человеческой деятельностью, но как тогда назвать человеческую деятельность. Человеческая деятельность, нам хорошо известна, способности подобной деятельности нам хорошо известны. Деятельность ума функционирующего во времени, мотивы, и привязанная к подобным благородным мотивам психика, возможности подобной деятельности, могут быть только соответствующие, соответствующей смешной глубины.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 84

 

 

Мы, всё время только и общаемся в духе радикальности. Мне очень нравиться это определение, нравится подобный опыт радикальности, призывы к радикальности, потому что я знаю точно, что без этого, без того, что человек станет радикальным, ничего невозможно настоящего для него.

 

В духовной сфере, человек осторожный никогда не может ничего достичь такого, что заставило бы его забыть про всякую осторожность. И осторожность есть несомненно синоним, в том, что касается духовной сферы, синоним лицемерия, это раз, и два, это признак полного отсутствия познания, личного познания, личного контакта, с этой самой духовной сферой.

 

Признак трусости, боязни, полного незнания вкуса любви, которая и может только сделать бесстрашным, сделать безумным, сделать радикальным, сделать живым.

Но не будет принимать следствие состояния, за причины, а причина подобного состояния, это непознания внутреннего Существа, что равносильно непониманию, что такое жизнь, непониманию самого себя, равносильно нахождению в смерти.

 

Итак нам нравится определение «быть радикальным». И наконец, нет никакой возможности не быть уже радикальным, если есть опыт личного контакта, опыт любви. Конечно, глотнув кислорода, человек уже не сможет не быть радикальным, в том, что касается свежего воздуха, и его бесполезно уверять, что воздух затхлый, загона, намного полезней, и даже спасителен, бесполезно.

 

Подобно, Человек, глотнувший родниковой, альпийской воды, во первых начинает понимать, что же это такое, питьевая вода, начинает осознавать, что такое значит «пить воду», и его уже не уговоришь пить воду нечистую, которая и водой то не является, так эта жидкость нечиста.

 

Человек познавший близость и единение с «Источником воды живой», никак, ни при каких обстоятельствах, не согласится поменять подобный Источник, источник энергии, на «водоёмы разбитые, не могущие держать воды».

 

И конечно, такой человек, как мы заметили раньше, и постоянно замечаем, передовая, проговаривая «Наше состояние», растворившись в Источнике, сам становиться Источником, то точно то же самое и здесь, такой человек более не может избирать, и в этом вся его радикальность.

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 85

 

 

Получение «реального опыта», и в нашем уникальном случае, это тоже получение реального опыта, действительно можно сравнить с добыванием огня, если свет и осознание «течения жизни», считать результатом подобного уникального опыта.

 

Так вот, это да, возможно, представить как высекание искры, множества искр, непрерывность потока искр, приводит к возникновению осознания непрерывности света, приводит к состоянию освещённости, к состоянию под водительством «Духа Святого», приводит к пламени осознанности.

 

Где осознанность, конечно, есть состояние безвременное, но безвременное во времени, где нет и следа временности. Это очень важный момент, «отсутствие и следа временности», выход за пределы времени и временности, с горящим факелом, это состояние просветления, это состояние пророческого сознания, когда подобный огонь, подобный свет светит «всем в доме».

 

Пламя осознанности исходит, истекает от вневременности, и конечно, как некий могущий быть конечный результат, наш некий ум, уже после опыта возникновения искры и пламени, словно вновь начинает функционировать и понимать и на условно временном уровне, так как функционирование внешнего человеческого ума не может происходить вне времени, понимать, тот свет осознания, который истекает от безвременного, полностью рассеивая всяческую тьму в самом себе. В самом себе, но в самом себе, это то «Наше общение».

 

Мы так долго проникаем словами в то, что у нас есть и существует на самом деле, для того, чтобы дать твёрдо понять, что процесс не может быть обратным, ум, временность, временный ум не может прийти к понятию света осознанности.

 

Но конечно очень легко имея чужие мёртвые знания, можно пребывать в иллюзии того, что пребываешь во свете, не имея представления о природе света, не имея представления о духовном зрении, не имея личного опыта контакта. То есть таким образом, значительное количество энергии, значительное количество «посвящения», значительное количество «покрытия», может быть словно растрачено впустую. Поэтому и говориться «бодрствуйте», сделайте свет лично добытого пламени, единственным светом

 

То же самое…, вот если взять слово близкое для нашего слуха, слово «водительство». Слово надо полагать очень удачное, оно предполагает водительство как управление жизнью человека, посредством открытого источника управления.

 

Водительство или управление, посредством открытого источника управления, «водительство по управлением того самого «духа святого», посредством откровений, посредством того, что обретена способность видеть и обретена способность слышать «голос» от Источника управления, от безвременного источника. И только когда мы полностью стоим во свете пламени этого контакта, мы имеем самого себя, можем познать самого себя, можем познать, то, что вечно, можем познать свою Сущность, и познать вселенскую Сущность. Это то, что есть на самом деле, это и есть нахождение во свете, и каким же образом, раз прозрев, можно вновь погрузиться во тьму, начав дышать собственными легкими, перестать, услышав вечный ритм биения сердца, перестать его слышать.

 

Но нужно пояснить и понимать, что «управление – водительство» не происходит временным… Временными вещами, вашей драгоценной жизнью, вот в этом месте и есть самое распространённое заблуждение.

 

Свет осознанности, добытый путём беспрерывного контакта, контакта  интимного, (в этой интимности и есть реальность нашего опыта, то есть, интимность и есть уникальность, и наоборот) и приведший к пламени осознанности, сжигает в своём пламени всё наше «временное».

 

Сжигает тьму, всю нашу так называемую жизнь, так что, безвременное, так что состояние под водительством «не ума», именно и есть состояние под водительством «духа святого», состояние управление от «не ума», от источника «не ума».

 

Так вот это не может быть управление нашей обычной жизнью, и это вообще не может быть управление, временное не может быть управляемо безвременным, управляемо Источником, но само присутствие «Нашего состояния», «Нашего опыта», осознание Оси, света и пламени оси, трансформирует всё временное, так что не возникает никакого вопроса, как быть, как управлять.

 

Само временное просто перестаёт быть, в свете безвременного Источника, в свете пламени нашего Контакта. Само присутствие безвременного, осознание Оси, есть вечность, есть осуществление, есть осуществление правильной дороги, есть правильный контакт, есть правильное решение, есть всё то, что реально в самом себе.

 

И не нужно думать, не нужно вопрошать, не нужно сомневаться, если пламя горит, то и вопрошать разумеется, будет очень странно, признак неимения собственного света, признак бездомного, когда вечность, когда всеобщность Сущности не познано как собственность, познано как мой личный дом.

 

В этом, так же и есть значение слова «вера», недавно приведённое в цитате. С этим словом тоже очень большие проблемы и большое заблуждение. Заблуждение собственно одно, но на его ветвях множество плачевных недоразумений. Но так же и свет от зажжённого пламени имеет плоды.

 

Но несомненно, что слово вера, имеет место на существование в духовной сфере, так как подобное некое состояние возникает после глубинного укоренения в безвременном, после полного растворения личности в безвременном источнике Энергии, полной потери себя, возникает полное обретение самого себя как Существо, и вот в этом месте и возможно некоторое чувство, которое можно назвать словом «вера».

 

Состояние возникающее, при привыкании жизни в пламене света, то тогда, и только тогда, под словом вера, мы имеем ввиду, то Вселенское Существование, мы имеем ввиду само Существо, мы имеем ввиду Саму Сущность к которой полностью принадлежит, и нет и не может быть никакого зазора, и у нас, в состоянии нашего «Наша», есть полное доверие к этому всецелому, живому Вселенскому Всецелому Существу, как такому невидимому, но самому существенному «глав. врачу»

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 86

 

 

Несомненно, что такие слова обращены всегда к тем, кто…, как то так получилось, отплыл от одного берега, и теперь важно, примером, опытом, показать, что значит приплыть к другому берегу. А оставление некогда родного берега, это не сказки, не поход в кинотеатр, это совершеннейший разрыв в тем, что некогда питало тебя, лелеяло, растило как себе подобного, разрыв…, так, что даже воздух былого берега, представляется тебе вроде отравленного.

 

Это путешествие, это обращение, это общение, конечно только к тем, кто…, как то так получилось, смог преодолеть собственную прежнюю природу, последовать на голос внутреннего Духа, и таким людям, такому человеку, такому сердцу, Мастер, тот кто находится уже на другом берегу, то кто является мостом, тот кто стал мостом, тот кто словно вернулся на тот берег вновь, но полностью неся в себе целостность, просветление, пробуждение. Он есть связующее…, между временным, мёртвым, и безвременным, живым.

 

Этому человеку, тому кто последовал, этому сердцу, тому кто доверился, Мастер, Иисус ли то, Ошо ли, или только вашему сердцу известный человек, мастер как необратимая Сущность, принадлежит полностью. Принадлежит полностью, так как у него нет больше совершенно никаких дел в мире времени, во временном мире, совершенно никаких дел просто не может быть, кроме того доверившегося сердца.

 

Такому сердцу, Мастер, принадлежит полностью. Мастер, есть совершеннейший мост посреди самой настоящей пропасти, пропасти про которую говорит евангельская притча про «богача и Лазаря».

 

В этом и заключается суть, сущность мастера, что он просто являет собой истинную природу безвременной Сущности, и это его состояние совершенно необратимо, и это его состояние, а больше у него ничего нет, полностью принадлежит ученику, последователю, сердцу которое доверилось, сердцу которое соединилось с ним в единой энергии Сущности,  но доверилось не человеку, а явлению Сущности.

 

Но Мастер, в теле, лишь проводник, лишь мост, лишь возможная весна бытия, всего бытия, но Сущность, вкус Сущности, всегда в познании личного ничто, и пусть мастер во плоти будет этим ничто Сущности во плоти, тогда всё в порядке.

 

Пака мастер, будет с учениками, он полностью принадлежит им как проводник, как мост, но в тот день, когда он оставит своё тело, им нужно быть готовыми, к личностному осуществлению полностью и в каждое мгновение. Впрочем, Сущность, как единая целостная Сущность, повсюду и может открыться через любой источник, для сущностного общения, были бы зрячими глаза, и чуткий слух был бы.

 

Впрочем, главенство, непреложность, «краеугольный камень», «наш» действенный краеугольный камень, значение познания в интимности самой Сущности посредством доверия, и не только доверия, но ученик, живёт этой Сущностью которой он доверился, совершенно не оставляя никаких мостов для бегства. Это признак познания в интимности.

 

Это признак, что ученик и Мастер, и Сущность, соединились в одно, а если говорить совершенно ясно и правильно, то они не соединились, но они восстановились, так как были всегда едины в своей Сущностной интимности, в своей сущностной энергии Общения.

 

Ученик живя откровениями Мастера, откровениями Сущности, начинает жить и дышать самой энергией Сущности. Постепенно погружаясь, посредством контакта, посредством интимного контакта, погружаясь и пропадая в пророческом сознании, в пророческом существовании.

 

В этом прекрасна и так называемая жертва Мастеров, видимая или не видимая, в том смысле, что это вовсе никакая и не жертва. Идея жертвы, идея мученичества, совершенно ложная идея, как и все идеи, а нам нужно не идеализировать, а пробовать Сущность на вкус, питаться его откровениями, принадлежать в интимности, и посредством этого входить самим в свою истинную природу Сущности.

 

Кроме того идея поклонения, так же является в корне ложной, ненужной, фальшивой от начала до конца, крайне вредной, просто мертвецки вредной, так как подменяет собой саму возможность прозрения, пробуждения, саму возможность воскресения.

 

Конечно это никакая не жертва, Любовь и Воссоединение в Сущностном Общении, не может мыслить никаких кровавых жертв, она познаётся посредством «брачного ложа», посредством «брачного пира», это да.

 

Но для эго-личности, сама идея Сущности, кажется ужасной, ужасающей, невозможной, ненужной, вредной, выбивающей всю почву из-под ног, и потому и естественна ненависть, из-за органической невозможности принять, что же это такое, жизнь вечная, без жертв, жизнь Сущности, безвременной Сущности во времени, когда никакого времени нет вовсе.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 87

 

 

Это и есть методы, некоторые вспомогательные средства, могущие, а также и не могущие, дать познать проблеск собственного сознания, проблеск собственной Сущности, которую воспринимаешь как Бога, открывшегося тебе Бога…

 

Остановить ход мыслей, программы поведения, цели и задачи…, «а то, что осталось и есть ваша подлинная реальность», вернее, посредством познания собственной Сущности, познаешь и собственную реальность.

 

А собственная реальность, всегда гармонична, собственная реальность всегда мелодична, она, «Наша» собственная реальность, поёт песнь, она просто поёт песнь в миру.

 

Собственная реальность, это всегда гармония с Вселенской Сущностью, и если есть боль, если есть дискомфорт, то это значит, что мы не позволяет осуществляться собственной реальности, это означает, что мы искажаем собственную Сущность, и посредством этого искажения, мы искажаем, собственную жизнь, искажаем посредством собственной жизни, Вселенскую Сущность. Боль – это искажение.

 

Синхронизация, полная синхронизация со Вселенской Сущностью,  и есть собственное осуществление…, но это действительно трудно, и трудно даже человеку пути, человеку на пути, трудно даже ученику. И трудно всё по той же причине обусловленности, даже имея «свет», даже имея «откровения», имея «водительство», мы всё же должны иметь безграничное доверие к открывшемуся контакту Собственной Сущности.

 

Обусловленность, прежние глубокие шрамы, предубеждения, предрассудки, как тени, могут омрачать чистый небосвод «Нашего» осуществления. Само эго, то самое эго, что некогда «рулило», становиться подобной тенью.

 

Но «наше осуществление», есть осуществление Самой Сущности, «Наше осуществление», есть осуществление гармонии всей Вселенной, «Наше осуществление», есть осуществление осознающей себя Сущности. «Наше осуществление», это осуществление весны человеческого Существа, во всей своей возможности.

 

Искажение – это всегда преследование «целей» и всегда выполнение «задач», это всегда крен, это всегда зазор, и насколько он значительный, зависит от прилагаемых усилий. Искажение – это когда идёшь на поводу у ума, идёшь на поводу у знаний, заимствованных знаний, искажение – это, когда идёшь на поводу и у страха.

 

Не искажение — это полное слитие во едино с самим Существом, с тем проблеском, что открылся тебе, «…как то так случилось».  Не искажение – это состояние под «водительством» «не ума», не искажение – это, в конце — концов, не только состояние осуществления собственной сущности, открытие великой тайны «самого себя», но и состояние осознанного Осуществление собственной Сущности.

 

Не искажение, или гармония — это состояние осознания осуществления Вселенской Сущности. Это состояние осуществления Вселенской гармонии.

 

Искажение – это, очень плохо, недостойно человека, слепота недостойна, когда она болезнь.  Недостойно даже животного, и искажение – это, несомненно то самое заблуждение, на ветвях которого всегда зреют соответственные, недостойные плоды.

 

Искажение – это, та самая слепота, которая делает человека неспособным видеть всю эту картину, и поэтому ответственность за слепоту, выглядит нелепо. Глав. Врачу не может прийти в голову вызвать полицию, к постели больного.

 

Но слепота – это по собственному великое состояние, подобное смерти, подобное сну.  Величие его в том, что оно может вообразить себе зрение, по тем рассказам, рассказам людей имевших зрение, или по рассказам о рассказах людей имевших зрение.

 

Слепота, это естественное поведение эго-личности, и выполнение «целей и задач». Теперь может стать понятным, что нелепо воздавать великие почести Иисусу, за то, что он не был способен судить своих палачей.

 

Пребывание в осуществлении, пребывание в Осуществлении, есть пребывание в реальности, есть пребывание в собственной реальности, есть пребывание в реальности вообще, и это есть свет, и это есть очень хорошо. Собственно «Наша» интимность, есть осуществление Вселенской гармонии, «Наше» общение, есть Общение Вселенской гармонии, проявление Вселенской гармонии, осуществление себя самой, осознающей себя Вселенской Сущности.

 

Отдать должное свету сознания, есть полное пребывание в свете осуществляющей себя Сущности, но нам не приходит в голову поклоняться Вселенской Сущности, тем самым отделяя себя от Целого, это безусловно искажение.

 

Само «Наше» Общение, сама «Наша» интимность, есть полная гармония и познание Себя как Сущности, осуществление Сущности, и это и есть безначальное и безвременное Общение.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 88

 

 

Чудо интимно, и эта интимность пронзает всё. Поэтому и невозможно передать интимность. Поэтому и «семья», осуществление семьи, в осуществлении интимности.

 

Интимность, как мы и раньше говорили, есть сама энергия Всеобщей Сущности, есть пожалуй единственный верный признак посвящения.

 

Признак, что касается самой сути существенности, единственный, но конечно есть и словно второстепенные признаки, признаки не могущие быть не важными, но при свете энергии существенной интимности, интимности как Сущности, совершенно теряют весь свой блеск.

 

Здесь, говорить, словно «об стену горох», если не перейдёт предел, и конечно мы и говорим это, только в своём доме, только посреди «семьи», в состоянии «Наша», в энергии Общения, осуществляя Общение.

 

И Посвящение, происходит одновременно с открытием интимности в Сущности, таким образом, что для нас открывается существенная интимность, а существенная интимность принадлежит, исходит, только от состояния самой Сущности, корень и истечение этой энергии интимности в самой Сущности.

 

Кроме подобного «Посвящения», нет более никакого посвящения, об этом можно говорить совершенно определённо. Всякое иное посвящение, а всякое иное посвящение может происходить только во времени, во временном, является неминуемо ложным.

 

Итак, мы невольно коснулись сути посвящение, посвящение есть состояние безвременное, мгновенное, и имеет лишь одно неминуемое проявление, это погружение посвящаемого в энергию Интимности, в энергию Сущности.

 

Есть интимность мирского характера, чей корень, так или иначе, завязан на мирских, временных делах. У нас же прежде всего есть только одно дело, и то, оно конечно не дело, но сама суть Сущности, и это дело есть интимность, энергия интимности. Энергия интимности, это само тело Сущности.

 

Энергия интимности, это само тело Сущности. Вот и мы общаясь в энергии Сущности, имеем настоящее реальное общение, в самих себе, в самом себе. Просто находясь, полностью погружаясь в энергию интимности исходящую от безвременья, от Сущности, мы можем быть уверены, что являем собой единственно возможное существенное общение самой Сущности в самих себе, посредством самих себя.

 

Сама интимность, есть некий единственный критерий «правильности» нашего состояния, правильности нашего нахождения, правильности нашего бездействия, так как невозможно существовать в существенной интимности, в состоянии искажения.

 

Если есть интимность истекающая от Сущности, но истекающая так, что нет самой возможности в неком отделении этой энергии интимности от Сущности, и эта невозможность отделения энергии Сущности, энергии интимности, от того, что познано как Источник, познано как Великий Контакт, осознанно как Сущность, как тот самый Бог, есть совершенно необратимое состояние, и положение, это осознание очень важное, так вот, то нет и никакого искажения в нашем существовании.

 

Энергия интимности, существенная интимность, то есть. Сама осознанная нами Сущность, сама осознающая себя Сущность, не может быть отделена, даже теоретически от того, что есть Сущность. Подобное некое отделение, есть корень всех возможных искажений, и несомненно искажение. Это уже просто состояние расколотости, искажения, боли, потери, смерти, несоответствия, потерянности, бессмысленности, невозможности, полной слепоты, слепоты и глухоты, тьмы и смерти.

 

Но, если есть интимность истекающая от Сущности, от безвременного, что мы познали опять-таки посредством Контакта, посредством интимности, то нет и не может быть искажения нашего состояния. На самом деле всё так довольно просто. И только представьте ту груду мусорного обозначения, что имеет место при состоянии разрыва.

 

Если вдруг энергия интимности словно пропадает, то мы впали в некоторое неправильное положение, и происходит некоторое искажение, сдвиг, зазор, несоответствие, и соответственно перекрытие канала потока энергии от Сущности.

 

Здесь, это всего лишь некоторое испытание для проявления сущности нашего доверия, так, словно, нужно чтобы прочистились все каналы для полного осуществления Существа, для осуществления Сущности.

 

Само «Наше» доверие, а мы уже говорим, что доверие «Наше», так как однажды открыв состояние «Наша», осознав состояние «Наша», мы более не можем говорить моё доверие, так как доверие действительно «Наша», это состояние конечно полной целостности, состояние существенной Вселенской целостности в Общении.

 

Вернее целостность не может быть не полной, но состояние полного осознания Целостности, и собственно и полного осознание самой сути доверия.  Итак само доверие, это само бессмертие нашего состояние обретения нами энергии интимности Сущности, и обретение, есть конечно и состояние становление самой Сущностью. В этом месте, как мы говорим, разрыв невозможен. Разрыв, да ещё «увековеченный», есть увековеченное искажение.

 

Но для познавшего, это всего лишь, как немного поправить руль, ибо сбиться от известного курса, и начать править не в сторону маяка, от пламени во тьму, от источника энергии в смерть, и маяка как положено, очень хорошо видимого, потому что кроме маяка, всё остальное лишь тьма, итак перестать править корабль на маяк, для познавшего вкус Сущности, вкус, тем более, осуществление вкуса Сущности, посредством полного погружения в истечения этой самой энергии интимности, энергии Сущности, становиться невозможным.

 

Осознание всего этого, можно так сказать, что приходит во времени, словно размазано во времени, постепенно, но и так сказать тоже нельзя, потому что полное состояние Сущности, сама его сердцевина, приходит, познаётся нами в самом начале, как тот самый «проблеск».

 

В этом проблеске уже есть вся полнота, в этом откровении уже есть вся полнота Сущности, и теперь, благодаря открытому Контакту, открытой Двери, настоящей двери, происходит то, что мы просто осваиваемся в своём доме, познаём красоту самого себя, красоту общения в состоянии Сущности.

 

Вот такое реальное положение при свете пламени нам открывается при нашем дорогом нам общении в Сущности, открывается только при пламени сущностной, безвременной интимности. В этом пламени и наша кристальная чистота, так как уже не может быть никакой нечистоты, никакого искажения, на подобном древе жизни.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 89

 

 

«Под защитой надлежащего мастера». Конечно в идеале, то, что есть Мастер, должно словно переливаться от видимого в невидимое, от плоти к духу, и конечно наоборот, от невидимого проявления к видимому, от Духа к плоти.

 

Но магия того, что ученик знает, что он под защитой духовной силы, первостепенно духовна, совершенно духовна, но ученик первостепенно плоть…, и то, что он первостепенно плоть, тело, очень важно, в том, что он первостепенно плоть, есть великая чистота и великая возможность, возможность для духовного.

 

Но проблема в том, что нет предельного синтеза, предельно духовного и предельно плотского, предельно телесного. Чистота телесного, чистота плотского, искажена равно на столько же, на сколько искаженно и представление о духовном, но мы теперь не об этом.

 

Хотя конечно же об этом, с какой стороны не подходи, а молитва будет…, общение будет, …слышите звук пустоты, звук молитвенного безмолвия, это и есть молитва вечности, это и есть «Наша» энергия.

 

И вот открылся контакт, открытый контакт и есть защита Духовной силы, открытый контакт и есть магия того, что ученик знает. Одной магии того, что ученик знает, достаточно, чтобы трансформировать всё то, с чем он будет соприкасаться. Всё неминуемо будет подчиняться и трансформироваться в нечто словно помазанное от той же самой духовной силы.

 

В этом месте ученик, плотской ученик, будет думать, что он обладает подобной силой, но на самом деле, это, эта сила обладает им. Разумеется, что мы хотим иметь защиту, и одновременно хотим управлять этой силой. Но мёртвое, временное, обречённое, не может управлять безвременным, вечным источником энергии, но мы сейчас не об этом.

 

Одного того, что ученик знает, одного того, что ученику открылся некий неведомый для него ранее мир, мир Духа, становиться Магическим Совершением, становиться магической защитой. Одного личного опыта достаточно совершенно для полнейшей уверенности в том, что «ученик» находится под защитой духовной силы.

 

Поэтому мы и говорим постоянно о значимости того, что нами познано как Контакт, само существование точки контакта, само знание учеником этой точки контакта, и пусть до познания Энергии Интимности ещё далеко, но само имение подобного познания контакта, являет странное явление того, что, во первых, человек становиться учеником, и во вторых, это то, что он получает, получает мгновенно, защиту.

 

Мгновенно, он оказывается под этаким покровом, этаким энергетическим покровом. Конечно, это энергетический покров, вскоре трансформируется, и очень вскоре, в покров «мужского над женским».

 

Трансформируется в покров, и очень быстро, так как «Духу Святому», энергии Сущности, то, что мы знаем как энергия духа святого, «не нужны мёртвые игрушки, эта энергия не может становиться нереальной».

 

Трансформируется в подлежащее и в надлежащее, трансформируется в орган способный принимать, и в орган способный оплодотворять, и всё это раскроется и раскроется очень быстро, из того, из той энергии, что открылось ученику, как некая Духовная сила, сила трансформирующая всё пространство вокруг подобного человека. Но пока, это, всего лишь мгновенное обретения подобной силу, подобной защиты.

 

И пусть то, что он ученик, ему откроется позже, а это и должно так быть, сперва приходит само Существо, существо процесса, осуществление, и лишь потом некое словесное обозначение того, что же это значит и как же это называется. Но в нашем временном духовном мире, всё обстоит в точности до наоборот.

 

И даже, можем сказать определённо однозначно, что и словесное обозначение того, что есть, что уже существует, что уже осуществляется, приходит также посредством откровения.

 

Потому что только такое «обозначение», только такое имя, только имя, и обозначение того, кто же ты есть, в твоём нынешнем состоянии, «под» или «над», может быть принято, только если оно пришло от той же силы, что и дало тебе, ученику, чувствовать и знать, что находишься под «защитой Мастера». То есть от невидимого.

 

А реальная защита Мастера, о которой мы говорим, явление действительно трансцендентное, состояние мгновенно трансформирующее всё пространство вокруг ученика, где бы он не находился. Поэтому мы и познаем, что находимся под защитой Духовной силы, поэтому мы и называем это магией обретения контакта, поэтому мы и называем это мистическим энергетическим течением.

 

И пусть ученик, сто раз читал в литературе о нечто подобном, и мог даже догадываться, что это имеет отношение к тому, что с ним происходит, но он понимал, что это, чужие фантики, энергетические пустышки, не для него, так как он имеет реальную защиту, реального Мастера, реальную защиту Духовной силы, открывшейся ему в контакте.

 

И поэтому он просто не может ничего принять подобного, взять на себя название из мёртвого, из того, что не существует, из того образа жизни, и действий, которыми живёт весь мир, он не может. Мёртвое не прилепишь к живому.

 

И только когда это обозначение, приходит из того же Источника, что и защита, только посредством Откровений от той же Духовной силы, что он имеет как защиту, то он спокойно принимает и это, и это имя и это обозначение, и оно становиться единосущным с тем источником духовной силы под защитой которой он себя понимает.

 

И наконец, нельзя не понимать, что осознание едино сущности, и Мастера — той Духовной невидимой и видимой силы, под чью защиту зашёл человек, став учеником, и сам принимающий на себе эту защиту, есть единый энергетический, совершенно целостный процесс. Так, что приходит понимание в обретении самого себя как всеобщего Целого, Существа.

 

Тот Орган…, что очистился настолько в своей простоте, а чистить собственно бывает нечего, лишь освободиться от чужеродного, лишь прийти в своё исконное состояние. Женский орган, что стал способным принимать, столь высокую защиту в самом себе, показывает этим, что способен растворить эту энергию Сущности в самом себе.

 

Растворить и стать с ней единосущной, показывая, что и изначально, вечно, всегда, была единосущным. И состояние приятия, и Орган приятия, есть целое, с состоянием способности покрыть, с состоянием способности оплодотворить, с Органом оплодотворения.

 

Нужно, чтобы это было услышано и увидено, а главное – пережито, что Орган приятия, женский орган приятия, способности принимать, способности родить, есть всегда единосущно, до крайней степени единосущно, едино, едино до такой степени, что никакое разделение невозможно даже помыслить в трезвой голове.

 

Приятие, ученик, есть всегда единосущно, есть всегда одно и то же, с неким мужским органом покрытия и оплодотворения. В этом таинство едино сущности. В этом воскресение восстановления самого себя как Сущности, в этом обретение самого себя, как энергии общения «Наша».

 

Воздать благодарение, достойное благодарение, что касается Сущности, есть процесс полного осознания самого себя как единой энергии сущности. А не полное осознание радости единства Сущности, величия энергии едино сущности, есть обязательно ущерб, есть обязательно искажение.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 90

 

 

Мастер конечно не может сказать «обязаны», но мы не то чтобы придираемся к словам, так просто отмечаем посредством уточнения, правильный смысл.

 

Энергия Сущности, энергия того, что Сущность осознаёт себя, такова, естественно, что невозможно никак отделить себя от всего этого явления, явления счастья и явления пламени…, познание грандиозно.

 

И нечто ты, глубоко безвозвратно потерянный в этом энергетическом потоке, и некто совершенно полный счастья, некто переполненный энергией, некто, кто обретает вдруг понимание самого себя…, и что может быть более драгоценного чем это познание.

 

Всякий Мастер пытается источать эту энергию, благовествовать предельную и единственно реальную радость…, и вот например, опять вспоминается притча Иисуса, о найденном сокровище на поле, где сокровище, это несомненно открытие самого себя, познание самого себя, обретение самого себя.

 

Этот некто, посредством прозрения, пробуждения, просветления, и всё же… больше всего отражает «Наше» состояние, слово – Прозрение, …некто обретший себя, познавший себя, некто собравший себя…, посредством прозрения собравший себя, познавший энергию состояния «Наша», ставший этой энергией.

 

То теперь, действительно время остановилось, в этом великолепии момента энергии безмолвного общения, Общения такого, что даже слова не могут повредить «Нашему Общению», потому что у слов нет теперь самостоятельной силы, внешней «силы фантика нет».

 

Теперь даже слова все принадлежат этой самой энергии, эта самая энергия наполняет оболочку слов своей Сущностью. Слова теперь не опасны, не могут повредить, осквернить, потому что совершенно некому более неправильно интерпретировать их, некому наполнять их искажением.

 

Энергия открытого нами, познанного нами «Общения Наша», которое действительно очень похоже на описанное, «как будто вот-вот должно произойти что то грандиозное», как будто действительно вот – вот и …   Это и есть просто Сущность. Это и есть просто «Наша» Сущность. Открытая нами, наша, энергия Сущности.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 91

 

 

« Ибо Мелхиседек, царь Салима, священник Бога Всевышнего, тот, который встретил Авраама и благословил его, возвращающегося после поражения царей,

которому и десятину отделил Авраам от всего, — во-первых, по знаменованию [имени] царь правды, а потом и царь Салима, то есть царь мира,

без отца, без матери, без родословия, не имеющий ни начала дней, ни конца жизни, уподобляясь Сыну Божию, пребывает священником навсегда »

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 92

 

 

« …если не поможет тебе Господь, из чего я помогу тебе? с гумна ли, с точила ли?

И сказал ей царь: что тебе? И сказала она: эта женщина говорила мне: «отдай своего сына, съедим его сегодня, а сына моего съедим завтра».

И сварили мы моего сына, и съели его. И я сказала ей на другой день: «отдай же твоего сына, и съедим его». Но она спрятала своего сына.

Царь, выслушав слова женщины, разодрал одежды свои.

И сказал: пусть то и то сделает мне Бог, и еще более сделает, если останется голова Елисея, сына Сафатова, на нем сегодня.

 

Елисей же сидел в своем доме, и старцы сидели у него. И послал [царь] человека от себя. Прежде нежели пришел посланный к нему, он сказал старцам: видите ли, что этот сын убийцы послал снять с меня голову?

 

Смотрите, когда придет посланный, затворите дверь и прижмите его дверью. А вот и топот ног господина его за ним!

Еще говорил он с ними, и вот посланный приходит к нему, и сказал: вот какое бедствие от Господа! чего мне впредь ждать от Господа?

И сказал Елисей: выслушайте слово Господне: так говорит Господь: завтра в это время мера муки лучшей [будет] по сиклю и две меры ячменя по сиклю у ворот Самарии.

И отвечал сановник, на руку которого царь опирался, человеку Божию, и сказал: если бы Господь и открыл окна на небе, и тогда может ли это быть? И сказал тот: вот увидишь глазами твоими, но есть этого не будешь.

 

Четыре человека прокаженных находились при входе в ворота и говорили они друг другу: что нам сидеть здесь, ожидая смерти?

Если решиться нам пойти в город, то в городе голод, и мы там умрем; если же сидеть здесь, то также умрем. Пойдем лучше в стан Сирийский. Если оставят нас в живых, будем жить, а если умертвят, умрем.

И встали в сумерки, чтобы пойти в стан. И пришли к краю стана, и вот, нет там ни одного человека.

И пришли те прокаженные к краю стана, и вошли в один шатер, и ели и пили, и взяли оттуда серебро, и золото, и одежды, и пошли и спрятали. Пошли еще в другой шатер, и там взяли, и пошли и спрятали.

И сказали друг другу: не так мы делаем. День сей — день радостной вести  если мы замедлим и будем дожидаться утреннего света, то падет на нас вина » …

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 93

 

Удовлетворение в бездействии. Сколько не пытайся выразить истину, но тайна безмолвия остаётся нерушимой, и от болтовни становиться только ярче. Мы говорим только о двери, о дверях, о указателях, о направлении, но каждый знает, что вот завтра предстоит лично, без всякой философии, познать умирание.

 

Но завтра нет, в том, что касается смерти, в том, что касается истины. Готов ли ты, готова ли ты, вот сейчас, шагнуть в вечность. Есть ли удовлетворение в бездействии. Конечно, что только в состоянии удовлетворения в бездействии, возможно то, что мы познаём как прозрение.

 

Это взгляд трезвого человека. У трезвого человека, конечно нет завтра. У трезвого человека отрезали его завтра, одновременно с его большой, больной головой. Голову отрезали, а крови совсем не было, — это человек трезвый. Голова просто отпала, перестала поступать ядовитая кровь завтра. И вот, глядишь, а она испарилась, и оказывается, это был только глупый сон.

 

Это значит бодрствовать. Бодрствовать, значит проснуться. Проснуться, значит понимать, что то, чем живут люди вокруг тебя, всего лишь подобно сну. И этот сон совершенно бессмыслен, не может никуда привести, если человек вдруг не проснётся. Действительно, он может спать подобным образом тысячу жизней, не спрашивая себя, зачем.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 94

 

 

Мы как-то смотрели и видели, что мудрость, в духовном смысле, значит, может значить лишь состояние Сущности. А сущность, это просто состояние остановки времени, состояние без завтра, состояние удовлетворения в бездействии. Состояние с отрезанной головой. Скажите мне пожалуйста, может ли функционировать отрезанная голова?

 

Нет она функционировать не может, безумие функционировать не может при отрезанной большой, больной головой, но начинает функционировать сущность. А то, что начала функционировать сущность, это несомненно то, что начала функционировать голова. Так что же мы отрезали, на «патриарших прудах».

 

Так вот мудрость, это и есть сущность по-другому. Само состояние сущности — прекращения времени – есть мудрость, но кроме того, мы можем заметить, что посредством подобного состояния мудрости, сущности, мы можем проникать в сущность вещей, проникать в сущность каждой вещи.

 

А что значит проникнуть в сущность каждой вещи, как не отбросить её, лишить её, вещь, да и всё, что угодно, человека, её временного характера. И вот она мудрость предстала перед нами в своём блеске, вечном блеске.

 

Поэтому мы и говорим, что мудрость понимается конечно неправильно, если нет потери времени, если нет полного осознания того, что ложная голова отрезана и не функционирует. Во власти времени не может быть мудрости.

 

Хорошее Евангелие, реальное Евангелие, не то, что написано в книжках. Хорошее Евангелие, реальное Евангелие, происходит только теперь, или вообще не происходит, и это есть главная новость для тех кто спит.

 

Будут они слушать или не будут, подобные новости, не в этом дело. Дело в том, чтобы существовать, дело в том, чтобы существовать в Евангелии, найти себя, обрести себя самого в Евангелии. И вот теперь ты реален, вот теперь ты реальна, ты теперь переживаешь Евангелие, ты теперь переживаешь Сущность.

 

Хорошее Евангелие, реальное Евангелие, не может быть без того, чтобы человеку не отрезали его голову. Действие, временное действие должно быть отрезано, такова острота Сущности, моей сущности, и когда я говорю сущности моей, то конечно имею ввиду сущность Нашу, это совершенно просто, правильно, и естественно.

 

Теперь должна стать понятна, посредством Нашей мудрости, во свете пламени мудрости, во свете пламени Нашего общения, посредством проникновения энергии сущности, должна стать понятна, понятна красота и величие танца Иродиады.

 

«И собрались Апостолы к Иисусу и рассказали Ему все, и что сделали, и чему научили» (Мк.6:30)

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 95

 

 

Можно сказать с уверенностью, что Сущность, то, что нами может быть познано как энергия Сущности, то, единственное, что только и может нас привести к познанию нечто «божественного, есть только энергия «отношения».

 

«Энергия отношения», то, что мы познаём ещё по-другому, как энергия интимности, есть энергия безличностная, и таким образом мы познали, что Сущность, есть энергия Общения. Таким образом мы познали то, что только и может быть изначально, но изначально всегда, изначально без начала, но имеющая в смысле осознания начало условное.

 

Итак, эта Энергия Сущности, есть энергия отношения, но без всякого разделения, без субъектов, без объектов. Целостность, то есть Сущность, не достигается, не достигается путём слияния, не достигается путём соединения, но осознаётся как нечто изначально Цельное. Это очень важное опытное понимание и искать его нужно только в своих собственных карманах, иначе мы просто свались в философию, безвозвратно заблудились.

 

Итак мы не достигаем Сущность путём, искусственного, соединения разрозненных частей, что происходит повсеместно. Подобное положение дел до крайности ложно, и поэтому личное соединение с пророческим сознанием, личный контакт необходим совершенно.

 

Мы познали контакт, мы познали интимность, мы познали общение, мы познали и осознали Сущность, и как нечто расцветшее, зацветшее, на этаком дереве Сущности, мы познали и то, что есть единство всеобщее.

 

Но единство всеобщее, при своём осуществлении, осознании, не может терять, или перестать осознавать энергию Истока, Оси, Источника, энергию интимности, энергию контакта, не может отличаться, быть нечто иным, от того, что нами познано как Наше. Не может быть нечто иным, как только тем, что нами познано как собственное Существо.

 

Это и есть единственно возможное осознание всеобщего единства. Другими словами, мы не можем быть озабоченными тем, чтобы пытаться осуществить всеобщее единство, это совершенно невозможно, и на это нужно обратить внимание.

 

Но мы «озабочены» лишь тем, что пребываем, как можно полней, в энергии открытого нами контакта интимности, пребываем в состоянии бодрствовании, находясь всецело поглощёнными в этой энергии интимности, энергии отношения, энергии Общения. И таким образом, мы ничего не делаем во вне, потому что то, что во вне совершается самопроизвольно, и это и есть осуществление. Удовлетворение в бездействии.

 

Осуществление единства, или распространение осознания энергии общения, есть лишь осознание, вот в каком значении применяется слово осознание. То есть свет от пламени Нашего контакта, настолько реален, что просто рассеивает тьму нереального, и конечно во первых нашу собственную, во-первых наша собственная больная, большая голова, должна быть отсечена.

 

Пламя энергии просто естественно, рассеивает тьму нереального, тьму заблуждения, и таким образом осуществляется то, что можно постигнуть, осознать, как осуществление Энергии Всеобщей Сущности.

 

Такое вот «Отношение», энергия отношения, и это Наше новое слово теперь, и мы естественно, осуществляясь, осознаём простоту Сущности, отсекая на примере этого непонятного слова, всё его надуманное значение, и вдыхая в него, даже в это слово, Сущность.

 

Такая вот интимность, такое вот общение, как вечная основа, и источник всего. Но так как мы однажды коснулись этого источника, таким образом, что при нашем случившемся контакте нами была познано наша Сущность, которая впоследствии, при укоренении в контакте, нами познана как Сущность «Наша», всеобщая Сущность, всеобщая Энергия Сущности, или так называемый Бог.

 

Посредством укоренения нашего контакта и растворения нашего «я», в этой энергии Сущности, то есть, осознания, таким образом, своей Сущности, осознания себя как сущности, осознания себя и существование себя как Источника энергии отношения, энергии интимности, энергии общения, мы становимся целостны посредством истечения подобной энергии.

 

Таким образом, единство, общение, интимность, отношения, как нечто существенное и целое, становиться возможным в своей реализации в предельной целостности, то есть посредством общения в материи. Таким образом, что и материя становиться неделимой, если имеет ось подобного осознанного источника.

 

Таким образом, что материя, но материя Наша, то, что не рассеивается при свете пламени, становиться точно так же неделимой и целостной, лишь меняя, как это видно, свои формы. Таким образом, можно видеть, что Наши тела, являются наиболее целостным и продвинутым источником осознания.

 

Точно таким образом, можно видеть, что и энергия секса, сексуальная энергия, обретает свою предельную, исконную, святость, имея единосущность и истекая от источника оси энергии Сущности.

 

Точно так же как некогда наше «я» коснулось и пропало и возродилось, в Энергии Контакта Сущности, точно так же и наша Сексуальная энергия, коснулась, смогла чудесным образом коснуться Сущности, коснуться своей Энергией, доказывая таким образом свою реальную природу. Коснулась, пропала, переродилась, и становиться единой энергией святости, единосущной. Нравиться это кому то или нет, но таково истинное положение дел при свете Сущности.

 

Точно так же и то, что можно предположить под словом «психика», после контакта с Сущностью, поглощается в познании энергии сущности, поглощается в энергии общения сущности, пропадает, умирает.

 

Отсекается, умирает то, что должно умереть по причине надуманности, нелепости, сугубого заблуждения, большой полнейшей лжи. И точно так же рождается новая психика, и осознаёт себя, как истечение энергии Сущности, познанное нами как энергия общения «Наша». Без этой энергии общения «Наша», нет единосущной психики, собственно нет и целостности, нет целого, нет осознающей себя Сущности.

 

Итак Сущность, осознанная Сущность, реальная осознающая себя Сущность, не отсекает, не может отсечь от себя ничего существенного, но лишь рассеивает тьму, но предаёт забвению надуманное. Просто-напросто имея истечение своего собственного свет, происходит осуществление, и осознание целостности, осознание целостности энергии общения, то есть единосущной психики. Поэтому мы и не можем бояться и убегать от подобного слова, как «психика», а равно и от всех других слов. Мы наоборот исцеляем, наполняем слово «психика», его истинным значением, делаем даже слово, существенным.

 

Да это непросто, в плане напряжения, по причине того, что весь мир лежит во тьме несущественного, несущественной психики, и поэтому это больно, отсечение нереального и обретение реального, это и есть состояние бодрствования.

«И свет во тьме светит, и тьма не объяла его», вот и эту аксиому припомнившуюся нам, мы и только мы, можем наполнить сущностью, сделать существенной.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 96

 

 

« А книжники, пришедшие из Иерусалима, говорили, что Он имеет [в] [Себе] веельзевула и что изгоняет бесов силою бесовского князя.

И, призвав их, говорил им притчами: как может сатана изгонять сатану?

Если царство разделится само в себе, не может устоять царство то;

и если дом разделится сам в себе, не может устоять дом тот;

и если сатана восстал на самого себя и разделился, не может устоять, но пришел конец его.

Никто, войдя в дом сильного, не может расхитить вещей его, если прежде не свяжет сильного, и тогда расхитит дом его.

Горе вам, что строите гробницы пророкам, которых избили отцы ваши:

сим вы свидетельствуете о делах отцов ваших и соглашаетесь с ними, ибо они избили пророков, а вы строите им гробницы.

Потому и премудрость Божия сказала: пошлю к ним пророков и Апостолов, и из них одних убьют, а других изгонят,

Горе вам, законникам, вы не взяли ключ разумения: сами не вошли, и входящим воспрепятствовали.

Сие сказал Я вам, чтобы вы не соблазнились.

Изгонят вас из синагог; даже наступает время, когда всякий, убивающий вас, будет думать, что он тем служит Богу.

Если мир вас ненавидит, знайте, что Меня прежде вас возненавидел.

 

Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир.

Помните слово, которое Я сказал вам: раб не больше господина своего. Если Меня гнали, будут гнать и вас; если Мое слово соблюдали, будут соблюдать и ваше.

 

Пилат отвечал: разве я Иудей? Твой народ и первосвященники предали Тебя мне; что Ты сделал?

Пилат сказал Ему: итак Ты Царь? Иисус отвечал: ты говоришь, что Я Царь. Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать о истине; всякий, кто от истины, слушает гласа Моего.

Пилат сказал Ему: что есть истина? …  »

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 97

 

 

Служить временному, прошлому, и только прошлому, только тому чего нет, это и есть удел всего временного, всего того, чего на самом деле нет, поскольку бесполезно. Итак, «оставьте их, они слепые, вожди слепых». Воскресим, хоть самого Иисуса, только мы в самих себе, если кому то интересно, что Христос Воскрес.

 

Прилепиться к тому, что реально существует вот здесь и вот сейчас, и не усилием бунтарской воли, а осуществляя свою собственную гармонию, осуществляя Сущность, это единственный удел того, что реально существует.

 

Просветление, свет собственно вспыхнувшего зрения, человек который прозрел, действительно воскресший человек, а не кукла-мумия, теряет совершенно, моментально, всякое расстояние между собственным существом, и тем, что слепота проповедует как Бога.

 

Просветление безусловно существует, и существует оно в исчезновении этого вымышленного расстояния, существует в исчезновении искусственного отлучения, и отлучения вечного, так как сугубо временно.  Просветление – это всегда полная и мгновенная потеря всего того, что основано во времени.

 

Так растворяя и ниспровергая, при помощи зажжённого пламени зрения, сама став ничем иным, как проявлением зрения, проявлением Сущности. Проявлением безвременного во времени, ровно так, как проявляется свет зрения во тьме слепоты.  Растворяя слепоту и ниспровергая рабство,  внушаемое отлучение от Сущности, прозревая.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 98

 

 

Это всего-навсего расколотость. Расколотость порождает главным образом, как ни странно, это может показаться, Бога. Порождает чувство естественной отлучённости. Естественное, само собой разумеющееся, состояние отделённости человека, от понятия Бога.

 

Исчезновение расстояния, о котором мы говорили ранее, преодоление расколотости, совершенно естественно, и совершенно неожиданно, и неожиданно в первую очередь и для самого искателя истины, искателя Бога, порождает… исчезновение всего того вымысла, что проецировалось на понятие Бог.

 

Кроме того, а мы говорим о том, что так называемое просветление реально существует и достижимо, кроме того, чудо исчезновения расстояния, преодоление расколотости, одновременно с растворением понятия Бог, происходит и растворение понятия «я». Смерть Бога и смерть нашего эго, происходит одновременно. Одновременно с этим состоянием происходит и выход из под диктата времени, выход из под диктата временности.

 

Что же остается в этом безвременном пространстве. Остаётся опыт искателя истины, остаётся опыт «богоискательства». Этот опыт, осознаётся, осуществляется, как наша собственная сущность, это и есть божественная энергия, «Наша».

 

Выход из под действия времени, то есть, нет никакой даже возможности расколотости, отделённости от имеющегося опыта, осознаётся как целостность, энергия именуемая условно как Сущность. Но есть только, осознаётся только, энергия сущности, осознающая себя посредством опыта Сущность, Наша Сущность.

 

Теперь нам становиться понятным, что просветление, это и есть единство реальности, что просветление, это и есть целостность. Становиться понятным, что опыт искателя, но уже без прежнего искателя, это и есть Сущность. Понятно, что при просветлении, не может быть места, ни для какого Бога. Если есть Бог, то это просто признак состояния расколотости.

 

Но это нормально. Мирская расколотость, естественно тоже расколотость, но она словно более честная. Религиозная расколотость, или создания Бога по образу своему, Бога, где  исключается в самих правилах его создания, возможность преодоления подобного раскола, исключает возможность восстановления в единстве. Эта цель не может преследоваться априори.

 

Но в чём же дело? Собственно ни чём. Дело в том, что «богоискатель», или лучше сказать, доверившийся голосу любви человек, искреннее сердце человека, преодолевая расстояние отделённости от Бога, преодолевает и себя, и самого Бога, преодолевает и свою ложь, преодолевает и лживого Бога.

 

Эта конечно не теорема, не математика, это просто осуществление, осознание опыта искателя истины. Но он, искатель истины, реально просветлённый человек, естественно, не мог предположить о подобных результатах своего опыта. Он лишь творил, как мог, свою любовь,  максимум на что способен человек.

 

Не мог предположить, не мог высчитывать, подобное состояние, преодоления времени, преодоление расколотости, преодоление отделённости, не мог предположить, что целостность, что просветление, что сущность, есть именно это.

 

Что же важно во всем этом? Важно то, что подобное преодоление, не может быть некой полумерой. Не может быть философским дискурсом. Просветление, реальное прозрение, не оставляет места времени, и одновременно не может нигде более найти места для ветхого Бога. Это есть состояние целостности, это есть состояние Сущности.

 

Что же важно для искателя во всём этом? Конечно первостепенно важен, огонь любви, искренность в поисках контакта. Чрезвычайно важно то, что искренность и опыт контакта, опыт любви, не оставляют места для предателя. В этом, любая полумера, и есть предательство.

 

Предательство в любви подобно смерти, и это действительно то, что реально важно для искателя. Но мы не можем научить сердце искренности, и не можем научить сердце любви. Не можем и предоставить, гарантировать живительный контакт, не можем даже дать адреса.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 99

 

 

«Не бросайте своего жемчуга перед свиньями». Надо сказать, что нечто то реальное, что дошло от Иисуса, не отличается либеральностью. Просветлённый так не скажет, видимо Мастер вынужден говорить и мёртвые слова, говорить от ума, говорить о грязи.

 

Просветление… способно лишь проговаривать, пытаться от своего избытка, когда оно естественно начинает переливаться через край, проговаривать своё состояние целостности, как то передовая вкус «дома». Это наверное и бывает в конце концов, больше всего похоже на танец пчелы, нашедшей источник мёда. Красивое сравнение, оно меня всегда манило.

 

Здесь говориться о «вторичном». И конечно, символический танец удачной пчелы, рассказывающей о своём пути до источника, и о своём пути назад, для сообщения такой благой вести, нельзя назвать «вторичным». Это конечно естественно первично, так сказать, во всей своей полноте.

 

Пчела, только и смогла тогда обрести свою подлинную целостность, прозреть, осознать вкус подлинной целостности, после того, как смогла найти дорогу назад, и рассказать о своём опыте, о своей находке.

 

То, что может иметь ввиду Мастер, под так называемым «вторичным» просветлением, это только «имитацию пчелиного танца». Когда некая совершенно, надо полагать, дурная пчела, никуда не летав, по причине не умения летать, и ничего не находя, не имея никакого представления о вкусе мёда на языке, кривляется, важно надувает щёки. Смешно?

 

Дело обстоит так, что это уже не пчелиный улей, в этом случае, а пчёлы вынужденно переродились в мух. Вынужденно переродились, и стали потреблять нечистоту. Питаются обманом, питаются ложью.

 

Конечно, само собой разумеется, что в этом так называемом улье, нет и пчелиной Матки. Естественно, что роль матки выполняет некое уродство, нечто подобное тому, что ложно танцует танец пчелы. Поэтому мы и опасаемся бросать свой жемчуг там где не имеют представления о сокровищах.

 

И теперь Просветление. Боязнь, способствовать тому, что нечистота начнёт потребляться как пища, заставляет Мастеров, говорить о грязи, о том, что ложно, о так называемом «вторичном», «вторичном просветлении». Но Просветление безусловно есть, и мы теперь не говорим о нём, мы живём этим состоянием.

 

Просветление, это конечно целостное переживание во всей своей полноте. Полнота такова, что не может быть частичной, сущность такова, что не может быть не полнотой. Улей, если продолжить этот образ, таков, что не может быть не единосущной полнотой.

 

Улей, живой улей, и есть живая Сущность, и просветление таково, что улей начинает существовать как осознанная энергия Сущности, только в самом просветлении. Он единосущен, таким образом просветление, пчела, нашла не только саму себя, в найденном источнике, но одновременно и нашла Улей, нашла Матку. Одним словом произошло чудо просветления.

 

Всё это…, всё это там, в первом глотке источника Сущности, в первой капле истечения безвременья. Улей единосущен таким образом, что танец нашей пчёлки, неразделен с самим существом Улья, и танец нашей пчёлки, неразделен с Маткой. В этом и есть единосущность, в этом и есть осознающая себя Сущность, в этом и есть осуществление Сущности.

 

Осознающая себя сущность, энергия просветления, пчела, хоть и не думала о том чтобы рассказать о своей возможной находке, когда отправлялась, но как оказалось, достигая источника меда, одновременно, достигаешь и улья. Улей в источнике, Матка в источнике, Сущность в источнике. Обнаружение источника, и становление самим источником, есть Сущность.

 

Само собой разумеется, что в Просветлении, нет и не может быть места Богу. Ложному Богу, временному Богу, нет места в Просветлении, в Сущности. Таким образом, прозрев, мы очистились от грязи лжи.

 

Мы всё подбираем слова, чтобы передать вкус нашего, найденного нами, источника мёда, всё пытаемся танцевать… Но дело в том, и это важно, что пчела сама не знает, как надо танцевать, но само просветление, сама найденная сущность, делает из пчелы первоклассного танцора. В противном случае, если бы пчела изучала танцы, то она бы неминуемо превратилась в ложное.

 

Вот есть открытый источник, есть то, что передаётся словом «просветление», но что таиться за этим, каков реальный вкус этой энергии сущности, прозревшей сущности, может знать только прозревшая сущность.

 

И может знать только единственным способом — самой стать этой Сущностью, самой стать этим источником единой сущностной энергии. Просто мы становимся источником энергии, сами становимся и источником. И сами становимся энергией.

 

Существо этой энергии, существо этого источника, таково, само по себе, что включает в себя и пьющего, и питающегося, от этого источника, от этой энергии. В одной капле просветления есть вся возможная полнота, целый океан энергии. Став этой каплей, становишься всем океаном.

 

Имея это переживание, имея эту энергию, мы имеем всё, что только возможно иметь.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 100

 

 

Наше Русское, «Помятование о смерти». Я конечно никогда не говорил, что их нет… Конечно они есть, их не может не быть. Меня вскормила Русская культура, простые русские искренние ученики учения Иисуса.

 

В своё время, книга изданная не церковным изданием, о Ниле Сорском и его ученике Иннокентии, меня сильно тронула. Но даже такое издание, это было как тень на плетень. Обусловленность, и не имение представления о предмете исследования, неминуемо будет верно искажать послание.

 

Настоящую попытку передать атмосферу учения для учеников, личного духовного опыта, Русских мистиков, никогда не может быть издана внутри церковной структурой, это так же естественно, не дышать. Более того, то, что издано, а издано много, заранее грамотно отравлено и изуродовано.

 

Само собой, что у просветления, что у личного духовного опыта, не может быть национальности, но у тьмы, у лжи, не может, видимо, её не быть. Но слова Иисуса о том, что «не бывает пророк без чести, как только в отечестве своём, и у сродников своих», очень верно взвешены, а стало быть верно и противоположное. Исходя из хоть этой духовной аксиомы, мы должны верить своим собственным духовным глазам.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 101

 

 

В моём сознании, мои родители, как нечто целое, центрированы.  Но если они повесят мой символ себе на грудь, и даже будут почитать этот символ, сделает ли это их сознание подобным моему, нет. Я вижу безличностную Сущность заботящуюся обо мне, эта сущность выражается в родителях, их центрированность для них самих неведома.

 

Да, то, что есть состояние — осознающий себя центр, «моё» сознание, делает в этом сознании целостными моих родителей, родивших, повинуясь инстинктам, моё тело, заботившихся, и заботящихся обо мне. Но они не имеют и представления ни о чём подобном, живя и повинуясь законам времени. То, что временно…, того нет.

 

Идея о центре, знание о центре, вера в то, что Центр существует, не могут сделать ничего существенного. Если мы снабдим подобным центром наших слушателей, в «доступной» нам форме, а это может быть или передача знания, или снабжение символом, книгой или крестом, то ничего не может произойти с их сознанием.

 

Оно не может стать центрированным, посредством символа Иисуса, символа Ошо, символа Будды. А значит не произойдёт главное, в их сознании, их родители не станут, вдруг центрированы… Не произойдёт главного, не будет осознан, посредством интимности, их собственный центр.

 

Центрирование может быть достигнуто лишь посредством глубоких личных отношений с носителем подобного сознания, пророческого сознания, глубокого контакта с проводником, с проводником олицетворяющим собой это пророческое сознание. Но не всё так просто, потому что любой человек совершенно недоступен, ослеплён, глух.

 

Вопрос лишь в том, что или кто, способно взять на себя подобные «отношения»? Старт может быть дан не иначе, лишь посредством контакта с носителем пророческого сознания, и даже можно опуститься поглубже в грязь, и назвать пророческое сознание, «пророческим служением». Человеку так сложно обойтись без грязи человеку, ведь он полностью в грязи по уши, так, что можно опуститься и назвать это «служением», с нас не убудет, но это временное.

 

Далее, посредством случившегося контакта с пророком, открывается способность к контакту с личным пророком, внутренним, то, что мы называем внутренний голос, или то, что по настоящему является тем, что именуют Духом Святым.

 

Далее следует то, что известно под названием «водительство Духа Святого», и что неминуемо должно приводить к познанию интимности в этом состоянии «Духа Святого». Это должно совершаться неминуемо, и это есть единственное весомое доказательство того, что человек имеет действительное водительство «Духа святого». И только теперь, не за горами, и центрированное сознание, выход за пределы временного, за пределы времени.

 

Но, что есть пророки, которых само существо, а существо пророков, это их пророческое сознание, само существо находиться вне времени, что?

 

Можно сказать просто, что пророки, это центрированные люди. Люди, которые повинуясь и следуя открытому ими контакту с пророческим сознанием, следуя и осуществляясь в познании интимности подобного контакта, полностью пропали в этом контакте.

 

В этом плане, мирское понимание, говорит о жертве или о подвиге, а это ложно. Со стороны ученика, это никакая не жертва и не подвиг, со стороны ученика это великое освобождение от пут и рабства времени, всего временного.

 

Так говорить, значит говорить не от центра, не от пророческого сознания, так говорить, значит говорить от времени, от временного, от мирского, это неправильно, и тем более неправильно прославлять это.

Итак вернёмся к ученикам,  …и таким образом, полностью пропадая в контакте, сами стали лишь осознающей себя Сущностью, стали тем, что наша культура знает и называет как пророк. Во первых, это может называться как угодно, и должно непременно осуждаться временным, временем, большинством, обществом. Так как время, временное, имеет иную центрированность, ложную, расколотость.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 102

 

 

Конечно мы знаем, что эти две вещи – полный разрыв и глубокое познание, взаимозависимы, взаимно подразумевающие вещи. Глубокое познание, порождает глубокий разрыв.

 

Но кажется, что мы не можем как то регулировать полноту разрыва, пытаться искусственно укреплять разрыв, это верный способ потерять чувство реального состояния, чувство контакта с запредельным.

 

И справедливо так же, что при потере чувства контакта, мы можем прибегать к неким искусственным, мёртвым ритуалам. Вообще, в этом месте смеяться как то даже и неловко. Никогда, живой человек, человек познавший вкус запредельного контакта, человек источающий в себе эту энергию интимности в запредельном, не может и помыслить, чтобы прибегнуть к ритуалам, обрядам и тому подобным вещам. Этого не может быть никогда.

 

Обряд и ритуал, это в свою очередь, простая констатация факта того, что человек пребывает во временном. Того, что человек не имеет опыта личного познания запредельного в интимности, что у него нет личного опыта общения с запредельным. Это совершенно точно.

 

Но бывают моменты, и поэтому мы и говорим, что даже стыдно смеяться над такими людьми, потому что это люди глубоко, возможно неосознанно несчастные, просто слепые, коли говорить правду, о том что нет света без пламени, нет зрения без пламени.

 

Поэтому мы и знаем подобное состояние и можем сопереживать, что и сами бывали в подобных временных состояниях, когда вдруг, так может случиться, что теряешь чувство контакта, вдруг, словно, перестаёшь чувствовать тот поток энергии, что тёк через тебя, и вот тогда то, рука тянется к тому чтобы ужесточить разрыв, быть дисциплинированным, обрядовым, ритуальным, но ничего конечно не помогает, и помочь не может.

 

Один раз испивший живой воды, более никогда не сможет пить из болота, один раз видевший своими собственными глазами, не станет вновь уповать на чужие бредни. Это так.

 

Разрыв может быть только полным. Или же его нет. И не нужно обижаться в этом месте, это всего лишь факт, диагноз. Смерть или случилась, или её нет, и пациент не собирается умирать. Мы часто говорим про эту тему, но тема, на самом деле уже давно только одна, и по другому быть не может.

 

Да, хоть и смерть случилась, да, хоть и полный разрыв состоялся, да, соответственно, хоть и случилось чудо глубокого познания, но до того момента, когда это новое состояние станет совершенно очевидным, пройдёт какое то время. Это наверное как свет от мёртвой, погасшей звезды, её уже нет, а она ещё вроде бы как есть.

 

Итак,  этот контакт не терпит никакой грубости со стороны воли, если только это усилие не продиктовано искренностью, той простой любовью на которую способен человек. Тогда да, тогда прощается и не только такая глупость, тогда прощается глупость как таковая, и прощается чрезвычайно элегантно, — глупость обращается в мудрость, благодаря тому, что поиск любви обращён к запредельному источнику. Вот только одно место, где принимается всякое усилие.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 103

 

 

Остаётся выяснить где этот душ, и где это окно, да и где этот Будда. Но для выяснившего нечто подобное, отпадает необходимость выяснять всё остальное.

 

Мы, познавшие вкус запредельного, не можем вновь включать наш прежний образ жизни, логику, стереотипы, следовать цепочкам рассуждений, энциклопедиям, для того, чтобы определять то, как жить дальше. Это очень значимо, и это то, о чём говорят все кто познал вкус запредельного.

 

«Не заботьтесь о завтрашнем», говорит Иисус. Конечно Иисус не мог говорить это простому человеку, это можно сказать тому, кто как то уже смог попробовать тот вкус, что может дать познание того состояния в котором возможно жить не заботясь о завтрашнем. Для обычного мирского общества, это совершеннейшее безумие.

 

И так тоже не скажешь, к тому человеку который уже вышел за пределы времени. Такой человек, наоборот утрачивает способность прибегать к временным механизмам, это уже ему не доступно. И поэтому Иисус, в этом месте, обращается именно тем, кто уже встал из могилы, но ещё не пришёл домой. Он помогает, хочет помочь ускориться, сохранить их психическую энергию. Он помогает колеблющимся ученикам.

 

Конечно, он прошёл весь путь, он вышел за пределы времени, он осуществился сам как этот безвременный Источник, и теперь своим опытом, укрепляет последователей. Вот и всё, что имеет ввиду Иисус. Это никакое не мудрствование, это не учение ни для кого, и в никуда, это конкретно для них.

 

И конечно, это может укрепить, может помочь, только тем кто доверился не Иисусу, но кто доверился внутреннему голосу запредельного. Может помочь только тому, кто доверился именно тому познанному им вкусу запредельного Источника. Только ученику, только ученик способен принять, и понять, подобный совет.

 

Стереотипы, предубеждения, предпочтения, культура, воспитание, делают из нас не сосем свободного человека, точнее совершенно несвободного, но мы тогда живём полностью погружённые во время, во временное. Выход за пределы времени, за пределы временного, освобождает нас от всего этого наследия, и от заранее предопределённого пути следования.

 

Человек познавший вкус запредельного, и только он, начинает, может, жить совершенно не по заранее запрограммированной схеме. Нет такой схемы, нет такой программы, которая могла бы проникнуть за пределы времени, будучи сама порождена сугубо временным, полностью порождена рациональным, политическим, психическим, каким угодно, но безусловно временным.

 

Человек познавший вкус запредельного, не выпрыгивает из окна, это конечно притча, но притча на то, она и притча, что только посредством некой сказки, легко возможно передать словами некие принципы духовного успеха.

 

Человек познавший вкус запредельного, начинает существовать. Человек познавший вкус запредельного начинает не планировать свои дальнейшие действия, а начинает осуществляться. Он просто начинает быть чрезвычайно чутким к своему внутреннему голосу, и в этом и есть его реализация.

 

Человек познавший вкус запредельного, следует тому пути, что открывается в его сердце, посредством зажжённого пламени, свету энергии любви, энергии интимности в общении в запредельном. Тому пути, что открывается в сердце, которое целиком наполнено, и целиком принадлежит тому запредельному, что открылось ему. И чей вкус он познал.

 

Ведь путь, если это представить как путь, путь есть. Мы его не прокладываем, мы его просто освещаем собственной энергией, от пламени источника, в интимности. И вот мало по малу, но по мере продвижения, и виден путь, происходит осуществление, или простое познание самого себя, происходит реализация себя, посредством простого познания себя.

 

Реализация себя, это простое познание самого себя, познание себя как Сущности, это всегда вершина возможного удовлетворения. Это единственное реальное удовлетворение для человека, быть в Сущем, быть с открытыми глазами, быть с самостоятельным зрением. Это простое следование в открытые двери, это простое следование в самого себя, это простое следование в свою собственную реализацию.

 

Это простое следование на чуткий голос внутреннего источника, и единственное состояние в котором может пребывать подобный человек, это состояние безграничной чуткости к голосу внутреннего источника. Этот голос внутреннего источника, постоянно реализует себя. Так или иначе во внешнем мире, в мире вещей, так сказать.

 

Это простое следование, в состоянии максимальной поглощённости в этом внутреннем источнике. Когда поток энергии сам словно ведёт тебя в твоё осуществление, в твою реализацию. Человек следует внутренним духовным глазам, внутреннему духовному голосу, и со стороны внешнего мира, мира времени, временного мира, это всегда кажется безумием, или всегда почти на грани безумия.

 

Человек познавший вкус запредельного, идёт только следуя осуществлению безвременного источника, и в этом месте, почти всегда будет возникать некий конфликт между им «следующим», и тем, кого он помнит, как себя самого, или даже знает как себя самого. Чьи представления о мире, о том, что есть хорошо, а что есть плохо, он помнит, и знает.

 

Конфликт и напряжение будет тем сильнее, чем дальше он от точки выхода за пределы времени. Эта точка непременно настанет, этот предел будет непременно преодолён, нужно лишь следовать внутреннему голосу, и одновременно чётко отказавшись прибегать к услугам своей логики, нормам целесообразности, это совершенно невозможно.

 

Предел будет непременно преодолён, потому что вся энергия запредельного в вас, направленна именно на преодоление этого предела. Вся ваша любовь, вся ваша энергия интимности, всё ваше доверие, направленно именно на преодоление именно этого предела. Предела выхода за пределы времени, за пределы временного. Если есть первое, то второе случиться непременно.

 

Ветхое «я» при этом будет почти терроризировать такого ученика — последователя, пока окончательно не умрёт, пока окончательно не перестанет подавать признаков жизни, пока не будет преодолён предел временного, выход за пределы времени. Ум будет терроризировать, выматывать, вводить в заблуждение, опираясь на Остаётся выяснить где этот душ, и где это окно, да и где этот Будда. Но для выяснившего нечто подобное, отпадает необходимость выяснять всё остальное.

 

Мы, познавшие вкус запредельного, не можем вновь включать наш прежний образ жизни, логику, стереотипы, следовать цепочкам рассуждений, энциклопедиям, для того, чтобы определять то, как жить дальше. Это очень значимо, и это то, о чём говорят все кто познал вкус запредельного.

 

«Не заботьтесь о завтрашнем», говорит Иисус. Конечно Иисус не мог говорить это простому человеку, это можно сказать тому, кто как то уже смог попробовать тот вкус, что может дать познание того состояния в котором возможно жить не заботясь о завтрашнем. Для обычного мирского общества, это совершеннейшее безумие.

 

И так тоже не скажешь, к тому человеку который уже вышел за пределы времени. Такой человек, наоборот утрачивает способность прибегать к временным механизмам, это уже ему не доступно. И поэтому Иисус, в этом месте, обращается именно тем, кто уже встал из могилы, но ещё не пришёл домой. Он помогает, хочет помочь ускориться, сохранить их психическую энергию. Он помогает колеблющимся ученикам.

 

Конечно, он прошёл весь путь, он вышел за пределы времени, он осуществился сам как этот безвременный Источник, и теперь своим опытом, укрепляет последователей. Вот и всё, что имеет ввиду Иисус. Это никакое не мудрствование, это не учение ни для кого, и в никуда, это конкретно для них.

 

И конечно, это может укрепить, может помочь, только тем кто доверился не Иисусу, но кто доверился внутреннему голосу запредельного. Может помочь только тому, кто доверился именно тому познанному им вкусу запредельного Источника. Только ученику, только ученик способен принять, и понять, подобный совет.

 

Стереотипы, предубеждения, предпочтения, культура, воспитание, делают из нас не сосем свободного человека, точнее совершенно несвободного, но мы тогда живём полностью погружённые во время, во временное. Выход за пределы времени, за пределы временного, освобождает нас от всего этого наследия, и от заранее предопределённого пути следования.

 

Человек познавший вкус запредельного, и только он, начинает, может, жить совершенно не по заранее запрограммированной схеме. Нет такой схемы, нет такой программы, которая могла бы проникнуть за пределы времени, будучи сама порождена сугубо временным, полностью порождена рациональным, политическим, психическим, каким угодно, но безусловно временным.

 

Человек познавший вкус запредельного, не выпрыгивает из окна, это конечно притча, но притча на то, она и притча, что только посредством некой сказки, легко возможно передать словами некие принципы духовного успеха.

 

Человек познавший вкус запредельного, начинает существовать. Человек познавший вкус запредельного начинает не планировать свои дальнейшие действия, а начинает осуществляться. Он просто начинает быть чрезвычайно чутким к своему внутреннему голосу, и в этом и есть его реализация.

 

Человек познавший вкус запредельного, следует тому пути, что открывается в его сердце, посредством зажжённого пламени, свету энергии любви, энергии интимности в общении в запредельном. Тому пути, что открывается в сердце, которое целиком наполнено, и целиком принадлежит тому запредельному, что открылось ему. И чей вкус он познал.

 

Ведь путь, если это представить как путь, путь есть. Мы его не прокладываем, мы его просто освещаем собственной энергией, от пламени источника, в интимности. И вот мало по малу, но по мере продвижения, и виден путь, происходит осуществление, или простое познание самого себя, происходит реализация себя, посредством простого познания себя.

 

Реализация себя, это простое познание самого себя, познание себя как Сущности, это всегда вершина возможного удовлетворения. Это единственное реальное удовлетворение для человека, быть в Сущем, быть с открытыми глазами, быть с самостоятельным зрением. Это простое следование в открытые двери, это простое следование в самого себя, это простое следование в свою собственную реализацию.

 

Это простое следование на чуткий голос внутреннего источника, и единственное состояние в котором может пребывать подобный человек, это состояние безграничной чуткости к голосу внутреннего источника. Этот голос внутреннего источника, постоянно реализует себя. Так или иначе во внешнем мире, в мире вещей, так сказать.

 

Это простое следование, в состоянии максимальной поглощённости в этом внутреннем источнике. Когда поток энергии сам словно ведёт тебя в твоё осуществление, в твою реализацию. Человек следует внутренним духовным глазам, внутреннему духовному голосу, и со стороны внешнего мира, мира времени, временного мира, это всегда кажется безумием, или всегда почти на грани безумия.

 

Человек познавший вкус запредельного, идёт только следуя осуществлению безвременного источника, и в этом месте, почти всегда будет возникать некий конфликт между им «следующим», и тем, кого он помнит, как себя самого, или даже знает как себя самого. Чьи представления о мире, о том, что есть хорошо, а что есть плохо, он помнит, и знает.

 

Конфликт и напряжение будет тем сильнее, чем дальше он от точки выхода за пределы времени. Эта точка непременно настанет, этот предел будет непременно преодолён, нужно лишь следовать внутреннему голосу, и одновременно чётко отказавшись прибегать к услугам своей логики, нормам целесообразности, это совершенно невозможно.

 

Предел будет непременно преодолён, потому что вся энергия запредельного в вас, направленна именно на преодоление этого предела. Вся ваша любовь, вся ваша энергия интимности, всё ваше доверие, направленно именно на преодоление именно этого предела. Предела выхода за пределы времени, за пределы временного. Если есть первое, то второе случиться непременно.

 

Ветхое «я» при этом будет почти терроризировать такого ученика — последователя, пока окончательно не умрёт, пока окончательно не перестанет подавать признаков жизни, пока не будет преодолён предел временного, выход за пределы времени. Ум будет терроризировать, выматывать, вводить в заблуждение, опираясь на логику и на предубеждения.

 

Понятно, что энергия должна быть приложена колоссальная, а эта энергия может быть только неким реальным источником, источником в самом себе. Энергия, это собственно и есть то, что есть реально.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 104

 

 

Важно то, что существует, то, энергетическое пространство, энергетическое состояние общения, безмолвного общения, но то, что оно безмолвно, вовсе не означает, что оно ограничивает себя выражением посредством слов.

 

О чём мы говорим? Мы говорим конечно о состоянии сущности. Конечно постичь состояние Сущности, энергии сущности, проникнув в это посредством словесных рассуждений, невозможно. Это всегда только вкус, и пробуется не рассуждением, но непосредственно, личным опытом.

 

Но возможно пребывать в едином энергетическом поле общения двоим людям, и таким образом становиться возможным некоторое использование слов, для некоторого, в том числе, выражения своего личного общения.

 

Должно случиться совершенно невероятная вещь, для того, чтобы слова в общении наполнились именно энергией Сущности, и ни чем более. А когда мы говорим, что ни чем более, то мы говорим, что слова полностью отражают энергию безмолвного общения Сущности.

 

Когда мы говорим, что единая энергия общения Сущности есть и познана нами в самих себе. То мы говорим, что несмотря на то, что это общение, но оно не подразумевает общение двоих, если говорить о познанном нами общении энергии Сущности.

 

Хоть это и энергия общения как Сущность таковая, но она не состоит из составляющих её, по примеру допустим семью, где есть общение допустим мужа и жены. Мы посредством личного  вхождения в это энергетическое поле Сущности, познаём для нас нечто новое, как для человеческих существ. Хоть эта энергия Сущности и есть энергия безличностного, сущностного, интимного, общения, но она не имеет, не может иметь разделений.

 

Таким образом, во первых, один человек полностью погружается в это энергетическое общение Сущности, и в процессе погружения, или растворения в энергии сущности, слова конечно ещё искривлены, расколоты, искажены, так как отражают то, что есть, а ученик пока на пути осуществления.

 

Но далее, посредством сгорания в пламени энергии общения Сущности всего кривого и нереального, а именно временного, сгорания самого времени в свете зажжённого пламени, слова вообще, могут быть наполнены той самой единой энергией общения Сущности.

 

То есть слова, таким образом могут стать тождественными этой самой энергии и точно выражать сам поток энергии Сущности. То есть такие слова находятся в том же самом энергетическом пространстве Сущности. То есть эти слова точно так же лишены критерия временности, критерия времени. Вот в этом месте мы можем понять, что же такое значит, пророческое. Можем понять только в этом месте, и только в подобном состоянии полного погружения или растворения в энергии общения Сущности, можем правильно понять ту энергию, которую пророки пытались выражать в своих пророчествах.

 

Таким образом мы теперь можем твёрдо говорить, что словесное выражение энергии общения Сущности, посредством слов, или посредством пророчеств, или посредством пророков, не может быть, не может состояться, если не будет партнёра общения.

 

Но партнёра общения, то с чего мы начали наше общение, такого, и только такого, который наподобие пророчествующего, или сказать более просто и правильно, выражающего энергию общения Сущности посредством словесных символов, так же как и его партнёр общения, полностью погрузился, растворился в этой энергии общения Сущности.

 

Точно так же познал единство общения Сущности. Это очень важно чтобы стало понятно то, что, и как, возможно использование словесного выражения энергии общения Сущности.

 

В таком общении, в такой единой энергии общения Сущности, когда двое, осознали себя как изначально и вечно единой энергией общения Сущности, возможно пророчество, возможно то, что известно как общение Сущности. Возможно полное пребывание точно в том же энергетическом пространстве, в котором пребывают пророки, без какого либо различия.

 

Таким образом познаётся, что общение энергии сущности, есть единое энергетическое пространство, и слова пророков наполняются точно тем же самым существом, той же самой энергией общения Сущности, которая есть Ось всего.

 

Общение подобных двоих, это не собирание двоих в одно, подобно мирской семье, нет. Общение подобных двоих, это уже само по себе есть, и только и может быть, пророчество. Общение таких условно двоих, есть распространение энергии общения Сущности. Это общение, есть именно распространение подобной энергии. Распространение подобного света пламени исходящего от энергии единой, сущностной, вневременной, Оси.

 

Подобное общение конечно безмолвно, но не ограничивает себя ни в чём, потому что только сама наполняет всё своим Существом. Подобное общение двоих, это и есть пророчество, поэтому нужно понимать Существо пророка, и понимать существо пророчества.

 

Подобное общение это есть распространение единой энергии общения сущности. Единство и Сущность, распространяются таким образом, что множественность познаётся как единосущность. Но не на всё. То, что исчезает от света пламени энергии единой Сущности, есть словно нечто наподобие тьмы, и от света просто исчезает. Не то, чтобы уничтожается, но рассеивается словно тьма, при свете пламени состояния энергии общения Сущности.

 

Подобно общение, и есть единственно возможное общение Сущности, общение Сущности во всей своей полноте. Общение Сущности такое, что ничто не может оказаться за бортом подобного общения. Энергия общения Оси, энергия Сущности, открывает познание, открывает осознание себя посредством состояния человек.

 

И таким образом мы можем осознавать величие состояния осознающей себя Сущности. И таким образом мы смогли понять существо и свойство пророчества, сами став существом и свойством пророчество. Наше общение, осознающей себя Сущности, посредством осознания Оси, может сказать так же как говорят все пророки – я есмь.

 

Вот такое возможно словесное выражение, а точнее это и есть всё, что возможно, всё, что реально. Итак нами познано, что сущность реальна, не иначе как посредством того, что мы и есть Сущность. Всякое иное есть, и можно это говорить уверенно, есть имитация и ложь, отметайте это, чтобы не блуждать, не колебаться, и не расточать драгоценную энергию.

 

В чём же известная боль и трудность пророков, а мы возьмём, слово пророки, теперь, как всеобщее обозначение осознающей себя энергии сущности. Так как иное понимание, отделяющее себя, от подобного состояния Сущности, отделяющая понятие Сущности, есть простое отображения состояния раскола, искажения, нереальности, тьмы. Это и есть именно то, что есть ложно.

 

Так вот та боль, и та известная сложность состояния пророка, а существо пророка мы раскрыли, осознав единство общения Сущности в двоих, сложность в том, что Существо существует только в Существе, только в существенном. В этом и боль одиночества пророков, ток как существования Сущности может существовать только в энергии общения Сущности.

 

Боль или сложность в отсечении всей тьмы, всего нереального, это не состоит в общении единой энергии Сущности, от этого и боль и сложность. Это возможно понять только погрузившись, только растворившись, полностью в этой энергии общения Сущности, и более того, только войдя в это самое общение Сущности в состоянии пророка, или осуществления общения сущности посредством двоих. Это возможно только познать.

 

Мы говорили, что двое не собирают единство общения сущности, а равно как и любое множество, но мы говорим, энергия общения Сущности, распространяет себя, осуществляет себя, осознаёт своё совершенное единство, только осознав единство общения сущности в двоих.

 

Но кроме того, что нам стало известно свойство боли и сложности пророка, нами также стала известно то, что энергия общения сущности осознало себя во всей своей полноте, только посредством того, что двое подобных осуществились в этой Сущности, осознали своё вечное, сущностное единство, которое естественным способом распространяется на двоих, на два тела.

 

Таким образом мы познали, что Сущность не распространяется, не соединяет, но осуществляет, осуществляется, рассеивает тьму, освещает пространство и таким образом осознаётся единство Сущности, и таким образом возможно осуществление единство общения Сущности. Подобно состояние может происходить, только при том, что двое, преодолели предел времени, преодолели предел временности.

 

Подобное осуществление, общение возможно только после преодоления предела времени, а значит и преодоления основы существования, основанного на функции ума, на временной функции. И именно поэтому становиться возможным осознанное осуществление энергии общения Сущности, только вне пределов времени, вне пределов временности, вне власти ума. Рассеивание тьмы, и осознание единства сущности, возможно только вне власти ума, вне времени.

 

Распространение, давайте здесь применим это слово, хоть это и не есть распространение, а всего лишь освещение, распространение света пламени Сущности, возможно, и это состояние распространения, или освещения пространства, есть естественное состояние Сущности.

 

Это естественное состояние энергии общения Сущности, естественное состояние пророка как выражения общения сущности, в единстве двоих, составляющих собой неделимую, как сама Сущность, Ось. Не то чтобы, как. А именно и непосредственно мы должны осознать, что не существует никакой иной осознающей себя Сущности, кроме как познанная нами Ось.

 

(очень сложно второй раз пройтись по этим записям самому, чтобы может быть подправить кое где, кое что. Сложно заставить себя проникнуть вновь на такую глубину, чтобы исправить нечто несущественное)

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 105

 

 

Несмотря ни на что, нужно продолжать оставаться быть чутким, очень чуткой. Чуткость, это всё, что у нас есть. В нашей чуткости наши глаза, в нашем зрении наша жизнь, и в нашем зрении отсечение хаоса.

 

Хаос отсечён, это да. Пропасть ощутима, если хаос действительно отсечён. Но мост есть, есть мост, мы же прошли. Знаешь…, нам нужно продолжать понимать, то, что говорил Иисус, а он говорил, что несмотря на то, что мост есть, и он существует, «но немногие, очень немногие, находят его».

 

Хаос отсекается простым зрением, и это так гениально просто, правда. Отсечённый хаос, становиться словно за витриной магазина, такая серьёзная картина. Но отсечённый хаос, и давайте уточним, что он, хаос, конечно не отсечён, это просто нами видимо любимое слово, было, но хаос просто осветился пламенем.

 

Освещённый таким образом, хаос, да, словно исчезает, как именно хаос, поскольку не имеет свойства касаться тебя, тебя, нас.  Освещённый хаос, становиться конечно никаким не хаосом, а он становиться высшим порядком, высшим низшим порядком. Освещённый хаос, или упорядоченный хаос, это бессознательное существование, но со своими героями.

 

Но что есть наша чуткость, наше зрение. Чуткость, это, пожалуй, нерв зрения. И нужно лишь продолжать быть чутким, быть очень чуткой, а иного нам не дано, всякое, что не знает чуткости, есть просто хаос. Всякое, что знает чуткость, замолкает, к чему слова, если есть зрение, и мы бы сказали глаза, но глаза это не то слово, а есть лишь рассеивание тьмы, есть энергия, что мы называем и понимаем как свою суть, сущность.

 

А бывает парой очень непросто поверить зрению, предтече чуткости. Мы верим, или не верим, продолжаем взвешивать, оценивать, наша колоссальная предубеждённость, есть единственная непреодолимая преграда, для того, чтобы иметь собственное зрение. А отсюда вытекает всё, мы же начали с того, что отсюда вытекает наша жизнь.

 

Поэтому есть пропасть, и давайте осветим, то, что имеет ввиду Иисус в притче от Луки, говоря «богачу», что есть «пропасть», это именно и есть пропасть, тут гадать не нужно. Нас интересует только одно слово, и это слово – пропасть, и поэтому есть мост.

 

Суть зрения, суть выхода за пределы временного, суть выхода за пределы времени, в том, что возможно зрение. Зрение есть зрение. И что мы без зрения…? Какая жалкая картина. Это действительно жалко, в тему нашей сегодняшней главу будет сказано, сострадание.

 

Да поэтому и есть мост, но, в самом деле, невозможно не протянуть руку, человеку без собственных глаз. Но только тогда, когда человек, возжелал прозреть…, мне всегда нравились эпизоды, конечно это духовные притчи, где Иисус, исцеляет слепых.

Мы сказали, что чуткость, это словно нерв зрения, всего того, что мы имеем, всего того, что, и кто мы есть. Но любовь, хочется крайне редко произносить это слово, есть сама Сущность. Если она есть, то неминуемо появиться чуткость, если она есть, то неминуемо, прозрение, зрение, появиться зрение. Тогда неминуемо всё, человек выиграл самый главный приз, так как вопреки, полюбил, то, что невозможно.

 

То есть, зрение  не нуждается в нашей интерпретации. Оценка, отношение, это не от истины, но корни этого, во тьме времени. И на то, оно и может быть зрение чистое, что всё временное, всё что есть хаос и тьма, не имеет свойства более влиять на зрение.

 

Мы не можем потерять себя, мы не можем лишиться нашей жизни, мы не можем лишиться зрения, мы не можем более быть укоренёнными во временном. Подчиняться законам хаоса. Сущность есть сущность, зрение есть зрение.

 

Общение есть общение, и то, что есть общение, начисто лишено критерия временности, критерия времени, этот корень, в энергии общения, что есть осознающая себя Сущность, отсутствует. Да оно есть, но как мы сказали, на витрине.

 

Тот кто не перестаёт оценивать, рассуждать, применять целесообразность, знания, предубеждения, опыт других, и руководствоваться всем этим хаосом, никогда не имеет представления о том, что же есть зрение.

 

Как же двигаться? Такого вопроса не должно существовать, человек или мёртв, или он начал дышать. Дышащий не задаёт таких вопросов, это вопросы мёртвого. Потому что, мы не двигаемся, мы осуществляемся, мы лишь являем, осуществляем собой пламя, свет от пламени, и это всё! Это всё! Какие здесь могут быть рассуждения?

 

Это всё, что есть, и более ничего не существует. И если от света пламени, появилось познание нечто, то не мы это сотворили, или построили, разработали, но мы только увидели, видим, и конечно радуемся, что имеем познания пропасти, это познание говорит о том, что пропасть преодолена. Познание пропасти, говорит также, что есть возможность моста.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 106

 

 

Стучать…, слово и то, и конечно не то. Никогда не поймёшь и не узнаешь, что значит стучать, постучать, пока дверь не откроется, и единственное, что бывает ясно и без открытой двери, это то, что стучать нужно в нечто дверь.

 

Стук, ваш — наш стук должен быть таким, чтобы открылось нечто само небо, образно говоря. Само собой, что подобный стук подразумевает полное сосредоточение на своем действии и на своём желании войти немедленно.

 

Войти можно, это может случиться только, немедленно, только немедленное желание войти, делает ваш — наш стук реальным, и только так он, стук, «может быть услышан», только так дверь совершенно естественным образом оказывается открыта.

 

Если нет немедленности, то нет и желания войти, а если нет желания войти, то нет и никакой двери. Если нет немедленности, то стук лишь имитация, если нет немедленности, нет реальности желания войти, то дверь не только безусловно закрыта, но её словно и вовсе нет. Это безобразное состояние хаоса.

 

Точно по тому же принципу никогда не узнаешь, что же собой представляет пропасть, пока её не перейдёшь. Только перейдя пропасть, пропасть начинает реально существовать, становиться реальна, и становиться реален, совершенно реален мост, мост по которому ты перешла пропасть.

 

Таким образом, только от реального перехода, начинает существовать мост и не иначе, иначе есть только возможность моста, таким же образом и пропасть, пока она не преодолена, то словно и не существует, точно также как и не существует мост. Это безобразное состояние хаоса.

 

Точно по тому же принципу и существует дверь. До того, пока человеку не удастся сосредоточиться на желании стучать, и на желании войти, и на желании того, чтобы ему дверь открыли немедленно, то есть ожидание у входа, ожидание у двери, если оно есть, то всегда равнозначно всей самой жизни. Все фибры твоего существа сосредоточенны у двери, стучат и ожидают войти в открытую дверь, уже занеся над порогом одну ногу.

 

И только тогда, вторая половина процесса входа в дверь, осуществляется сама собой, удовлетворение твоего внутреннего голода, происходит само собой. Голод порождает пищу, желание…, желание войти немедленно, порождает и дверь, и вход, и качественный, реальный стук.

 

Можно распространить и добавить. Что всё перечисленное, это словно пазы замка, и словно резьба на ключе, и у стучащего подобным образом, реально стучащего, словно имеется ключ. И ключ конечно же имеется, но здесь нужно общение, общение замка и ключа, для познания гармонии.

 

Дело не в открывании, и не во входе, и не в двери, и не в стуке, и не во входящем, дело в гармонии. Стучащий, входящий, понимает, что после входа, его больше не будет, и всё же он, доверяя невидимой интуиции, стучит, чтобы стать чем-то большим, реальным, цельным, познавшим и вход и выход, сам став всем, и сам став дверью, ключом, замком.

 

Стучащая, пока не знает что такое гармония, удовлетворение, целостность, но она догадывается, верит внутреннему голосу, что то куда она стучит есть она сама. Она словно несокрушимо знает, что то куда она стучит, есть она сама, и она лишь отчаянно пытается восстановить себя самого, узнать – познать себя саму, своё цельное существо, свою гармонию.

 

Она стучит не так, «чтобы бить только воздух», она стучит так, что в этом стуке, все небеса слышат и понимают, что пришла правообладатель, хозяйка, за своим, к себе домой, в этом стуке категоричность, требование, она требует своё.

 

В самом этом требовании есть невозможность отказа. Стук должен быть только таков, и в тему нашей сегодняшней главы «Сострадание», нужно сказать, что действительно существует сострадание, и сострадание не может не существовать в таком сердце стучащего, и только это можно осознать как сострадание.

 

Сострадание к тем кто только имитирует стук, выполняя установки.  Словно раб, свято уверовав, что он – она, раб, словно недостойный, недостойная, непонимая, жестоко обманутая, обворованная, …сострадание обеспеченно видя подобное состояние человека. Состояние недочеловека внушённое лжепастырями. …куда несчастные думают войти, не может войти ни рабство, ни раб, ни рабское сознание.

 

До тех пор пока не обретена целостность, пока не обретена гармония. Пока не осознанна пропасть, пока не осознанно вхождение в дверь, пока не осознанно вхождение ключика, ключа в замок, не возможно и осознание сострадания. Точно всё по тому же принципу. Сострадание – есть истечение состояния цельности, самой Сущности.

 

По случаю, давайте осветим нашим пламенем притчу Иисуса, сделаем, и её, существенной, проявим наше сострадание…, осознаем свою сущность.

«Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам;

ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят»

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 107

 

 

Нетрудно поправить, поделиться опытом, что касается человека постороннего. Сказать не трудно, хоть и видишь, что тебя не слышат и не видят, не могут просто. Но ты совсем недавно был там где теперь кто то блуждает, и поэтому так легко показать, говорить о том, что наиболее слабо в человеке что-то делающем для своего духовного мира.

 

Другое дело когда тебя видят и слышат. Всё сложно. Говорить от разума, бесполезно. Проговаривать своё безумие вслух, наверное всё же скорее нужно, чем не нужно. Кто то, совсем робкий, делающий первые осторожные шаги, благодаря твоей смелости, окрепнет сам, это точно поможет скорее отбросить лживое водительство. Человек не может отбросить самого себя, пока не родиться в нём нечто новое существо.

 

Но куда ты предлагаешь присоединиться кому-то, должно быть известно сразу. Отказаться от обычных временных интересов, хоть и не путём принуждения и отсечения, не путём железных колодок, но придётся, естественно придётся, пусть даже и посредством доверия и любви.

 

Но вместе с этим и пропадает страх, всякий страх. Это пожалуй то конкретное, что можно гарантировать смело. Страх неестественен, страх навязан, страх это тьма, страх умело эксплуатируют. И вот страха не останется, для страха не останется совершенно никакой почвы. Но вместе со страхом отпадает и всё временное.

 

Но жить, жить без этого страха, жить в состоянии принятой смерти, вот это действительно сложно. Жить конечно сложно и необычно, по причине невозможности всего былого. И как сказать человеку, что весь его стержень, то чем он теперь дышит, лелеет, надеется, мечтает, всё будет сокрушено и разрушено. Сокрушено так, что само время остановиться, и все эти временные цветы жизни моментально превратятся в прах.

 

Даже о смерти перевернётся представление, ведь мы во времени имеем совершенно ложное представление о смерти, а теперь, когда время кончилось, а ты продолжаешь жить, и смерть, та смерть исчезает, вот ищешь её и её нигде нет. Теперь наоборот, жизнь становиться испытанием, и для чего ты лишился смерти, как не для того чтобы рассказать об этом удивительном.

 

В общем, все пророчества, и о смерти, и о жизни, и о времени, оказались до невероятного истинными. Но пока сам не рискнёшь, пока сам не преодолеешь самого себя, своё время, свою смерть, не можешь понять о чём здесь речь. Догадываться, пустословить, это только признаки времени.

 

Люди продолжают жить сугубо во времени, во временном, и одновременно помышляют о неком небесном царстве, а это невозможно совершенно, это ложь. Да, конечно, правильно здесь говорят, что это только хороший бизнес и больше ничего кроме бизнеса.

 

Если есть укоренение во времени, то предстоит определённо пройти через смерть, то есть конец времени. А этот конец будет внезапным, неожиданным, непредсказуемым, неизвестным.  Но когда при жизни живешь вне времени, познал остановку времени, и как следствие познал смерть эго, познал остановку времени и продолжаешь жить без жизни, то и смерть оказывается без смерти.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 108

 

 

Когда сокровище блистает во всей своей полноте и чистоте, то действительно, невозможно подобрать слово, чтобы оно смогло наполнить себя существом сокровища так, чтобы не исказить блаженную энергию того, чего невозможно обозначить.

 

Но это безусловно есть, если только есть, и более всего проявляется при том когда мы забрасываем ум, за ненадобностью, когда делание чего то становиться невозможным совершенно, и невозможным именно потому, что нами обнаружен источник подобной блаженной энергии.

 

Мы говорили, замечали ранее, что на источник этой блаженной энергии словно невозможно целенаправленно смотреть, потому что наша целенаправленность подразумевает исследовательскую деятельность ума, ума действующего механически, и вот мы переключаемся на механический ум, пусть даже с самыми благими намерениями, но результат всегда один, непрерывность и связь с источником блаженной энергии словно потеряна. Что же остаётся?

 

А ничего. Поскольку ум умер, время умерло, эго умерло, цели вытекающие от всего этого умерли, то нечего оживлять, вновь задействовать ум, пусть даже эпизодически, незачем. Заметим, что наша великая смерть произошла именно потому, что нами была установлена связь, контакт, с этим источником блаженной энергии, и только поэтому время смогло умереть, и только поэтому возможно непрестанно пребывать в состоянии «не-ума».

 

Только поэтому стало возможно водительство под этим состоянием «не-ума». Как ещё по другому мы называем, пытаемся называть Это нечто, рождение великого понимания, контакта, ещё это называют пророческим сознанием. Если честно, то я никогда ранее не встречал подобного слововыражения «пророческое сознание», это больше похоже на синтез двух школ.

 

Итак, это можно обозначить только косвенно, например, это пророческое сознание, пророки, это молитвенное состояние, но молитвенное только может быть безмолвие, всё иное молитвой не является, а человек всего лишь на пути к познанию молитвенного безмолвия.

 

Это однозначно есть, также, мистическое переживание, переживание нашего источника блаженной энергии. И все таки, мы не обходимся без того, чтобы не исповедовать своё переживание, словно как то указать на наше энергетическое сокровище, и вот хоть бы и наше евангельское слово «сокровище», это то слово которое использовал Иисус в своей притче, чтобы хоть как то дать понять о свойстве этого состояния.

 

А свойство его таково, что обычный человек, не раздумывая, как только соприкасается с этим новым открытием, рождением, осознанием этого источника блаженной энергии, и осознания как себя самого, и только таково может быть подлинное имение сокровища, не раздумывая более идёт.

 

Не задумываясь более, идёт и продаёт всё, что имеет и «покупает то поле», на котором он нашёл своё сокровище, не задумываясь более, меняет это, на всю свою прежнюю жизнь. И вот благодаря такой притче, такому сравнению, любой человек, простым своим умом, может  представить себе некое несравненное качество этого сокровища.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 109

 

 

Удовлетворение неизбежно. Удовлетворение оказывается неизбежным в нашем состоянии. Удовлетворение выступает как самый весомый критерий истинности нашего состояния, и это необходимо принять как должное и неизбежное.

 

Состояние нашего, искомого, сущего такого, что само касание этого источника порождает удовлетворение человеческого существа, умиротворение, состояние полноты, совершенной достаточности, целостности, и это всё мы пытаемся рассказать о нашем удовлетворении.

 

Нужно нами понимать наверно, что состояние исчточникового удовлетворения, удовлетворения в состоянии источника блаженной энергии, образно как-то говоря, становиться осознанной и переживаемой нами реальностью, только при нашем состоянии «не-ума», или состоянии пророческого сознания, или глубинного молитвенного безмолвия, и соответствующего «водительства».

 

Удовлетворение, есть некое естественное состояние осуществления нашей внутренней сущности. Удовлетворение  и есть сущность. Удовлетворение в совершенном бездействии. Удовлетворение в состоянии растворения себя в этом познанном источнике, и наконец осознание самого себя, самой себя, как источника удовлетворения.

 

И напротив, ум, время, цели и задачи, приносят временное удовлетворение, с позволения будет назвать это чувство удовлетворения эго, удовлетворением. Это конечно мёртвая карикатура, как и все остальные имитации, имеющее свой корень во временном. Это не имеют представления о удовлетворении в совершенном бездействии, удовлетворении человеческого существа.

 

Наше удовлетворение, несёт в себе простое осознание своего существа как источника подобного удовлетворения. Наше удовлетворение истекает от подобного источника, и критерий в том, что мы не можем быть отделены от подобного источника блаженной энергии, несущей в себе удовлетворение человеческого существа.

 

Критерий истинности в том, и мы не перестаём исповедовать это в нашем молчании, в том, что, то, чем мы себя осознаём, то, чем мы себя осознали, неотделимо от подобного источника удовлетворения. Это очень важно.

 

То, что мы в совершенстве начинаем осознавать себя источником, самим источником, начинаем осознавать себя тем, что истекает, словно истекает от источника блаженной энергии, то есть, осознание себя самой блаженной энергией. Это очень важно. Мы, есть именно это, а не скорбь и теснота возможные в миру.

 

Полное осознание себя этой энергией, есть осознающая себя сущность. Полное осознание себя самой этой энергией, этим истечением энергии блаженной сущности, блаженной сущности, есть познание себя самой, есть познание Сущности.

 

То удовлетворение, что несёт подобное состояние выхода из под времени, преодоление времени и всего временного, само удовлетворение, так-же, есть сама Сущность, простое состояние всеобщей сущности, наше состояние, это и есть мы.

 

Именно про это чудо, именно это, именно про это, невероятное свершение, говорят мистики всех времён и народов, как о возможном. Это именно и есть то, что человек совершился, пришёл домой, вернулся, образно говоря.

 

Это именно и есть то загадочное Царствие Божие, и это выражение, наверное является наиболее образным и метафоричным из всех возможных, по причине полного несоответствия, полного отсутствия и царя и бога, при достижении нашего сущностного удовлетворения.

 

Итак, мы теперь говорим о критерии удовлетворения, о том, что мы, как источник, мы, как сущность, мы, как источник энергии, источник энергии познаваемой как блаженная энергия, имеем удовлетворение, глубинное удовлетворение, и осознаём это, и понимаем это, как самих себя. Это очень важно.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 110

 

 

Это всегда так, но посредством пребывания в сегодняшнем моменте, сегодняшнем состоянии, мы можем наполнить собой мёртвые буквы, проявить таким образом, нечаянно, действительное сострадание, потому что тем к кому обращено подобное невольное сострадание, легче опираться на уже нечто известное и авторитетное.

 

В самих себе и только в самих себе, мы можем воскресить, воскресить мёртвые цветы, совершить истинное и единственно возможное воскресение, проявить и таким образом познать жизнь.

Воскресение, и некогда живых слов о Сущем, то есть пророческих слов, пророческого исповедания Сущего самой себя. Это только единственная возможность, воскресение как «возвращение домой», если попытаться постичь что же значит воскресение из мёртвых.

 

Но можем и не воскресить, истечение истока, энергия вневременности самодостаточна, и у неё не может быть цели подражать, и цели не может быть вообще. Подражание, имитация исключена в самом корне, всякое подражание, всякая имитация, есть всегда состояние только мёртвое.

 

Воскресение, это только может быть рождение подобного состояния, действительно подобно рождению сокровенного всегда живого цветка, цветка, аромат которого и красоту носишь в самом себе, проявляешь в самом себе, постепенно осознавая себя этим благоуханием, этой красотой, этой жизнью, осознавая себя саму, этим истечением осознающей себя Сущности.

 

«Не нарушить я пришёл, но исполнить». Кошмар поклонения мёртвому омерзителен, так как исключает саму возможность истинного познания воскресения. Проповедь поклонения, говорит о слепоте и мёртвости. Соответственно ничто воскресшее, живое, Сущее, не может проповедовать поклонение.

 

Зачем ходить далеко и приводить пример возможного воскресения, допустим не Иисуса, а того состояния в которое вошёл Иисус. Достаточно нас самих, нашего опыта.

 

Человек познавший состояние гармонии в самом себе, гармонии Сущего, человек «водимый», таким образом водимый «духом Святым», знает, что ещё вчера нечто исповеданное им, и безусловно отражающее пророческое сознание, состояние сущности, состояние истечения истока, вневременного истечения, сегодня может быть совершенно мёртвым.

 

С этим приходиться жить, в этом приходиться существовать, и конечно всё мёртвое, всё, в чём нет пульсации сока самой Сущности, засохшее, вчерашнее, не может даже именоваться живым, не может даже именоваться существенным. Это просто естественно мерзко, для живого, для «носителя» осознающей себя Сущности, прикасаться к мёртвому.

 

Это совершенно противоестественно, для «носителя» самого источника, для «носителя» истечения источника, прикасаться к пустым ветхим формам, да ещё с целью поклонения. Это просто невозможно, для живого «носителя» истечения источника, стать вдруг вновь мёртвым.

 

Но соответственно и для мёртвого, для не познавших личное воскресение из мёртвых, совершенно естественно пребывание среди всего мёртвого, всего вчерашнего, засохшего. И соответственно для мёртвого, для проповеди мёртвого, совершенно естественно и мерзко, прикасаться к носителю жизни.

 

Такого положение дел в нашем королевстве. Но удовлетворение, рождает благодарность, но это удовлетворение есть ни что иное как сама Сущность, и эта благодарность, не может ни коем образом подчёркивать раскол собой. Благодарность, это сама осознающая себя Сущность, как и удовлетворение, есть сама осознающая себя Сущность.

 

 

Это и есть состояние осознающей себя Сущности, состояние невозможности раскола в корне этого истечения истока. Это и есть блаженное состояние целостности, это и есть блаженное состояние познание самой себя. Познание самой себя, как того самого «сокровища скрытого на поле».

 

Критерий действительно прост – раскол, это естество проповеди мёртвого. Это заблуждение, но только в отношении самой себя. О внешнем не стоит и говорить теперь, когда есть удовлетворение, есть общение, есть благодарность, мы говорим теперь о цельности, о нашей цельности.

 

И цельность, и Сущность, конечно таким образом есть и общение. Общение, как познанная нами энергия истечения самой Сущности, познание самой себя, Это и есть осознание осознающей себя Сущности, истечением энергии общения.

 

Целостность, проявления целостности, имеет различные оттенки, и познание себя как Сущности, в энергии глубинного удовлетворения, удовлетворения в состоянии бездействия, безвременном состоянии, есть сама осознающая себя Сущность.

 

Поскольку есть и осознает себя, осознающая себя Сущность, в проявлениях истечения источника существа, то возможно и сострадание, сострадание существенное, естественно ничего не могущее желать себе самой от временного, от спящего, от мёртвого.

 

Только в таком состоянии осознающей себя сущности, в состоянии осознании сущности самой себя как энергии общения, и удовлетворения, возможно то, что известно как «исцеление», как невольное сострадание, сострадание, как один из оттенков сущности, и сострадание, как один из оттенков сущности, в котором она, Сущность, познаёт саму себя.

 

Известно, что необходимо пребывать в общении, и вообще многое что известно, но посредством исполнения всего известного в состоянии мёртвого, становиться невозможным обретения ничего истинно живого. В этом и есть кошмар и мерзость, поклонения форме.

 

Реальное же общение, есть осознание самой себя, как энергией подобного общения Сущности, это есть Сущность. Таким образом, совершенно естественно, то положение, что единственно возможная Сущность, это состояние «яестьСущность», состояние «яесмь».

 

В общении, в том то и дело, что невозможно пребывать по состоянии необходимости. Это тоже мерзко, мерзка и проповедь подобного. Единственное возможное состояние пребывания в Общении, единственно возможное состояние Общения, это являть самой, являть собой, энергию общения.

 

Я есть сущность, я есть общение – это то, что ты, чем ты, являешься на самом деле, и вот теперь ты познала своё исконное состояние, состояние Сущности, состояние глубинного удовлетворения, состояние благодарности, состояния сострадания, состояние общения, как саму себя.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 111

 

 

« 11 Кто прикоснется к мертвому телу какого — либо человека, нечист будет семь дней:

12     он должен очистить себя сею [водою] в третий день и в седьмой день, и будет чист; если же он не очистит себя в третий и седьмой день, то не будет чист;

13     всякий, прикоснувшийся к мертвому телу какого — либо человека умершего и не очистивший себя, осквернит жилище Господа: истребится человек тот из среды Израиля, ибо он не окроплен очистительною водою, он нечист, еще нечистота его на нем.

14     Вот закон: если человек умрет в шатре, то всякий, кто придет в шатер, и все, что в шатре, нечисто будет семь дней;

15     всякий открытый сосуд, который не обвязан и не покрыт, нечист.

16     Всякий, кто прикоснется на поле к убитому мечом, или к умершему, или к кости человеческой, или ко гробу, нечист будет семь дней.

17     Для нечистого пусть возьмут пепла той сожженной жертвы за грех и нальют на него живой воды в сосуд;

18     и пусть кто — нибудь чистый возьмет иссоп, и омочит его в воде, и окропит шатер и все сосуды и людей, которые находятся в нем, и прикоснувшегося к кости [человеческой], или к убитому, или к умершему, или ко гробу;

19     и пусть окропит чистый нечистого в третий и седьмой день, и очистит его в седьмой день; и вымоет он одежды свои, и омоет [тело свое] водою, и к вечеру будет чист.

20     Если же кто будет нечист и не очистит себя, то истребится человек тот из среды народа, ибо он осквернил святилище Господа; очистительною водою он не окроплен, он нечист.

21     И да будет это для них уставом вечным. И кропивший очистительною водою пусть вымоет одежды свои; и прикоснувшийся к очистительной воде нечист будет до вечера.

22     И все, к чему прикоснется нечистый, будет нечисто; и прикоснувшийся человек нечист будет до вечера.

21     и если какая душа, прикоснувшись к чему — нибудь нечистому, к нечистоте человеческой, или к нечистому скоту, или какому — нибудь нечистому гаду, будет есть мясо мирной жертвы Господней, то истребится душа та из народа своего.

22     Не ложись с мужчиною, как с женщиною: это мерзость.

23     И ни с каким скотом не ложись, чтоб излить [семя] и оскверниться от него; и женщина не должна становиться пред скотом для совокупления с ним: это гнусно.

27     Мужчина ли или женщина, если будут они вызывать мертвых или волхвовать, да будут преданы смерти: камнями должно побить их, кровь их на них.

1       И сказал Господь Моисею: объяви священникам, сынам Аароновым, и скажи им: да не оскверняют себя [прикосновением] к умершему из народа своего »

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 112

 

 

Можно сказать определённо одно, относительно «оставить след», то, что след может оставить только состояние растворения во вне времени.

 

Именно кульминация растворения нашего «я», совпадает с кульминацией обретения, осознания себя как источника вечности. В этом месте и понимаешь, что «оставил след». Разумеется, что подобный след из области не доступной для понимания временному, чей корень во временном.

 

Конечно, что подобный след может быть виден, разумеется, во времени, в материи, но, вероятно, что и не может быть виден.

 

Сама природа этого явления, того, что есть осознание того, что Есть След, что оставил след, что произошёл след, есть то, что есть осознание того, что познал себя, нашёл себя, пришёл в самого себя, обрёл понимания своей природы, обрёл вечность, осознающую себя вечность, пришёл домой. Именно это и есть то, что человек обрёл понимание своего следа, «оставил след».

 

Соответственно, те, кто пытается отчаянно наследить, никогда не могут оставить следа, потому что это, след, понятие запредельное.

 

И конечно то, что след, как Сущность, не только имеет один корень, одно осознание, один путь обретения, один источник истечения, но и просто является самой Сущностью, самой, осознающей себя Сущностью.

 

Таким образом, посредством слияния с тем, что осознаётся как «обретение следа», мы обретаем ещё один аспект, грань осознания сущности самой себя. Посредством слияние с той энергией, что понимает себя как Энергия Следа, и это всегда жёстко вне временно, мы, понимаем себя, осознаём себя как Сущность.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 113

 

 

Очень важно то, что именно «происходит» как поток непреходящей сущности. Говорить про прошлое или будущее, подводя к чему то такому, похожему на настоящее, на некое понятие «здесь и сейчас», это конечно очень грубо, примитивно, но впрочем, то, что «происходит», не зависит и вовсе от примитивно ли то, что мы читаем или возвышенно оно.

 

Это лишь служит нашему общению, или осознанию того, что же есть на самом деле. Когда мы говорим, что это лишь служит поводом для нашего общения, то мы говорим, что общение нами переживаемое, есть состояние совершенно лишённое влияния времени, временности, и как следствие, всего того, что следует за временем, что растёт от корней временности.

 

Общение, это то, что есть на самом деле, что реально, но это очень недосягаемо, так как представляет собой всего лишь поток энергии, нет, и даже не поток, а скорее просто энергию без начала и без конца.

 

Именно осознав эту энергию, познав её, полностью отождествившись с нею в конце концов, мы и можем существовать вне времени, вне временности, но среди мира полностью поглощённого временным, растущего из корня времени, существующего благодаря технике времени.

 

Да, мы пожалуй применим здесь слово техника, во первых чтобы немного разоблачить технику как таковую, и во вторых, чтобы отдать дань того, что живёт исходя от этого корня времени. Это конечно настоящая техника, магия, то, что заставляет человека жить, жить словно робот, но начисто лишая его всяческой свободы, а без свободы это конечно ещё не человек, но магия времени, большая техника, существует.

 

Книга редко, но всё же использует понятие «отсутствие времени», «остановка времени», видимо редко, потому что очень сложно имея весь корень своего существования во времени понять, что же это такое, остановка времени, исчезновение будущего, как полнейшей глупости, и трансформация прошлого, также исчезновение его, путём поглощения в всецелость, центрированность, источник.

 

Очень важно то, что происходит именно, на самом деле существует, и вся эта словесная тренировка, направленна именно на то, чтобы понять, познать, осознать, то, что же есть на самом деле. И время должно умереть, во всяком случае только потому, чтобы мы смогли увидеть то, что есть на самом деле, чтобы мы смогли, без отягощения времени, без диктата временности, осознать, то, что же есть у нас, реального, и определить таким образом тот самый вкус существенности, вкус Существа.

 

Определить вкус, и вскоре отождествиться с этим вкусом, по простой причине того, что по причине смерти времени, то «я» с которым мы себя отождествляли в прошлом, умерло вместе со временем. И теперь, нам ничего не остаётся как принять, понять, осознать, познать, свою новую природу, свою существенную природу, войти в своё состояние Сущности.

 

Поэтому мы и говорим, что важно понять то, что же есть на самом деле. И тут то, и крайне необходимо избавиться во что бы то ни стало, от себя самого, то есть, от существования в временном измерении. В этом месте существуют техники, но мы лично проповедуем красоту того, что случается естественно.

 

Как бы то оно не было, мы теперь не будет опять в сотый раз впадать в очерчивание возможного пути, но важно действительно пребывать в том, что есть на самом деле. Скажу более того, по всей видимости, нам не остаётся ничего более, кроме как не только в сотый раз но и в сто тысячный раз пытаться очерчивать тот путь, которым мы вошли в состояние источника. Потому что это и есть истечение источника, это и есть наша вневременная Сущность.

 

И обязательно, если человек «вошёл в эти золотые врата», если ему посчастливилось, потерять свою ветхую природу, и научиться существовать в неком новом измерении, без времени, обязательно иметь состояние не какого то убогово «пребывания», нет, если есть некое пребывание, пребывание некого, в нечто, то видимо этих «золотых врат» пока не пройдено. Единственная возможность по настоящему пройти в эти золотые врата, это не пребывать, а только и единственно, самому стать всем тем, что являет себя, как Сущность. Это аксиома!

 

Очень важно знать, то, что же есть на самом деле, и не только знать, но и обязательно и быть этим. Ведь кроме тебя, больше некому, это точно. Если не ты, то и нет ничего реального, а только бредни. Но сколько можно питаться бреднями? Хорошо, быть младенцем, в младенчестве, но если атрибуты младенчества переносятся в твою и зрелость и старость, то положение плачевное, что дальше некуда.

 

Здесь говорить уже бесполезно, потому что человек не только прошёл мимо своего возможного счастья, но и глубоко укоренился в своём несчастье. Укоренение в заблуждении. Это уже неизлечимость, фундаментальная неизлечимость, фундаментальная слепота, и фундаментальная глухота. И мы поясним почему так категоричны.

 

Лично я склонен полагать, что сама природа человека, его естество, подсказывает нам, то время, до каких пор ещё возможно что то сделать, познать некий старт. Можно считать, что это наш уникальный метод, и его уникальность не в том, что он таков, что опирается на естество человека, на естественную энергию человека, но он уникален потому что исходя из этой естественной энергии, мы имеем только наш, только наш личный опыт использования сексуальной энергии для преодоления времени.

 

На этом только и может всё корениться, то, что есть на самом деле. Это и есть тот самый загадочный, изуродованный ложными толкованиями, «камень краеугольный». И он таков потому что реально непоколебим, а непоколебим потому что вне времени.

 

Из подобного корня, источника только и может истекать наша Сущность, сущность, истекать осуществление, и конечно будет уже лишним говорить, что критерий времени, более не может подключаться, это невозможно.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 114

 

 

«Подвизайтесь войти сквозь тесные врата, ибо, сказываю вам, многие поищут войти, и не возмогут.

Когда хозяин дома встанет и затворит двери, тогда вы, стоя вне, станете стучать в двери и говорить: Господи! Господи! отвори нам; но Он скажет вам в ответ: не знаю вас, откуда вы.

 

Тогда станете говорить: мы ели и пили пред Тобою, и на улицах наших учил Ты.

Но Он скажет: говорю вам: не знаю вас,  отойдите от Меня.

Там скрежет зубов, когда видят всех пророков в Царствии Божием, а себя не могущими войти. И придут от востока и запада, и севера и юга, и возлягут в Царствии Божием»

 

 

 

«Хозяин дома», это хозяин дома, Сущее неделимо, цельно. «Двери», это способ, возможность войти, слиться с тем, что есть хозяин дома в одно. Одно, это как раз не метафора, здесь всё метафоры и притча для человеческого понимания, но то, что одно есть одно, это совершенно точно, и без всяческих натяжек. Тот кто вошёл, тот и хозяин, един, сама осознающая себя Сущность.

 

Понятно, что тот кто вошёл, совершенно потерял, теряет, всю свою ветхую природу, иначе невозможно войти в безвременное. Всё временное, всё что питается от корня времени, есть временное, и только поэтому невозможно слиться с безвременным Существом в одно.

 

То, что «двери вдруг закрылись», это просто на просто конец времени, смерть всего укоренённого во времени, и соответственно смерть совершенно всего, что представлял из себя обычный человек.

 

То, что «врата узки», и говорит о том, что единственная возможность войти, это слиться при жизни, с тем, что из себя представляет «хозяин дома». «Путь узок, и врата, двери узки», говорит лишь об одном, но очень пространно, конечно, в этом подход иносказания, где иносказание рассчитывает проникнуть в самую густую тьму.

 

Говорит, что есть только одна возможность войти, и это возможность в том, чтобы осознать себя ни кем иным, как «самим хозяином», осознать себя самой Сущностью. Всё, что не достигло подобного осознания, опытного осознания своей реальной природы,  есть то, что не вошло, и не только не вошло, «но и не думало войти», укоренилось в заблуждении.

 

Слияние посредством интимности, посредством познания интимности с проявлениями запредельного, познания самого себя, саму себя как энергию интимности. Познание существенной энергии интимности, как проявление и осознание себя как сущности, Сущности. Здесь ставим точку.

 

Слияние посредством искренности, какой только возможно, любви, не оставляет себе места иного, кроме как осознания себя одним целым с проявлениями безвременного Существа, с Сущностью. И даже слово одно, есть лишь вспомогательное, но и оно лишнее, а есть лишь осознающая себя, вдруг, Сущность.

 

Поэтому и «узко», узко соответственно безграничности. Поэтому и, кстати, то, что передают посредством иносказания «скрежета зубов». Можно дискутировать о том, что же может означать этот скрежет в своём окончательном виде, но этого всего бреда не нужно. Реальность в том, что «вошла», сохранилась, только осознающая себя Сущность.

 

«Вошла» и сохранилась, только то, что ещё при жизни познала себя, как осознающая себя Сущность. То, что познала жизнь существенную, чей корень питал соки только в безвременном, в этом месте, правильно будет обозначить сексуальную энергию человека как безличностную энергию, энергию как таковую.

 

Сексуальная энергия во всей своей чистоте, конечно не может именоваться или пониматься как нечто временное, такое понимание, это уже не временное, а вечное заблуждение.

 

Сексуальная энергия во всей своей чистоте, можно и нужно рассматривать, как то, что трансформируется в безвременную энергию осознающей себя Сущности. Коротко можно сказать, что сексуальная энергия, единосущна, есть то самое одно, с осознающей себя сущностью.

 

Всё дело в правильном направлении единственной, возможной, имеющейся в наличии у человека, энергии. Всё, что сливается посредством открытого контакта, с безвременным проявлением энергии сущности, есть сущность.

 

А то, что возможно наша сексуальна энергия со временем, может трансформироваться, и трансформируется неизбежно, в иные проявления осознающей себя Сущности, зажжёт свет сознания осознающей себя посредством проявлений, посредством истечений истока, Сущности, это, естественно, нас не должно тревожить совершенно.

 

Наиболее правильно, то радикальное, опытное понимание, состояние, когда сексуальная энергия осознаётся нами, как единственная возможность, единственный шанс, войти в подобные «узкие врата».

 

Сексуальная энергия, при правильном направлении, правильном общении, очищается совершенно, и становиться единственно доступной нам, человеку, энергией, при помощи которой, и при ранее произошедшем контакте, может совершить тот самый вход, в те самые «узкие врата».

 

Мы не можем очищать свою сексуальность, или очищать свою сексуальную энергию, энергия, сексуальная энергия не может быть нечистой. Всё дело в направлении. Есть неправильное направление, есть растрата своей жизни впустую, есть неиспользованный шанс.

 

Нечистота только в слиянии нашей безличностной сексуальной энергии с тем, что имеет свой корень во временном. Таким образом, нечистота, это искажение сознания, искажённое сознание. Чистота, или, если хотите, очищение сексуальной энергии, в её правильном направлении. Очищение происходит при первом контакте.

 

Нас не должно заботить, чистый у нас «секс», или нечистый, это проявления искажённого сознания. Так называемое очищение происходит само собой при первом нашем интимном контакте с проявлением запредельности, божественной сущности. Сам «ранг», нашей связи, сама природа нашей интимности, делает ей святой и чистой.

 

Это должно нами пониматься в своём полном совершенстве, потому, что это именно то, что зажигает свет сознания осознающей себя Сущности.

 

Таким образом, нам, человеку, необходимо одно, и это должно быть действительно Одно, как мы говорили раньше, нам нужны проявления осознающей себя Сущности, а такие проявления осознающей себя Сущности, могут быть только у того, что полностью осознало себя как Одно.

 

Полностью и без всяких натяжек осознало саму себя, как того самого «хозяина дома», или хозяйки, деление на пол здесь не уместно, и не правильно. И конечно не потому, что мы нечто отсекаем, становимся некими изуверами с отрезанными гениталиями, нет, напротив, мы преодолеваем раздвоенность, нашей, и именно нашей, полной цельностью, единостью, осознанием своего истинного богатства, как одного целого, и только конечно одно целое может иметь энергию, и только конечно одно целое, может осознавать себя осознающей себя Сущностью, и только в подобном состоянии возможны проявления Сущности.

 

Такие, как оказывается, нужные проявления, на истекающие самопроизвольно, просто проявляя себя саму, своё естество, своё Существо. Это и есть проявления.  Таким образом чтобы ищущий мог, смог, ухватиться за эти проявления «божественной» энергии, и смог войти в те самые узкие врата.

 

То есть, сущность, в том и сущность, что проявляет себя независимо от конъюнктуры. Таким образом мы ещё раз смогли проявить в словах одно из возможных проявлений осознающей себя Сущности, посредством такого проявления как сострадание.

 

В данном случае, не некто мы, решили проявить себя, такой абсурд невозможен, но само Существо Сущности таково. Что истечение своего проявления в миру, проявляет себя как и сострадание в том числе. То есть доступность, и доступность сексуального характера, есть не жалость, а проявление естественного существа Сущности, это и есть сострадание.

 

Сострадание, это есть доступность для всякого. Таким образом в слове сострадание нет ничего ущербного, но только искажённое сознание понимает ущерб в слове сострадание. Итак, сострадание, это доступность. А доступность, это естественное проявление осознающей себя Сущности.

 

Проявление осознающей себя Сущности, осознаются нами по-разному, и выражаются в разных словах. Вот например недавно мы рассмотрели и раскрыли слово «след», в духовном смысле. След, «оставить след», это безусловно может сделать только сознание сознающей себя Сущности, и только посредством осознание себя как того самого Одно.

 

Сущность, это и есть след, сущность, это и есть то, что может оставить след. И даже не так, оно его оставляет безусловно и всегда, но важно осознать это состояние как своё личное и безличное, и вот в этом месте и есть след.

 

Так что, след, это сущность, след, это проявление осознающей себя Сущности, посредством осознания самой себя. Мне ближе говорить об осознающей себя сущности, и одновременно о её проявлениях в женском роде, это потому, что мы рассматриваем это.

 

Но на самом деле здесь единство совершенное, и только совершённое, но без всякого ущерба или отсечения. И вообще не наше дело думать, или фантазировать о всяких отсечениях. Одно, на то оно и Одно, на то она и Сущность, на то она и с открытыми зрячими глазами, на то  она и живая осознающая себя Сущность, что имеет единую энергию Сущности.

 

Это, эта энергия не есть аннулирование, это энергия есть восстановление потенциала энергии осознающей себя Сущности, посредством проявлений, посредством осознания своей цельности.

Таким образом, всякое проявление осознающей себя Сущности, есть совершенно одно с самой сущностью, и таким образом, то, что казалось таким далёким, становиться очень близким.

 

То, что Сущность, осознающая себя Сущность, проявляет себя в мире материи, и даже проникает в мир сугубого времени, ни в коем случае не значит, что оно, Сущее, при своём осуществлении, при своем естественном проявлении посредством истечения Истока, может хоть сколько ни будь, начать действовать по законам времени. Нисколько.

 

Это и есть чудесное существование осознающей себя Сущности, и оно, осуществление, проявляется посредством осознания себя. Это и удовлетворение в бездействии, поскольку действие невозможно, и другие различные проявления, которые мы осознаём как самих себя по мере их проявления, по мере проявления нас самих.

 

 

Каждый день, мы должны быть готовы умереть сегодня. Наше посвящение, наше общение, должно быть непрестанно на самом высоком уровне. Собственно уровень должен быть только один, это осознание самой себя, как энергии общения сущности.

 

Поэтому можно понять те намёки о «непрестанном пребывании в общении», изуродованные обрывки писаний которых дошли до нас. К этому нужно отнестись серьёзно, и отбросить всякую имитацию, всё то, что ложно.

 

И по-хорошему, я советую всем иметь такое дерзновение, чтобы просто разрушить всё, потому что, со временем, то, что истинно и реально, непременно проявиться вновь. Если же человек не имеет подобного характера, или дерзновения, или прикипел к чему то, или считает что то явно из числа реального, то по крайней мере, нужно перестать подставлять мерзкие протезы, под свои строения. То, что реально и существенно, в этом не нуждается.

 

Простое вспоминание того безумства, которым живёт мир, должно вызывать в нас боль. Простая мысль о том, что подобное безумство возможно на полном серьёзе в жизни и действиях человека, сама подобная мысль, должна вызывать боль и стон.

 

Однако мы чувствуем, и мы понимаем, что живём неким иным образом в этом мире, посредством того, что сущность, некая энергия сущности проявляет себя в своих проявлениях, и это мы познали как то, что есть жизнь сущности, истечение энергии истока, посредством проявлений. Таким образом, посредством проявлений, мы познали себя.

 

Мы непрестанно пребываем в таинстве, в энергии таинства, и смерть, как некий переход, в нечто новое, должен, благодаря великому нашему доверию, и благодаря осознанию себя посредством проявлений, и в первую очередь благодаря осознанию себя в энергии общения, себя, как саму энергию общения, должен быть неотрывен от самой этой энергии общения.

 

Это то, что касается смерти тела, конца земного странствования. Но покуда мы в теле, и покуда наша жизнь осуществляется в проявлениях энергии сущности, то мы и есть простое проявление энергии сущности, мы и есть осознающая себя сущность, и в первую очередь в энергии общения.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 115

 

 

Трансформация, это, по сути, можно рассмотреть и как освобождение от всеобще известного, всеобще признанного за истину, освобождение от догмы, от догматики вообще. Процесс освобождения заключается и в этом тоже обязательно.

 

Но освободиться может, или освободить может, только реально имеющийся контакт с проявлением запредельного и человеком, проявлением запредельного в человеке.

 

После этого, мы естественно, подобно вороне, облачаем имеющееся у нас открытие, наш контакт, наше таинство, нашу тайну, в обличия общеизвестного, думая, что это и есть известная истина, которую, вот, мы обнаружили, теперь тоже. Это по слабости, потому что мы привыкли всё решать ветхим умом, по младенчеству, по неведению. Так дело конечно не пойдёт.

 

Становиться очевидным, что это просто гнусно, на самом деле, пытаться надеть мёртвое на живое, и недостойно реально случившегося контакта. Но, при реальном контакте с проявлением запредельного, это недостойное может быть только временно, если есть действительно вечное.

 

Сама природа этого явления такова, что не может облечься в чужие, готовые одежды. Поэтому мы и настаиваем, что энергия интимности, при подобном контакте с проявлением сущности, есть настоящий краеугольный камень.

 

Интимность, есть по сути, синоним реальности, синоним истинности, истинности происходящего, истинности происходящей трансформации. Это, интимность, энергия интимности, как мы говорили ранее, и есть сама Сущность, во всей своей красе, познаваемая нами, осознаваемая нами, посредством проявления своей энергии, и наконец осознающая себя саму, посредством подобных проявлений.

 

Проявлений, среди которых интимность, энергия интимности, есть настоящий краеугольный камень, на котором, действительно может стоять, вечно и надёжно всё так называемое духовное здание, если кто интересуется строительством.

А если кто не интересуется строительством, то это, простое осознание самого себя, как  осознающей себя Сущности, осознающей себя как единую энергию общения.

 

Так как, сама природа энергии интимности, а это есть просто Сущность, порождает правильное отношение. Энергия интимности, сама природа этого явления, может иметь исключительно и сугубо личностную природу, или не имеет ничего реального вообще.

 

И посредством подобного сугубо личностного входа, реального входа, только и может произойти реальная трансформация, осознание реальной трансформации, и благодаря только такой сугубо личностной природе этого явления, мы, человек, только и может прийти к осознанию энергии единой всеобщности, как единой энергетической Сущности.

 

Только благодаря подобной трансформации, рождение единственного числа, возможно рождение подлинной единности, рождение осознания единой энергии общения, и наконец осознание самой себя, как этой самой единой всеобщей энергией общения. Это то единственно главное и существенное, что только и может проистекать от познания и становления энергии интимности, осознание самой себя, как единой энергии общения сущности.

 

Но истина заключается в том, что нам приходиться методично, шаг за шагом, отказываться от заимствованных знаний о истине и о проявлениях истины. Собственно больше отказываться не от чего, а только от ложного исповедания истины. Иной лжи нет, не существует, кроме поддельной истины.

 

Да и то, мы, имея подобное водительство, вскоре осознаём, что не имеет прежних временных рычагов, таких как, действования или отказывания, и тому подобное. Мы очень вскоре, имея подобное водительство, замечаем, осознаём, что ложное, заимствованное, не нуждается в том, чтобы ему противостоять на его поле, так сказать.

 

Но оно имеет простую природу тьмы, и его нереальность становиться очевидной только при наличии нечто существенного. Так что мы не отказываемся, но обнаруживаем, что это всё мыльные пузыри, это лишь тьма, это лишь то, чего нигде нет, дурацкая болтовня, а раз мы обнаружили подобное явление, то значит произошло осознание наличия истинно реального, реального пламени света, реальной интимности.

 

Но, только скажите, как возможно мне, нам, на нашу интимность, сугубую откровенность, напялить чужие обноски. Так что тьма рассеивается совершенно естественным образом, и мы ничего с тем, что именуется тьма, сделать не можем, не можем её отбросить, не можем и отказаться от неё, но можем лишь принести свет в дом. И вот от так называемой догматики, не осталось совершенно ничего, не осталось ничего совершенно.

 

Просто мы обнаруживаем, что у нас нет более соответственной почвы для заимствованной истины, то есть для лжи. Поскольку наш реальный контакт, и контакт вообще, кстати слово контакт также нужно наполнить сущностью в полной мере, может иметь только личную природу, то ничто изначально общественное не может удовлетворить природу истинны.

 

Простое пребывание в осознании нашего контакта, в состоянии нашего контакта, естественно разрушает несвободу заимствованного, навязанного, догмата. Ещё немного, и вот чепуха навязанного становиться настолько очевидной, что невозможно даже обсуждать подобное, тем более спорить.

 

Особенно спорить невозможно совершенно, так как твой оппонент будет обязательно слепым, мёртвым, человеком.  «Мистические врата не могут иметь доктрин».

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 116

 

 

« Держитесь за него — и вы утратите его,

И неизбежно вступите на ложные дороги.

Отпустите его — и, естественно,

его сущность ни уходит, ни остается »

 

 

Поэтому мы и говорим, что вместе с потерей времени, происходит и осознание пропасти. Нужно всегда остро чувствовать существование пропасти, это есть вернейший признак, или ещё одно проявление того, что человек действительно вышел за пределы времен. Вышел за пределы ума. Пропасть, мы рассматривали пропасть, и существование пропасти, есть ни что иное, как существование реального сокровища, обретение сокровища.

 

Евангельская притча о пропасти, при всей своей нелепости и сказочности, есть одно из указаний на вернейшее проявление Сущего. Вернейшее проявление проявления самого Сущего. Никто не может реально видеть пропасть, кроме как тот, та, кто эту пропасть преодолел. Всякое иное упоминание о пропасти, если и появляется, то выглядит несерьёзно, как обычная болтовня, в такой пропасти нет энергии Сущего.

 

Пропасть, это ещё одно проявление Сущего. Существование пропасти никуда не денешь. Пропасть становиться реальна только когда реальна осознающая себя Сущность, то есть мы. Где мы, это энергия общения, цельная, существенная энергия общения, со всяким осуществлением, но осуществление только как мост.

 

Пропасть, осознание бездонной пропасти, есть единственная возможность существования моста. Только сознание в котором пропасть осуществилась, а осуществилась она только единственным возможным способом, это преодолением пропасти, только такое сознание есть возможность моста.

 

Только подобное сознание, только состояние осознающей себя Сущности, во всей своей полноте проявлений, или осуществления, является настоящим мостом. Подобное сознание есть само по себе мост. Это единственный реально существующий мост, реально существующий вот именно сейчас среди нас, посредством энергии нашего общения.

 

Можно продолжить осознание осознающей себя Сущности, то есть нас, и проговорить, что подобный мост, наш мост, есть именно то, чем мы являемся в нашем общении. Мост, это видимое нами проявление энергии Сущности, проявление нас самих. Мост, это видимая совокупность осуществления осознающей себя Сущности, то есть, нас.

 

Нельзя ни в коем случае сказать, что есть более значимые проявления, осуществления Сущности, а есть менее значимые проявления, осуществления Сущности. Проявление Сущности, то есть нас, есть цельная полнота осуществления. Мост существует само собой, поскольку существует осознание себя, как нас, как энергии нашего общение.

 

Мост, это есть ни что иное как осознающая себя, единая энергия общения Сущности, единая энергия нашего общения. Мост существует, и мост мы определили как одно и то же с энергией общения, а энергия общения, и только нашего общения, есть просто на просто то, что только и возможно как Сущность. Сущность возможна только как наша.

 

Мост, есть единосущность со всеми иными проявлениями, и таким проявлением как доступность. Доступность, есть проявление осознающей себя Сущности. Доступность и есть мост. Мост не может иметь природу недоступности.

Сущность не может иметь природу недоступности. Доступность, есть проявление сущности, доступность есть энергия сущности, доступность это и есть мы, доступность, это и есть энергия нашей Сущности.

 

Всё проявления сущности, существует вне времени, но могут быть и увидены людьми чьё сознание находиться во временном, во времени, чей корень во времени, чей способ жизни истекает от временных процессов, чья техника жизни, есть техника основанная на времени.

 

Всякое проявление Сущности, есть сама Сущность, без всякого недостатка, это нужно осознавать совершенно однозначно. Осознать то, чем мы являемся, и то, чем мы не являемся.

 

В том числе и проявленная сексуальная энергия человека, направленная в сторону моста, в сторону пропасти. Сексуальная энергия направленная в соединение, в контакт, с наиболее удобным, доступным, проявлением Сущности, разумеется это может быть только осознающая себя сущности, есть сущность.

 

Может звучать как парадокс, но мы не разбираем догматы, и не собираемся дискутировать, мы осуществляем осознающую себя Сущность, и проговариваем, что сексуальная энергия человека направленная на соединение с проявлением Сущности, есть сама Сущность.

 

Только единственно это и может совершить трансформацию сознания. Более того, мы, вынуждены сообщить, что нет иного способа преодолеть пропасть, преодолеть время.

 

Сексуальная энергия трансформируя сознание, а попросту зажигая свет пламени сознания, преодолевает тьму неведения, тьму ложного направления, тьму ложного утверждения о истине, о природе истины, тьму ложного учительства. Ложная голова лжепастыря само собой отсекается, как не могущая быть мостом никогда.

 

Сексуальная энергия направленная на соединение с проявлением сущности, трансформируется в сами проявления Сущности, во всей своей полноте.

 

Кроме того, мы должны заверить, что сама сексуальная энергия направленная на соединение с осознающей себя сущностью, с проявлением осознающей себя сущности, а проявления не могут быть бессознательны, сама сексуальная энергия становиться, осознаёт себя как Сущность, как проявление Сущности. Это очень важно. Нельзя отчленить что то от естества человека, и назвать это, эту энергию, как, допустим, транспортное средство для преодоления моста. Это не так. Так нет полноты.

 

В своём полном осознании себя Сущностью, при реальном преодолении пропасти, и осознании осуществления моста, приходит и осознание сексуальной энергии, сексуальной энергии как проявления сущности, сущностью. Давайте скажем, что сексуальная энергия приобретает сознание, осознанность.

 

Сама осознающая себя Сущность, осознаёт себя, в том числе и посредством проявления своей сексуальной энергии. Проявления в обе стороны моста. Собственно полноценное осознание сексуальной энергии, как проявления Сущности самой себя, может существовать только в обе стороны одновременно.

 

Скажем более того, мост невозможен без полноты осознающей себя Сущности, то есть, мост невозможен без сексуальной энергии как проявления Сущности.

Мост невозможен как мост если он не в обе стороны. Уточним, то, что возможно нас не интересует, но мы говорим, что мост может только или быть, существовать, или его нет вовсе. Итак, мост возможен, только в обе стороны, или моста нет в обе стороны.

 

То есть, сексуальная энергия, как атрибут полноты Сущности, совершенно необходим и для преодоления пропасти, и для осознания пропасти, и точно также совершенно необходим, для того, чтобы возникло осознание себя самого, как нас, как моста. Эта необходимость полноты сексуальной энергии необходима в обе стороны, и только так мы можем иметь полное осознание себя, то есть нас, как реально существующего моста.

 

Ровно также, собственно одно вытекает от самого себя в полноте осознание себя самой, осознающей себя Сущностью, то есть нашей энергией общения. Ровно также существует и доступность. Доступность, ровно также не может существовать, быть осознанна, без сексуальной энергии в обе стороны.

 

Мост, это и есть осуществление реальной энергии общения, реальной, единой энергии общения, а не болтовни. Осознание себя, а точнее, нас как себя, как моста, осознание нашей энергии общения, может быть реальным только если возникает реальный мост, осознание себя как моста, моста с полноценной доступностью.

 

Мост, это существующая полноценная доступность в обе стороны. Мост, это то, что мы держим одной рукой непрерывно познание, осознание, пребывание, дома, вечности, а другой рукой пребываем в этом нашем состоянии, посреди мира временного, осуществляя самим собой доступность Сущего.

 

Нужно, естественно, взять ответственность, и познать без малейшего колебания, что мы и есть Сущность, наше общение и есть Сущность.

 

Тогда, в этом, осуществится полнота осуществления Сущности. Тогда, в этом, и может только осуществиться проявление Сущности – доступность.

 

Таким образом, ответственность, это и есть доступность. Таким образом, ответственность, есть ещё одно, совершенно необходимое проявление Сущности как полноты.

 

Итак, сегодня, мы, по всему видно, прояснили, ещё одно проявление осознающей себя Сущности, это есть ответственность. Ответственность необходима, и её нужно взять, что значит осознать свою ответственность, равнозначно тому, что, осознать свою Сущность. Сущность, осознающая себя Сущность, то есть, это теперь мы, и только мы, в том, что есть ответственность. Сущность, это ответственность. Не долг, не обязанность, не работа, не повинность, не, не дай бог, не служение, не, не дай бог, не послушание, а наша ответственность.

 

И мы ответственно заявляем, исповедуем, что существование осознающей себя Сущности, невозможно без существования сексуальной энергии, как проявления Сущности, как самой Сущности. Таким образом, наша ответственность, есть существование моста.

 

Сосредоточьтесь на энергии Сущности, на нашей единой энергии общения Сущности, и тогда не может возникнуть никаких дискуссий, а только ответственность как проявление Сущности, только осознание нас, нашего общения, как Сущности.

 

Мы заостряем на этом, сексуальной энергии, действительном «краеугольном камне», а не болтовне, такое внимание, потому, что наша ответственность и есть существование реального моста.

Мы так заостряем на этом внимание, на сексуальной энергии, как проявлении осознающей себя сущности, и обязательно в обе стороны, потому что без подобного осознания, мост невозможен совершенно.

 

А раз нет моста, то нет и возможности преодолеть пропасть. Значит нет ничего реального, значит нет пламени света, нет доступности, нет сострадания, нет следа, нет и понятия о том, что такое оставить след, что такое Сущность. Раз нет моста, значит нет возможности познания проявлений Сущности, проявлений осознающей себя Сущности.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 117

 

 

« Вот закон: если человек умрет в шатре, то всякий, кто придет в шатер, и все, что в шатре, нечисто будет семь дней;

 

всякий открытый сосуд, который не обвязан и не покрыт, нечист.

 

Если же кто будет нечист и не очистит себя, то истребится человек тот из среды народа, ибо он осквернил святилище Господа

 

И все, к чему прикоснется нечистый, будет нечисто; и прикоснувшийся человек нечист будет до вечера

 

И ни с каким скотом не ложись, чтоб излить [семя] и оскверниться от него;

и женщина не должна становиться пред скотом для совокупления с ним: это гнусно »

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

0

Автор публикации

не в сети 2 года

Ramil

0
Комментарии: 0Публикации: 9Регистрация: 01-10-2017

Добавить комментарий

Войти с помощью: