Письма Возлюбленной…Преображение 144,1

0
135

 

 

 

Письма возлюбленной… Преображение 144

Посвящяется возлюбленной супруге Наталье

 

 

 

 

Первая часть

Письма 1-67

 

 

 

 

 

 

Письмо 1

 

 

Доверие и ещё раз доверие, доверие к своему, пусть крошечному, но внутреннему опыту, познанию. Подобное доверие, есть уже центрированность. Центр уже обретён, но периферии пока нет, вернее там болтается кто то, под знакомым именем, и даже полагает, что эта его Центр, что  он может его использовать, выгодно продать, конвертировать.

 

Какое то время, эго, будет распухать, и это уже настоящее эго, эго, возомнившее себя представителем Бога, — это духовное эго. Обычное мирское эго, не претендующее на религиозную духовность или исключительную духовность, мы, для ясности, не должны и именовать как эго. Подобное, обычное мирское эго, простое, обычная личность, необходимая для жизни в мире вещей, в мире границ, различений, разделений, выживаний, целесообразности, ежедневных дилемм, всё это, норма, обычность, естественно и невинно.

Принесено в жертву, отброшено, должно быть, духовное эго.

 

Поэтому, мы и говорим, что не видим иной возможной действенной мотивировки, для подобного поступка, для подобного риска, риска ради пустого места в мире вещей, кроме как чувства любви, личной связи с этим вновь открытым вдруг Центром, и взращенным, на этой любви, безоговорочном доверии.

 

Ведь шаг в пустоту, шаг в смерть, шаг в ад, должен быть сделан совершенно реально, а не по уговорам наставника. Приходиться отказываться от реального, внешне благополучного, ложного духовного эго, дарованного обществом, да ещё, плюс, от эго, имеющего уже контакт, личную связь, с личным истоком, с Центром, неведомым, загадочным.

 

Видимо поэтому и есть шанс, видимо, поэтому и есть любовь, способная пойти на голос Истока. Если эго, духовное эго, не имеет этого контакта, этого источника, а просто даровано обществом, традицией, или традицией антитрадиции, то очевидно, что ничего не происходит, не может произойти ничего реального, сколько бы образования, веры, общество не впихнуло в человека. Нужен личный контакт, это камень преткновения.

 

Следование на голос Источника, голос Истока, голос Центра, голос Духа Святого, в христианском варианте, будет всегда стоить ровно того эго, которым наделило человека религиозное общество. Всегда ровно это. Можно даже измерить, — насколько сократился, испарился внешний парень, или девица, настолько и возрос внутренний человек, рождённый из вечности, рождённый из того места, где нет времени.

 

Следование, благодаря силе доверия, силе любви, когда религиозное общество, общество религиозного эго, будет всячески стараться остановить человека, употребляя психические рычаги, пугая, смеясь, и сея семена недоверия к личному голосу Духа Святого. Когда авторитет традиции и всего религиозного общества, обрушивается на это детское, как невинный росток из сухой земли, невероятное знакомство, стараясь из за всех сил уничтожить эту неземную, бунтующую жизнь, подобное следование к самому себе, невозможно, без вспыхнувшего чувства любви, невозможно, без полной отдачи себя на алтарь этому знакомству.

 

На пути подобного следования, будет много убийств своего я, своего эго. Придётся много предавать самого себя, свой авторитет, своё будущее, надежды родителей. По мере того, как внутренний человек, не от мира сего, растёт, соразмерно, внешний, ветхий, должен умаляться, это будут всегда удары, всегда смертельные удары, уничтожающие самого себя, ради любви, ради внутреннего общения, ради и благодаря доверию.

 

Удары не такие, которые бьют только воздух, но реально затрагивающие самосознание. Только скажите на милость, кто может такому научить? Учительство в этом безнадёжном деле невозможно. Нужен личный духовный мастер, нужен личный дух святой, внутренний, которому, человек сможет целиком довериться, раскрыться без остатка. Вся атмосфера, весь воздух, окружающий человека, должен открыться ему живым, и любящим его. Должна быть подобная взаимность.

 

Только подобное доверие, способно сделать человека послушным, без рассуждений, без рассудка, изгоем, отделённым. Только подобное доверие, и любовь, познание себя, растворение в своём Центре, способно со временем, вместить весь мир, таким, каков он есть. Обнять весь мир.

 

Мне кажется, что учительство, то есть, некто возможный мастер, не может учить, не может быть реальным, истинным мастером, если не следует этому же принципу, принципу водительства Духом Святым, но теперь во вне. Пропадая в Центре, шагнув в смерть, родившись от смерти, и таким образом явившись в мир осознанности, человек, или новая Сущность, начинает изливаться в мир, посредством подобного человека.

 

Точно также, как он, преодолевая, следовал, внутрь себя, не позволяя себе, и со временем, и не имея уже рассуждать, точно также и то, что истекает теперь от него наружу, от Центра, на периферию, точно также, не может быть логически обработанным, то есть, принцип остаётся тем же самым, — доверие, жизнь, жизнь только тогда, когда изливается Источник, дух Святой. В этом месте уродство, бывает заметней всего.

 

Трудно себе представить, чтобы подобное могло быть организованно, статистически вычислено. Организованно так, чтобы один подобный идиот, учил другого идиота. Мне, во всяком случае, трудно представить себе подобную организацию. Есть правда, одно обстоятельство, способное на подобную организацию, организацию общения, общения в духе святом, и это организующая сила, энергия, есть любовь. Любовь одного идиота к подобному, но более зрелому идиоту, и наоборот.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 2

 

 

Абсолютно ясно одно, что искусственная середина, создания ложной середины, по имеющимся неким признакам середины как выхода именно за пределы, пределы, путём преодоления главенства противоположностей, подобная искусственность, не способна не только преодолеть крайности, переварить крайности, сделать их, если нужно,

 

биением своего сердца, овладеть ими состоянием цельности, своей безличностной цельности, итак искусственность, итак пределы, противоположности, но и не имеет представления, о той середине, которая не борется с противоположностями, подобно искусственно созданной середине, но эта середина есть, нахождение за пределами крайностей, противоположностей.

 

Имеет место быть некое иное измерение, реальное главенство, при котором, и это ключевое, не происходит никакого подавления, отсечения, насилия, над человеческой природой, но наоборот, происходит полное приятие человеческой природы, возрождение её, переосмысление, познание единства и цельности, целостности, которая находясь нигде, таким образом, поглощает в себя всё без остатка, делает великолепным, сверх благородным, всякая глупость приобретает космическое значение, но о человеческом теле, о его сексуальной энергии, и говорить не приходится,

 

эта энергия становиться в высшей степени уместной, подобно всякой природе, и великолепной, подобно ветряной мельнице, и тоже самое мы говорим о энергии психической, она есть лишь придаток, инструмент, очень сложный, но при обретении Центра, состояния за пределами противоположностей, но не отсечения противоположностей, то в этом состоянии, состоянии единой энергии, психика, подобно, так же занимает, своё достойное место, ведь трудно себе представить сексуальную энергию, да ещё осмысленно направленную, без красоты психических человеческих переживаний, да это просто красота.

 

Итак, происходит самое главное, это то, что противоположности перестают быть противоположностями, сохраняя и приобретая свою полноценную жизнь, путём осознания, путем осмысления, осмысления посредством безмыслия, путём слияния воединый, цельный организм, под главенством этого самого центра, определим его как вневременной, так как потеря смысла времени, главенства времени, исключительности времени, есть критерий этого самого центра, но также, время, качество времени включено в это единое состояние, поэтому мы и даём определение этого состояния, как состояние безвременного во времени, этакое единство и есть осмысленная жизнь, жизнь живая, чьи корни непрерывно в вечности. Время, это и психика, время, это сексуальная энергия, время, это и есть великая возможность, осознать, достичь своего единства, своей целостности, своего центра, обретения полноты.

 

Таким образом, мы знаем, что искусственно сохранять, соблюдать положение середины представляется невозможным, и в высшем смысле глупо. Но наоборот, соблюдение того, что бы ни в коем случае, не впасть в эту лицемерную игру в поддержание искусственной, непознанной середины, и есть соблюдение середины, теперь понятно. Глава, центр, так называемая середина, или есть, осознанна, обретена, или же, этот орган, подменён некой имитацией середины. Соблюдать положение середины невозможно. Середина обретается естественным путем обретения центра. Но противоположности существуют, и преодолеть это естественное состояние путём подавления невозможно, и крайне неразумно.

 

Подавляя, человек не выйдет за пределы, подавляя, соблюдая заповеди, человек не сможет выйти за пределы, но только безнадёжно искалечит себя, потратит время, но его попытки, нужно сочувственно уважать, это тоже поиск, но в неправильном направлении. Но если человек в своём заблуждении будет неистов, то возможно посредством этого неистовства, исчерпать заблуждение, увидеть, что оно ложно, и обратиться к природному источнику своего тела, того, что доступна и не враждебно, и путём сотрудничества с тем, что действительно есть,

 

трансформировать, переродить, осуществить саму главу, главу иного измерения, чьё тело не является ограниченным пределами, и мирно, и с радостью, включает в себя человеческое существо, проявление человеческого существа, это великолепное, теперь уже существо, благодаря тому, что оно обрело глаза, а обретение глаз, совершает чудо преображения всего человека, понимание его космического корня.

 

Итак, напротив, рекомендуется не ограничивать естественные человеческие потребности, но стараться наблюдать их, осознать их главенство, естественность, так как не имеется пока реальной головы, она не осознанна, не было, допустим, рождения свыше, второго рождения, используя классические выражения, Иисуса, или Ошо, а я бы сказал, что выход за пределы, есть просто рождение в свет осознанности, свет внутреннего знания, познания, посредством человеческого тела.

Придётся испить эту чашу, эта рекомендация, не заниматься глупостями, не быть программой, обезьяной, попугаем, но быть, но быть, понимать, своё существо, своё существование. Эта рекомендация быть естественным, есть почти единственная духовная панацея, это здорово сохранит вам жизнь и время. И если даже человек пропадёт в бессознательности, но, во всяком случае, он пил, он испил доступную ему человеческую чашу, это путь, и пусть на этом пути, человек встретит, того, кто не пропал, но вернулся в человечество, с радостной вестью, благой вестью, доколе не придёт полное непротивление, очищения, осознание, через обретения Центра за пределами противоположностей, за пределами, скажем, может, психической энергии.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 3

 

Что же на самом деле значит, не думать. Первое, что видится, это отсутствие завтра, и не только амбиций связанных с завтра, но и страха связанного с понятием завтра, с тем чего нет. А ведь мы живём в мире, который не знает иного способа существования, кроме как существованием в завтра. Всё построено на завтра. Судьба детей завтра, их благополучие завтра, а это значит, что и для меня нет настоящего.

 

Каким образом я могу пребывать в состоянии не думанья, иметь подобное состояние настолько ясным, чтобы оно покрывало своей безвременной энергией всё временное, если мои корни, моё сокровище, во временном. Давайте вспомним хоть, нашего юродивого номер один, пытавшегося учить людей состоянию не думанья, безвременному состоянию, Иисуса, и его простые в своей прямоте слова: «где сокровище ваше, там и сердце ваше будет».

 

Это буквальный синодальный перевод, имеется ещё вариант, вместо сердца, употребить слово душа. Но нужно понимать, это выражение так, что, где сокровище ваше, такова ваша реальность, таково ваше реальное положение, таково ваше бытие, такова ваша вечность, безвременная вечность, сознание, во временном, или временная, несуществующая теперь, вечность. Но вечность не может быть в будущем, вечность не может быть завтра.

 

Имение подобного вневременного сокровища, которое теперь, которое есть «не думанье», нейтрализует понятие завтра, то есть, завтра, не то, чтобы, доминирует, доминирует временность, но само понятие завтра, перестаёт существовать, а значит, перестаёт существовать всякая временность, нереальность. Факт в том, что перестаёт существовать некое слепое подвластие времени, и просто, состояние «не думанья» нейтрализует такой параметр, время перестаёт быть.

 

Но, парадоксально, но безвременность, или нечто вечность, может существовать во времени, не думанье, может существовать во времени, а это, так же значит, что подобное состояние может происходить в теле, в человеке. Да, на самом деле, взор «не думанья», здесь на земле, в теле человеческом, среди мира людей, людей жестоко обременённых временем, обманутых понятием завтра, а завтра, это будущее, а будущее, это время, а время, это временность, будущее, это всегда то, чего никогда не бывает, так вот, взор подобного состояния, безвременного во времени, это взор ребёнка.

 

И, конечно же, Иисус, опять поясним, поясним по случаю пребывания теперь в состоянии «не думанья», имел ввиду, подобного ребёнка. Но так же очевидно, что невозможно познать подобного ребёнка, невозможно вкусить от этих беззаботно-радующихся, широко открытых глаз, иначе, как самому выйти за пределы времени, погрузиться в состояние «не думанья», обрести в этом состоянии, своё сердце, своё сокровище.

 

Ну и для большей радости нашей, приведем и третье выражение от нашего великого идиота, а это, надо сказать всё его выражения, выражения от детских глаз, эти выражения, так легко отделить от разбойничьих приписок, чужих перетолкований, это очень легко сделать человеку с глазами и сердцем, находящимся в состоянии «не думанья», итак: «остальное всё приложиться вам», при сердце, питающемся от корня не думанья, от корня вневременного во времени, имеющего своё сокровище именно там, имеющего свой «краеугольный камень», именно там, раз уж, дом построен на подобном неколебимом фундаменте, то, из подобного состояния вытекает, неназойливо вытекает, удовлетворение и во времени, то есть, «всё приложиться вам, ищите прежде Царствия Божия».

 

На самом деле трудно очистить Иисуса. Сам Иисус нуждается в очищении. Для того, кто «чист», нашёл в себе те детские глаза, окунулся в состояние «не думанья», вышел за пределы времени, вышел за пределы, Иисус предстаёт чистым, ведь клевета не может быть принята теперь. А его исключительная божественность, есть его исключительная клевета. Конечно он человек, и он в первых, и в последних, человек, но зато какой. Человек вечность, человек с детским взором.

 

» 21     ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше.

22     Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то всё тело твое будет светло;

24     Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть.

26     Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и корень их  питает их.  Вы не гораздо ли лучше их?

Посмотрите на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут;

29     но и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них;

33     Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам.

34     Итак не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы.  »

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 4

 

Правильно потому, что он ничего не делает, но всё лишь случается, осуществляется. Почему ничего не может быть неправильным, почему не может быть раскаяния? Конечно, мы часто говорим об этом, и об этом стоит говорить, и стоит ещё больше молчать. Пожалуй, это единственное чудо, преображение внешнего, заметим, любого внешнего, при наличии живого источника, при наличии, то есть, осознании, личного, то есть, конечно, безличного, безвременного источника, истекающего в мир, истекающего посредством осознания, такого вот, Центра, центра, трансформирующего любое внешнее проявление.

 

Трансформирующего в сторону великолепности, высшей степени мудрости, красоты в единстве.  Так что, это, и правильным назвать нельзя, так как нет ничего неправильного, неправильного в этом состоянии, подобное состояние, вышло за пределы, правильности и неправильности. А что же это значит? Это значит, что подобное состояние вышло за пределы личности, и теперь движется не личность, а движется сущность, и поэтому, всё становиться существенным. Если нет ложной личности, чьё питание во всём временном, если это осознанно и преодолено, то остаётся только существенное.

 

Где существенное, конечно же, даже никуда и не движется, оно не может и двигаться, так как наполняет собой всё. Оно лишь осознаёт и трансформирует. И, конечно же, это, есть состояние недуманья, познание посредством сущностного недуманья, познание посредством сущностного прозрения, прозрения сущности всех вещей, а сущность всех вещей не имеет параметр временности, и сводится к единому, сущностному. Безличностное состояние сущности, вот откуда исходит, истекает, трансформация, осознание всего, исправление всего временного. Это, и есть, единственно возможная личность.

 

Подобное истечение, это и есть то, что возможно понять как личность. То есть, это безличностная личность. Похоже, это ещё одно наше «ноу-хау», — безличностная личность. То есть, опять мы возвращаемся на круги своя, то есть, говорим о безвременном во временном, как едином. Поэтому, невинность, любая природа, есть часть подобной личности. Вот мы и добрались до безвременной личности, где нет личности как эго, и где безвременность, как нечто вечность, включает в себя параметр времени, как аспект. Временное, есть вечное.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 5

 

Назовём это как захотим, но лишь бы это было с нами, существовало посредством нас, в нас, так, что бы это, и были мы, цветы…?, тогда цветы не важны, возможно, что это растение, не цветёт вовсе, или цветёт лишь раз, или оно сразу плодоносит, или плодоносит, а потом цветёт, это неважно, и эта важная неважность, цветы неважны, но цветы настолько неотделимы от корня, от этого, которое есть у нас, что корень и есть цвет, корень и есть плод, корень и есть красота.

 

Медитация, поэтому нам и известно совершенно, что медитацию невозможно делать, но медитацию, возможно, найти, или, наверное, медитация находит тебя. Когда Иисус, говорит «бодрствуйте», то, что он говорит? Ведь бодрствовать невозможно, возможно знать бодрость, знать нечто истину, возможно, влюбится в нечто непознаваемое, стать этим. Истина сделает своё дело, «не думанье» сделает своё дело, совершит осуществление, а любовь, и любовь, это познание истины, любовь, это соединение с домом.

 

Когда пророки говорят «на стражу мою стал я, чтобы слышать, что исток говорит во мне», то, что они говорят? Они молчат о любви, о познании любви, о познании корня, их не заботит, сам процесс бодрствования, стражи, башни, это просто удобная позиция, и если она становиться вдруг неудобной, лицемерной, то мы легко поменяем её.

 

 

 

 

 

 

Письмо 6

 

Скрыты, и конечно мы понимаем, что они напоказ, и напоказ со всех сторон, но только нет способности видеть того, чего нет, нет способности видеть пустоту, короче, нет способности видеть. Видеть пустоту, и есть то настоящее, что даёт осознание слепоты, пустота делает зрячим. Тайна пустоты, это и есть тайна корней, то есть, по существу, корни, это то чего нет, и когда то, чего нет, становиться главенствующим, живым, познанным, одушевлённым, то и человек становиться одушевлённым.

 

Великое, видится из далека. Жизнь не увидишь, пока не посмотришь с высоты смерти. Критерий, это пустота, живая пустота. Радость, это конечно хорошо, но она всего лишь злость. Так если нет разницы между радостью и злостью, то, что же реально. Живая пустота реальна, хоть и не видна пятью чувствами, но она вызывает состояние удовлетворения, а удовлетворение это не радость, удовлетворение, это отсутствие желаний, удовлетворение, это состояние завершённости, состояние, при котором чувствуешь, что уже успел, состояние полноты, полноты за гранью ума и психики.

 

Но пустота, или безвременность, играет игру под названием прозрение человека, прозрение посредством любви, любви ведущей к удовлетворению, ведущей к полному покою. Игра становиться особенно интересной, когда происходит прозрение человека, и человек становиться способным видеть пустоту, начинает понимать пустоту, отдаёт ей своё глупое сердце, влюбляется в пустоту, любит пустоту. Но пустота не так проста, она тут же вовлекается в игру, и начинает активно в ней участвовать, пустота, это великая, бескрайняя, возлюбленная.

 

Такова пустота, но игра прекрасна, эта вечная игра, где человек, познаёт себя, посредством познания пустоты, познаёт смерть при жизни, познаёт рождение новой жизни, новой жизни от пустоты, где семя новой жизни, это смерть, а сила смерти любовь. Такова игра, такова пустота. Теперь рождена пустота во времени, теперь рождена вечность во временность, и игра продолжается в том, что временности больше нет, хоть время и продолжает быть, временности нет, но вечность облеклась в одежды времени, временности. Такова игра, такова колоссальная энергия пустоты, и все, что есть в мире временности, это лишь обрывки пустоты.

 

С вершины пустоты, можно видеть великое, вечное можно видеть с позиции вечности, и как сразу зрение, или пустота, обращают в подлинный мусор тысячу ненужных вещей, но ненужны они только потому, что пустота не оживила их своим сокровищем, своей игрой, своей любовью, и как по-вашему, можно смотреть на загадку безвременности, загадку бестелесности, загадку смерти, когда посредством этой красивейшей игры, игры без дураков, вдруг пропадаешь в пустоте, вдруг рождаешься из пустоту, вдруг  понимаешь цену личности.

 

В игре, в любовной игре, куётся доверие, но доверие к чему, когда тебя не стало, и ты вдруг облёкся этой пустотой, как единственной одеждой. Самой прекрасной одеждой. Первое слово рождённого в мир, это девочка, это мама. Как вам такая мама — пустота. Это хорошая игра. Давайте ничего не выдумывать, а то, мы будем дураками.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 7

 

 

Мы много говорим, что есть подобный опыт, опыт выхода за пределы времени. Этот опыт, потеря качества времени, есть наиболее потрясающее переживание вечности, или то, что мы ожидаем под этим названием. Потеря значительности параметра времени, естественно имеет отношение к пережитому в прошлом, но прошлое, это, пережитое исключительно во времени, нечто временное.

 

Никогда, ничто безвременное, вечное, вневременное, не может, не переходит в категорию прошлого. По личному опыту можно заметить, что подобные переживания, всегда вневременны, всегда необычайно свежи, актуальны, так сказать, подобное нельзя отнести к прошлому, как мы относим к прошлому все те события нашей жизни, которые понятно относятся к временным переживаниям. Итак, безвременность, нечто вечность, опыт вневременного, не знаёт понятия прошлое, оно всегда сейчас, оно всегда теперь, и оно всегда едино, и не раздельно.

 

Далее, следуя от единого, от безвременного, мы движемся в течение времени, психики, ума, противоположностей, временности, в царство надежд, стремлений, разочарований. Но это всегда бессознательность, как ни прискорбно так говорить. Это, всегда непознанность Центра, всегда нецентрированность. По подобному же принципу, не может быть и будущего, и по подобным же причинам, этакое будущее есть. Насколько человеческое существо может задержаться в подобном провале, между прошлым и будущим, неизвестно, это тема для фантастов.

 

Мы же, как и раньше говорим, что человек в подобном состояние, не может быть судим, по причине бессознательности. Подобное откровение, есть естественный процесс, состояние, вытекающее от состояния единого познанного Центра. Подобное откровение, не есть нечто, неведомо духовное, это должен переживать, любой человек коснувшийся состояния единого безвременного существа. Так радостно, что у автора, мы частенько находим подобные высказывания.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 8

 

Нужно свидетельствовать, свидетельствовать самому себе, фиксировать, свидетельствовать самого себя, своё состояние, когда состояние не суждения, не осуждения, не осуждения никого вообще, есть твоё собственное, основное состояние бытия, а это и есть основное состояние Бытия.

 

Бытия вневременного, вневременного во времени, вечного существования, это состояние Сущее, состояние осознающего Существа, состояние неосуждения, подобное состояние, собственное, но не личностное, состояние, состояние выхода за пределы временности, времени, умственных оценок, критериев целесообразности.

 

Это и есть состояние единой безличной личности, безличной сущности, где некая личность, несущественна, подобно времени. Но мне больше нравиться полагать, что состояние центрированности, состояние сущности, и есть настоящая личность, проблема лишь в том, что мы привыкли подразумевать под понятием личности.

 

Это явный признак, кроме ещё других нами замеченных, осуществления, пробуждения, осуществления Центра, осознания Центра, безвременного Центра во времени, явный признак того, что человек центрирован посредством осознания вневременного Центра. Это всегда сопровождается потерей свойств времени, попросту остановкой времени, того, что время становиться состоянием, от, «не очень важным», до, «совершенно несущественным», благодаря осознанию Центра, благодаря подобному вневременному стержню.

 

 

Как же можно требовать, чтобы человек, не имея осознания собственного Центра, вневременного центра, жил в состоянии прощения всех, прощал всех, не судил никого. Более великого заблуждения, свидетельства слепоты, просто преступления, вводящего в самую дремучую ложь и лицемерие, трудно было бы изобрести.

 

Безусловно, люди, описывающие Евангельские события, слышали, что называется, «звон, да не знают где он». Безусловно, такой критерий, потери качеств времени, временности, как не осуждения, полное не осуждения никого, есть реальное учение просветлённого, центрированного человека, в данном случае Иисуса.

Но авторы Евангелий, сделали то, что смогли, утеряв смысл, утеряв зерно Центра, не имея центрированности в самих себе, или же, сама история формирования канонических Евангелий, и вообще писаний, сыграло с просветлённым, вневременным во времени, учением, злую шутку, превратив живое в мёртвое, дух святого источника в мёртвую заповедь.

Как такое может быть? Но как такого быть не может?

 

«Не судите, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены; прощайте, и прощены будете; давайте, и дастся вам: ибо, какою мерою мерите, такою же отмерится и вам.

 

Может ли слепой водить слепого? не оба ли упадут в яму?

Ученик не бывает выше своего учителя; но, и усовершенствовавшись, будет всякий, как учитель его.

Нет доброго дерева, которое приносило бы худой плод; и нет худого дерева, которое приносило бы плод добрый, ибо всякое дерево познаётся по плоду своему.

 

Добрый человек из доброго сокровища сердца своего выносит доброе, а злой человек из злого сокровища сердца своего выносит злое, ибо от избытка сердца говорят уста его.

Что вы зовете Меня: Господи! Господи! — и не делаете того, что Я говорю?

 

Всякий, приходящий ко Мне и слушающий слова Мои и исполняющий их, подобен человеку, строящему дом, который копал, углубился и положил основание на камне; почему, когда случилось наводнение и вода напёрла на этот дом, то не могла поколебать его, потому что он основан был на камне.

А слушающий и неисполняющий подобен человеку, построившему дом на земле без основания, который, когда напёрла на него вода, тотчас обрушился; и разрушение дома сего было великое.   (Лк. 6:37) »

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 9

 

 

Знакомство с вкусом безвременьем меняет отношение к тому, что подразумевают под смертью. Сила или страх смерти, это, конечно, укоренение во времени, во временности. Говорить о вещественных привязанностях, это обычно, но мир вещей, и мир психики, это мир времени, временный мир. Вторичный, не основной мир, и без основного, безвременного стержня, совершенно безумный. Страх смерти естественен, но страх смерти, как потери, остановки времени, когда кроме времени ничего нет, должен быть совершенно невыносим.

 

При выходе за пределы времени, фактически пропадает основной страх перед остановкой времени, пропадает основной мотив страха перед смертью. Что происходит?

По сути, время, вещи, психика, это и есть ужас и сила смерти, а когда ещё при жизни, теряется отождествление, психическая зависимость, по причине чуда остановки времени, по причине чуда обретения Центра, и не только Центра, но и некоего истечения от вневременного Центра, Источника, во время, так, что и психика вновь функционирует, и вещи находят своё прямое применение, но нет зависимости, нет отождествления, конечно, то, то словно, смерть меняет вместе с потерей силы времени, и свою силу.

 

Здесь можно вспомнить слова Павла, «смерть, где твоя победа», и можно вспомнить свою реакцию на подобные словечки, будучи полностью укорененным во времени. Поэтому и понимаешь теперь, людей, бережешь уста, для «умеющего уши». Можно ещё конечно вспомнить и слова Иоанна из Откровения Иоанна, где, где то под конец, в этой аллегории, красивой песне, есть место, где некто ангел, а там много ангелов, Иоанн не скупился на персонажей, восклицает, что «времени больше не будет», так как невеста подготовила себя, и начинается свадьба, короче, брачный пир, соединение, и, загадочное, «времени отныне больше нет», ну да мы отвлеклись.

Да и ещё много и много, можно, что вспомнить и пояснить, просветить нашим светлым оком, из писаний, но главное, что нашим, единым.

 

Сила Источника, сила пребывания у Источника Бытия такова, что смерть меняется до неузнаваемости, и из нечто отталкивающего, приобретает свойства нечто непознанного, нечто предстоящего грандиозного путешествия. Дело всё в том, что испив однажды от вневременного источника, уж боле невозможно вновь поработиться временному, это уж боле невозможно. Что-то, на самом деле умирает, умирает что то, на самом деле, чего то нет, и вроде всё на месте, но этого, его уж боле нет, други моя.

 

Если бы не источник, если бы не изливание во время, или даже не во время, что есть по существу время, ничто, есть просто вечность, единая вечность, так вот изливание в вечности, и как ни крути, есть то, во времени, то, что и есть твоя жизнь, то, что ты разделился и слился, познал, короче, это и есть весь смысл жизни, но это очень и очень высоко, высоко, когда сама пустота, облекается в одежды, в плоть, допустим, и общается, с тобой, что может быть выше этого, но и ниже этого, уж боле невозможно ничего, нет уж боле ничего, поэтому и говорим, что обратной дороги нет, сбежать не получиться, так вот, если бы не это, то мир бы был в точности похож на вокзал, вокзал для двоих, вряд ли, наш дорогой Рязанов, снимал об этом, хотя всё может быть.

 

Но и вокзал становиться необычайно благороден и изыскан, ведь есть главное, что составляет полноту вечности, когда временное становиться вечным, это общение. Но не будем трогать святое, общение, это и в правду святое, но нужна полнота, нужен реальный Центр, стержень, тогда какая там смерть, нет времени нет и смерти, нет времени и есть осознание жизни, того, что жизнь великолепна, и всё же благодарю тебя за это великолепное общение, за подобную красоту общения, за глубину подобного общения, за то, что есть.

 

 

И Ангел, которого я видел стоящим на море и на земле, поднял руку свою к небу

6       и клялся Живущим во веки веков, Который сотворил небо и все, что на нем, землю и все, что на ней, и море и все, что в нем, что времени уже не будет;

7       но в те дни, когда возгласит седьмой Ангел, когда он вострубит, совершится тайна Божия, как Он благовествовал рабам Своим пророкам.

8       И голос, который я слышал с неба, опять стал говорить со мною, и сказал: пойди, возьми раскрытую книжку из руки Ангела, стоящего на море и на земле.

9       И я пошел к Ангелу, и сказал ему: дай мне книжку. Он сказал мне: возьми и съешь ее; она будет горька во чреве твоем, но в устах твоих будет сладка, как мед.

10     И взял я книжку из руки Ангела, и съел ее; и она в устах моих была сладка, как мед; когда же съел ее, то горько стало во чреве моем.

11     И сказал он мне: тебе надлежит опять пророчествовать о народах и племенах, и языках и царях многих (Откр. 10)

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 10

 

 

Ни один интеллектуал не согласиться с этим, не сможет отрицать своё величие, своё существование. На самом деле ничего не может быть сделано с помощью ума, без укоренения в «не уме», в «не деланье».

Если бы меня спросили «как молиться», то мне нужно было бы донести именно этот момент в качестве ответа на вопрос, это было бы настоящим «Отче наш».  Автор, это потрясающее свидетельствование энергии этого «не ума», ведь говорить тридцать лет об одном и том же, это и есть свидетельство Центра, Источника, «не думанья», как обретения дома, обретение и потеря всего.

 

Ум постоянно задаёт вопросы, и ладно, что внешние вопросы, со временем перестают быть значимыми совершенно, и соответственно и ум перестаёт задавать подобные вопросы, раз завтра нет, то нет вопроса о завтра. Но вопросы касающиеся внутреннего мира, того же самого состояния «не ума», не думанья», того, что осознанно под Центром, а по сути, Центр, это остановка времени, именно Центр — это есть остановка времени, но это состояние остановки времени, состояние «не думанья», навык «не ума», становиться усвоен, осознан во времени, в некотором движении, и отсюда, возможно слышать слабенький вопрос, но всё же вопрос, о следующем шаге, шаге в этом состоянии, шаге во времени, для безвременного.

 

Но разве мы сделали хоть один единственный шаг в вечности, в поисках, в обретении, в движении или в нахождении, в этом состоянии Центра, состоянии остановки времени во времени. Нет, конечно, не сделали. Ошибки сделали, но безвременье во времени, Центр, трансформировал всё. Я — пошло, это должно быть очень сильно «вчерашний день», но есть «не я», которое я, я «не ума», я «не думанья», я осуществления сущности, где смерть, смерть пошлого, самая значимая метка. Нужно быть, и нужно осознать, что состояние остановки времени, остановки времени во времени, состояние центрированности, не предполагает, не задаёт вопросы и не отвечает на них, в состоянии остановки времени, нет, не возможен процесс мышления, процесс осознания — да, но не процесс думанья. Само же время, как инструмен, никуда не может убежать от вас.

 

Само пребывание в состоянии Центра, каждый глоток «от не ума», даёт направление, направление, которое нужно лишь принимать, просто принимать. Подобные вопросики, вопросики о завтра, о следующем шаге, в сфере духа, давайте будем воспринимать, как наше позволение, осознанное позволение уму, времени. И разумеется, мы не можем, хоть как то реагировать на подобные, каверзные намёки-вопросики, и не может по естественной причине пребывания всего нашего существа в состоянии безвременья, в состоянии существенности, в состоянии остановки времени, в состоянии Сущности. В этом состоянии, этому состоянию, принадлежит всё наше, известное нам человеческое существо, и тело, и психика, и ум, то есть время.

 

Нет, конечно, ни один шаг, то, что мы действительно осознали, как нечто шаг в вечности, а по сути, это только один шаг, всегда есть, и будет осознан, этот только один шаг, будет увиден, и увиден, конечно, только с высоты или глубины Центра, оси безвременья, которое и есть зрение, работающий зрительный нерв, живое зрение, «свеча поставленная на подсвечник». Но достаточно того, что свеча-Центр-остановка времени, горит, «всё остальное приложиться вам», почему бы не держать свечу в руке, ведь рука это наиболее естественное, что можно охарактеризовать как подсвечник. Не заморачивайтесь, просто осуществляйте безвременную существенность во времени. Итак, мы немного отвлеклись от темы, «нет конечно» но продолжим о свете, итак, свеча, это свет, свеча, это зрение, свеча, это дом, свеча это возможность общения, свеча, это тепло, свеча, это возможность всего, и конечно свеча, это отсутствие слепоты. Свеча, это так интимно, в конце концов, да и не в конце концов, а в начале начал. Свеча, это возможность секса, возможность правильного направления сексуальной энергии.

 

Итак, нет конечно, не был сделан нами, ни один подобный шаг, а на самом деле единственный. но реальный шаг, путём ответа на вопрос о завтра, и даже, и даже в первую очередь, на вопрос о нечто духовном шаге, когда все остальные шаги вопросы ответы, уже не предпринимаются, не воспринимаются, по определению, или по познанию, осознанию, по естественному отсутствию их. Внесли свечу, и сразу пропали все несущественные вопросы о завтра. Вечность на дворе, в доме тепло, горит свет свечи.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 11

 

 

Таинство заключается в том, что пропадает момент таинства, вернее не пропадает, а элементарно отсутствует, такая вот, совершенно правильная вещь, но совершенно бесполезная. Поэтому мы здесь и подчёркиваем, что подобные слова не «утрачивают», как нечто утрачивают, некогда имевшие, но нет, утрачивать нечего, бесполезность, это естественное состояние подобных слов.

 

Помните теорию, что оказывается проволока, по которой передаётся электричество, в себе не несёт электричество, а электричество несётся только по поверхности этой самой проволоки. Слова это проволоки. Между проволоками под напряжением и просто проволокой нет никакой разницы, только разве невозможно зрение, но слепота принимается за зрение и тому подобное. Но что же делать?

 

Наблюдать то, как происходит ток электричества, предоставить всё права электричеству, то есть, отказаться от всех прав. Что значит «Дух Святой»? И как он проявляет себя?

 

Определённо можно сказать одно, отметить один критерий. В момент передачи электричества, в момент истечения Духа Святого, познать его мы не можем. Мы может лишь быть настолько чуткими, что, по истечению, через некоторое время,  уже во времени, понять, осознать, что была передача. Вот это критерий.

 

То есть, в момент передачи, ум не может работать на процесс передачи вневременного, ум действительно может быть занят чем угодно, и лучше всего, чем ни будь невинным. И если подобный ум есть уже некий придаток, этого состояния пустотности, безвременности, безличностности, то подобный ум, способен, и, как правило, осознаёт таинство, передачу, и может перевести «непередаваемое» на общечеловеческий язык. Может потому что сам таков, сама основа безличностна, безвременна, бесправна, может, потому что она ось, может, потому что, ось, а ось это ось. Осуществление из мёртвой проволоки, проволоку под напряжением.

 

Проволока под напряжением, это уже зрение, но со стороны, обе проволоки совершенно идентичны, кроме этого, как мы говорили, что сама проволока к электричеству не имеет никакого отношения. Одним словом, можно сказать, что есть искусство быть проволокой под напряжением.

 

Итак, подобный ум, не только знает истину, но и обладает истиной, он и есть сама истина. Подобный ум, уже есть воплощённая истина, и в этом и есть полнота, чтобы вневременное, безличностное, бесправное, пребывало во времени, полноценно, и несла свет сознания. Но для кого?

 

Это пожалуй один из сложнейших вопросов. Мать кормит только детей.  Путь приготовлен только для спотыкающихся ногами.  Мастер существует только для ученика. Любовница для любовника.

Итак, передача духа святого всегда личностное таинство, но выходит за пределы одного человека посредством любви, доверия.

 

Любовь неустанно куёт доверие. Процесс осознания любви к безвременному, любви к безличностному, есть доверие. Доверие, это состояние безвременности во времени, состояние безличностной личности, осуществлённой пустотности.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 12

 

 

Необходимо согласиться с критикой текста, автором, на поверхности элементарные вещи – «потерять богатство дхармы», а то, что возможно представлять под дхармой, мы уже определили довольно чётко, так вот, потерять подобное состояние конечно же невозможно, и более того, страх перед потерей, говорит о нереальности, о простом не понимании, о не имении, этой самой дхармы.

Как можно потерять голову. Познание состояния «оси», ведёт к немедленному обесцениванию всего остального, и в том числе и всевозможных страхов, хотим мы этого или не хотим, предпринимаем усилия, или не предпринимаем. Как только зажёгся условный свет, тьма тут же исчезла, и более того, стало ясно, что тьмы как таковой не существует, но существует отсутствие света, или отсутствие познания дхармы.

 

Так что потерять это уже невозможно, и невозможно принципиально, по той простой причине, что Это, то, что познано и осознанно, и есть то, единственное реальное, что определяет существование и не существование, так что глупость переживания по этому поводу, говорит сама за себя. Имеется определитель, знаменатель, источник, ось, и теперь, от логических рассуждений, от ума, и концептуальных раскладок, ничего не зависит в корне. Стало очевидным, что бесполезно сражаться с тем, чего нет.

 

Есть правда один единственный момент, в котором, сохранение, забота, ограждение, играют большую роль, — это момент весны, знакомства, проявления любви, осознания любви. Но сама любовь, и есть гарант этого ограждения, если надо, и гарант того, что будут отсутствовать всяческие ограды, и заборы, делающие поддельных любовников. Слово то какое… Поддельные любовники, это видимо те, кто расписались в загсе. Итак можем ли мы говорить о более подлинном гаранте ? Нет, не можем.

 

 

Так что, потерять сознание сущности невозможно, а поговорить об этом можно. Но с другой стороны, нужно сказать, что именно теперь, при состоянии обретения, хоть это не обретение, а скорее осознание, осознание посредством познания, «дхармы», обретают своё подлинное значение и ум, то есть, параметр времени, время обретает существенность, а отсюда, отпадают и многочисленные ошибочные, неполноценные суждения по поводу и того и этого. Всё становиться на свои места. И так называемая логика, концепции, а проще всё подобное сказать одним словом, это – ум, обычный ум, действующий во времени, вопрошающий во времени, упорядочивающий во времени.

 

Обретается совсем другое качество этого самого ума, и нельзя сказать, что он становиться лучше или хуже. Качество меняется существенно. Но есть, одно, осознанное с позиции Оси, определённое, свойство, подобного ума, имеется один критерий, временного ума, при имеющемся вневременном центре, — это то, что есть понимание, что ум мёртвый. Сам ум мёртв. Ум, мышление, и то «я», что породило подобное мышление, мертво. Вот это и есть та единственная смерть, что необходима.

 

Ум не одушевлён, «я», личность, порождённая подобным умом, не одушевлена. Это трудно и практически невозможно принять, но слышать об этом необходимо. Теперь мы можем понять и утверждения просветлённых мастеров, утверждений надо сказать жёстких, что у обычного человека пока нет «души», но есть только возможность психических переживаний, но психика полностью основана во временности. Да, по обретении «Оси», психика приобретает своё подлинное значение, подобное уму, психика становиться неделимой частью всецелого, становиться самой осью.

 

От обычного ума, буквально, смердит мёртвостью, но запах не слышен, все мёртвые. Как тут не вспомнить опять Иисуса, что живые только те, кто, уподобился ему: «предоставь мёртвым погребать своих мертвецов». Конечно, это утверждение, как и все прочие, дошедшие до нас обрывки учения, во первых игнорируются, а если это сделать сложно, то  тщательно замаскировываются, чтобы не смущать поданных. Иезекииль сетовал по этому поводу: «за то, что они вводят народ Мой в заблуждение, говоря: «мир», тогда как нет мира; и когда он строит стену, они обмазывают ее грязью, скажи обмазывающим стену грязью, что она упадёт».

 

Что же произошло, и почему это так? А это так. Просто мы не знали ранее ничего по настоящему реального, живого, сущего, были не центрированы, не имели реальной оси, а имели лишь бутафорский центр, что дало нам общество, а по познании этого, пришло познание  и сущности ума и всего остального. Теперь ум занят обслуживанием человека, то есть, Центра, то есть, Оси, а не человек обслуживает, потерян, в механике ума.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 13

 

 

Поэтому, так называемый мастер и ученик, есть одно и то же, конечно же, одно и то же. Разница лишь в том, что Мастер, словно случайно оказался здесь, вдруг осознал где он и что он, он проник сюда, исполняя полноту сущности, полноту и цельность существования. Мастер всегда только проникает, как нож, как молния в этот мир, в это измерение, скажем так, не совсем правильно конечно, слово это, измерение, но то, что проникает как нож острый, в этом не может быть сомнения, он убьёт, настоящий мастер, обязательно отрежет от тебя огромный кусок мёртвого мяса, и позволить, дать силу этакому убийце, может только любовь.

 

Сама психика мастера, само его тело, само его время, случайны, да конечно эта случайность закономерна, такова полнота, но он сам не здесь, мастер это корень, сам он лишь посмеивается над тем, что происходит вокруг него. Сам он не здесь, и именно поэтому он здесь всегда словно случайно, в любой момент он готов уйти, он здесь случайно, это то, что касается его корня, всего его существа. Ну как здесь не вспомнить пророка Иеремию: «Для чего Ты — как чужой в этой земле, как прохожий, который зашел переночевать? Для чего Ты — как человек изумленный, как сильный, не имеющий силы спасти? И однако же Ты, Господи, посреди нас».

 

Да, конечно же есть, среди так называемых иудейских пророков, пророки, просветлённые люди, точно передающие состояние мастера в этом миру.  Это то, что касается мастера, а что касается ученика, то, он, точно также случайно, случайно оказался у Центра, у Оси, случайно прикоснулся к этому самому корню, специально коснуться Оси, корня существования, невозможно, потому что невозможна здравая мотивация. Он, тот кто ученик, весь ещё случайно там, вдруг, невероятно, и вся его суть, вся его сила, весь его корень, ещё находятся во временном. Вот в этом, мастер и ученик, которые являются неделимым одним и тем же, одним целым, одним существом, похожи.

 

Один зашёл переночевать во временное, другой зашёл переночевать в вечное, но оба зашли переночевать, так случилось. Мастер, его нахождение в миру, было бы совершенно неоправданно и невыносимо, не будь ученика, но они не два, они есть всегда одно. Ученик это просто цельность мастера. И мастер, это знает всегда, что они одно, но ученик познаёт это со временем. Мастер, хоть он и во времени, но он вне времени, для обычного человека, мастер, это мёртвый человек.

 

Мастер совершенно отстранён от мира, и если бы не ученик… Ученик, это то, ради чего Мастер не уходит пока, ученик, это венец мастера, ученик, это подлинность мастера, любовь между ними, это его единственно возможная весна, его единственный смысл жизни в теле. Больше для мастера, нет и не может быть, ничего стоящего в этом мире.

 

И хоть ученик и многого не понимает, но он понимает главное, а главное, это тот открытый им случайно, мастер своего сердца, да, если не открыт мастер в сердце, не услышан и не принят зов духа Святого, так называемого «духа святого», в своём собственном сердце, то и внешний мастер, будет для подобного, слепого и глухого человека, просто неким нелепым идиотом. Поэтому и милый друг, никто не может принять по собственной воле, этой сущности, быть учеником. Быть учеником, это не в силах временного, не во власти эго человеческого.

 

Сначала, это голос собственного сердца. Мастер, для ученика, это всегда источник энергии, отражающий его собственный открытый источник энергии. Мастер, это пример, это опора. Мастер, должен ради любви, и ради самого себя, прокладывая путь для ученика, принять страдания от бессознательной толпы, вот в чём единственный смысл поруганий, и единственный смысл страданий, это придаст ученику силу, силу быть со своим голосом духа святого, внутренним голосом, силу не бояться быть против толпы, силу не бояться быть изгоем, быть вне толпы. Но и мастер и ученик, есть одно и тоже.

 

И это, то, что они одно и тоже, есть сердцевина всего что может быть. В этом процессе происходит настоящее становление Мастера, его полнота, завершённость, нет абсолютно ничего, чего бы, не доставало ему, после того, как появился ученик. Ученик, эта воплощённая любовь Мастера, это весна. Скажем ещё горячей, — ученик, это и есть «Богородица», ученик, это скрытая Богородица, именно поэтому есть невозможность в этом.

 

Слово богородица, конечно с заранее встроенным смыслом, а этого не должно быть. «Богородица» должна родиться, а что бы кто то родился, кому то, нужно непременно умереть, кому то, порождённому умом. Эта смерть произойдёт естественно, это и есть единственная смерть которая есть на самом деле. Желательно умереть при жизни, чем при смерти.

 

Ученик, это тот, кто отважился на любовь, отважился на зачатие, это безумный храбрец, но откуда же он черпает свою храбрость, своё бесстрашие? Ученик, тот, кто радуется, так же вдруг, словно случайно, говоря улыбаясь, «как же будет это, когда я мужа не знаю», радуется такой невозможной  беременности, ученик, это тот, кто родит «Бога», родит Сущего, рождает Существо в мир, и если, сможете принять, то именно ученик, рождает Мастера, рождает полноту, «Бога».

 

Но слова Бог, пошловато по причине обычной, а лучше сказать, рождает полноту, рождает проявленную любовь, рождает осознанную божественность, рождает божественную сущность, рождает единство, рождает целостность, рождает трансформацию мира, вдруг. Таков ученик, зашедший переночевать.

Поэтому, именно, ученик, и мастер, есть неделимая цельная сущность, они есть одно.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 14

 

 

Поэтому, так называемый мастер и ученик, есть одно и то же, конечно же, одно и то же. Разница лишь в том, что Мастер, словно случайно оказался здесь, вдруг осознал где он и что он, он проник сюда, исполняя полноту сущности, полноту и цельность существования. Мастер всегда только проникает, как нож, как молния в этот мир, в это измерение, скажем так, не совсем правильно конечно, слово это, измерение, но то, что проникает как нож острый, в этом не может быть сомнения, он убьёт, настоящий мастер, обязательно отрежет от тебя огромный кусок мёртвого мяса, и позволить, дать силу этакому убийце, может только любовь.

 

Сама психика мастера, само его тело, само его время, случайны, да конечно эта случайность закономерна, такова полнота, но он сам не здесь, мастер это корень, сам он лишь посмеивается над тем, что происходит вокруг него. Сам он не здесь, и именно поэтому он здесь всегда словно случайно, в любой момент он готов уйти, он здесь случайно, это то, что касается его корня, всего его существа. Ну как здесь не вспомнить пророка Иеремию: «Для чего Ты — как чужой в этой земле, как прохожий, который зашел переночевать? Для чего Ты — как человек изумленный, как сильный, не имеющий силы спасти? И однако же Ты, Господи, посреди нас».

 

Да, конечно же есть, среди так называемых иудейских пророков, пророки, просветлённые люди, точно передающие состояние мастера в этом миру.  Это то, что касается мастера, а что касается ученика, то, он, точно также случайно, случайно оказался у Центра, у Оси, случайно прикоснулся к этому самому корню, специально коснуться Оси, корня существования, невозможно, потому что невозможна здравая мотивация. Он, тот кто ученик, весь ещё случайно там, вдруг, невероятно, и вся его суть, вся его сила, весь его корень, ещё находятся во временном. Вот в этом, мастер и ученик, которые являются неделимым одним и тем же, одним целым, одним существом, похожи.

 

Один зашёл переночевать во временное, другой зашёл переночевать в вечное, но оба зашли переночевать, так случилось. Мастер, его нахождение в миру, было бы совершенно неоправданно и невыносимо, не будь ученика, но они не два, они есть всегда одно. Ученик это просто цельность мастера. И мастер, это знает всегда, что они одно, но ученик познаёт это со временем. Мастер, хоть он и во времени, но он вне времени, для обычного человека, мастер, это мёртвый человек.

 

Мастер совершенно отстранён от мира, и если бы не ученик… Ученик, это то, ради чего Мастер не уходит пока, ученик, это венец мастера, ученик, это подлинность мастера, любовь между ними, это его единственно возможная весна, его единственный смысл жизни в теле. Больше для мастера, нет и не может быть, ничего стоящего в этом мире.

 

И хоть ученик и многого не понимает, но он понимает главное, а главное, это тот открытый им случайно, мастер своего сердца, да, если не открыт мастер в сердце, не услышан и не принят зов духа Святого, так называемого «духа святого», в своём собственном сердце, то и внешний мастер, будет для подобного, слепого и глухого человека, просто неким нелепым идиотом. Поэтому и милый друг, никто не может принять по собственной воле, этой сущности, быть учеником. Быть учеником, это не в силах временного, не во власти эго человеческого.

 

Сначала, это голос собственного сердца. Мастер, для ученика, это всегда источник энергии, отражающий его собственный открытый источник энергии. Мастер, это пример, это опора. Мастер, должен ради любви, и ради самого себя, прокладывая путь для ученика, принять страдания от бессознательной толпы, вот в чём единственный смысл поруганий, и единственный смысл страданий, это придаст ученику силу, силу быть со своим голосом духа святого, внутренним голосом, силу не бояться быть против толпы, силу не бояться быть изгоем, быть вне толпы. Но и мастер и ученик, есть одно и тоже.

 

И это, то, что они одно и тоже, есть сердцевина всего что может быть. В этом процессе происходит настоящее становление Мастера, его полнота, завершённость, нет абсолютно ничего, чего бы, не доставало ему, после того, как появился ученик. Ученик, эта воплощённая любовь Мастера, это весна. Скажем ещё горячей, — ученик, это и есть «Богородица», ученик, это скрытая Богородица, именно поэтому есть невозможность в этом.

 

Слово богородица, конечно с заранее встроенным смыслом, а этого не должно быть. «Богородица» должна родиться, а что бы кто то родился, кому то, нужно непременно умереть, кому то, порождённому умом. Эта смерть произойдёт естественно, это и есть единственная смерть которая есть на самом деле. Желательно умереть при жизни, чем при смерти.

 

Ученик, это тот, кто отважился на любовь, отважился на зачатие, это безумный храбрец, но откуда же он черпает свою храбрость, своё бесстрашие? Ученик, тот, кто радуется, так же вдруг, словно случайно, говоря улыбаясь, «как же будет это, когда я мужа не знаю», радуется такой невозможной  беременности, ученик, это тот, кто родит «Бога», родит Сущего, рождает Существо в мир, и если, сможете принять, то именно ученик, рождает Мастера, рождает полноту, «Бога».

 

Но слова Бог, пошловато по причине обычной, а лучше сказать, рождает полноту, рождает проявленную любовь, рождает осознанную божественность, рождает божественную сущность, рождает единство, рождает целостность, рождает трансформацию мира, вдруг. Таков ученик, зашедший переночевать.

Поэтому, именно, ученик, и мастер, есть неделимая цельная сущность, они есть одно.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 15

 

 

В этом месте нужно немного пояснить, углубить контекст. Ум пытающийся добраться до состояния «не-ума», это ум не знающий, не капитулировавший, капитуляция, как слово, слабо подходит, нет никакого сражения, просто под действием настоящего, состояния знакомства с остановкой времени и потерей качества времени, этого нечто проливающего свет, дающего взгляд, зрение, — происходит то, что просто рассеивается нечто нереальное, рассеивается благодаря вдруг начавшему функционировать зрению, функционировать свету сознания исходящему от Центра, от Оси, от Откровений, давайте применим это, больше библейское, «пророческое», слова, и посредством откровений.

 

Но понятие, откровения, нужно познавать в себе, и культивировать, всё зависит от навыка пребывания в состоянии «не-ума», «потери времени», откровение – это луч неопределимой Энергии, который пронизает время, или не время, а то, что мы о нем вообразили. Само пребывание, в этом состоянии, целиком, если есть подобная зрелость, есть целиком состояние откровения, когда состояние откровения, продолжается постоянно, откровение, исходит уже не от  некой точки, контакта, точки контакта с Осью, и благодаря оси, эта отдельная тема, очень главная тема, и теперь мы не будем говорить об этом, и, благодаря нашему контакту с Осью.

 

Но подобное зрелое состояние откровения, что мы имеет ввиду, — когда например, Иеремия, пишет нечто строки, «Для чего Ты — как чужой в этой земле, как прохожий, который зашел переночевать? Для чего Ты — как человек изумленный, как сильный, не имеющий силы спасти? И однако же Ты, Господи, посреди нас», — это уже не просто луч откровения рассеивающий то, чего нет, это, уже сплошной поток Откровения, заполняющий собой всё. И на самом деле, это нужно сказать, Иеремия не плачет, Иеремия «не плачущий пророк», это клевета. Подобному человеку не о чем плакать, подобный человек блажен, удовлетворён, и удовлетворён самой матерью, самим космосом, самим Существованием.

 

Зрелое состояние распространяет, подобное состояние, на всё время, на все предметы, на все вещи, и конечно в первую очередь на психику, как ближайшее. Таким образом, всё становиться откровением. Полнота и удовлетворённость подобного состояния непередаваема, а передаваема, только ученику от мастера. Но, далее, становиться вопрос, что с этим делать? Вопрос, и этот тоже, мы лишь снисходительно допускаем, потому что, состояние любви, то есть, живой, таким образом живой, психики, вне досягаемости подобных вопросов.

 

Уму непременно нужно что то продать, и это мы тоже можем использовать. Это уже подключается наиболее дальний отдел, скажем так, условно, или, наибольшая полнота существования, осуществления существования. Мы, всё таки, используем то, что обычно и делает ум, задаёт вопросы. Ум может задать вопрос, ум может упорядочить время, по своему, по временному, что тоже может быть использовано.

 

Так вот откровения… Наиболее чистые откровения, это те, которым не требуется осмысление, это, на наш взгляд, наиболее чистое откровение, подобно грудному молоку, мы теперь говорим о детях и материнстве, молоку, которое, Вселенская Сущность питает, вступившего с ней в контакт, скажем человека. Здесь, чистота совершенная в своей особенности, да и вообще, во всяком откровении, от «не-ума, а мы по прежнему, будем использовать это слово, отдавая дань уважения автору, да и в самом деле, трудно подобрать слово, достойное слово, для состояния пророческой одухотворённой прострации.

 

Так вот, далее, конечно придёт осознание того, что эго мертво, ум, пытающийся анализировать и приложить откровения к обычной жизни, так же, мёртв, это и есть отсечение мёртвого, неживого, и рождение нового, новой жизни, и для того, чтобы приложить то, что называется способности ума, к этой новой жизни, к самому

 

Существу, нужно конечно лишь одно, это постоянно, непринуждённо, естественно, присосавшись, да, именно присосавшись, или, прилепившись, именно прилепившись, в библейском смысле, сожительствуя с неким духом Святым, пусть будет дух Святой, назовите это, как угодно, лишь бы был реальный продолжительный контакт, создающий реальную цельность. Продолжим, нужно находиться в состоянии «не-ума», в состоянии у Оси, у самой, этой самой оси.  Ось — состояния Центра, произведёт нечто совершенно новое, в плане ума, нечто, позволяющее функционировать во времени, но не использую механизм обычного ума.

 

В этом состоянии, человеку, чтобы, что то знать, что бы жить, не нужно принимать решения, достаточно просто быть. Решений быть не может, решать нечего. Просто Бытие, просто состояние отсутствия времени, но во времени, в окружении времени, при том, при всём, функционирует и психика, и мышление, но мышление не для принятия решений, решения, вообще уже не принимаются, нет такого устаревшего механизма, как принятие решения, есть простое существование.

 

Что же касается психики, то это, будет уже ближе к Оси, ближе к Центру, ближе к остановке времени, к состоянию безвременья, и о психике, можно и нужно говорить, особо, а главное не говорить, а делать, и ведь, именно благодаря способностям психики, при определённых условиях, был возможен в своё время, контакт временного, времени, и безвременного, ещё пока не вечности, так как вечность, правильно понимать, как совокупность, единство всех параметров, как единого, цельного состояния Существования Бытия, вот это уже вечность.

 

Но в нашем случае, имеем в виду, именно контакт с самым Центром существования, контакт с Осью, зарождение существования. Позднее, приходит, осознание, что ось, моя собственная, так как между смертью ветхого и рождением нового, нет настоящей смерти, нет реальной смерти, смерти нет, а ведь эта нереальная смерть, и есть бегство, напрасное бегство для многих. Осознание, что Ось, это я, или я, это Ось, то есть, потеря «я», в состоянии оси, смерть «я», рождение всецелого, всеобщего, Бытия, понимания, восторга от полноты Бытия, от цельности Существования.

 

Так вот, вернёмся к неправильной, с нашей точки зрения трактовки попыток ума исследовать состояние вне времени, вернёмся к тому с чего начали, —  это, ещё не мёртвый ум, это ещё ум – эго, это ещё не осознание с позиции «не-ума», сознание того, что ум, есть мёртв. Поэтому подобная трактовка неприемлема. Это конечно было сказано просто поверхностно, для конкретного случая, но мы использовали, что бы пообщаться.

 

Здесь следует плясать от «нашей печки», то есть, существует и осознанно умом, существование «не-ума», осознанно то, что существует, и существует, как «краеугольный камень», познание посредством откровения, вневременного знания, проникающего во время.

 

О кокой же попытке исследовательской ума, можно трезво говорить. Ум мёртв, это есть главный факт. Вопрос о том чтобы применить способности ума, то есть, старую песню эго, уже стоять не может, совершенно не возможен возврат в прежнее состояние. Ум, отныне отделён, осознан как не одушевлённый механизм, скажем более того, отныне и психика, осознанна, как второстепенная, вспомогательная часть, да, целого. Да, целостность предполагает то, что и психика и ум, человеком, впервые освоены, впервые используются, впервые могут быть использованы как человек.

Наши рассуждения, теперь, во многом, были попыткой, посредством ума передать, то, что есть «не ум», а за это уже нужно просить прощения.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 16

 

 

Остаётся дело за малым – иметь, это внутреннее существо, как то, умудриться познать это состояние внутреннего Существа, и здесь, без всякой скромности, нужно ставить очень большую букву, дабы было, это самое «правильное вспоминание» самого себя, немного более правильным.

 

То, что будда, по словам автора, называет «саммасати», в конечном итоге, должно вылиться в полноценное, «водительство», того самого, «духа Святого», из книги Деяния апостолов. Написавший эту книгу, кто бы он ни был, пытался передать именно этот ключевой момент, всей религиозной кухни, это и есть ключ, и ключ или он есть или его нету, всё остальное, и действительно, «приложиться вам» как говорит Иисус, а Иисус, ой как немного говорит, болтают от имени Иисуса много, но говорит он только о главном, так вот остальное, и «дверь» и «Бог», и «вход», и «дом», и «вечность», приложиться вам, имейте, осознайте, впитайте, дайте этому выразиться во времени, этому ключу «водительства Существа» Всю же сопутствующую болтовню, можно просто опускать, везде, но вы её не сможете опустить в мусорное ведро, не имея этого самого водительства, не имея реального человек не может отказаться от нереального.

 

Именно по этой причине, так опасно, глупо, заменять голос собственного Истока, заменять подобное «водительство», водительством, какого то, непонятного, или даже понятного, человека.

 

Никто не может вести вас, кроме вас самих. Да Существование, что внутри вас, использует внешние формы Бытия, как средство подбодрить вас, дать вам понять, что, то, что вы нечто слышите, видите, вернее, понимаете, как голос внутреннего Источника, есть голос подлинный, истинный. Использует, чтобы предать ученику, а именно такой человек и есть ученик и больше никто, предать храбрости, использует иных людей, прошедших глубже и выше, чтобы вы могли опереться и на внешние формы, их опыт, живые свидетельства.

 

Внешние, так сказать источники, используются, так же, несомненно, для более решительной шлифовки вашего существа, ведь так от многого нужно отказаться, столько ненужного хлама и просто мусора, который мы ещё ценим. Внутренний голос, или Дух Святой, или Саммасати, есть, по существу, единственно возможный путеводитель вас к самому себе, то есть, подобное «водительство», подобный нечто символ, подобный нечто голос, подобное личное знание «голоса» этого «Духа Святого», подобный вкус этого голоса, подобное знание этого самого «Истечения» от внутреннего безвременного источника во время, во временное, подобное познание должно быть знакомо совершенно.

 

Этот символ, это проявление, и есть человек, этот голос, хоть это и не голос, а это скорее, личное познание Вселенского Существа во времени, это и есть ученик, то вечное, что ведёт вас, как полноценное, центрированное существо, во времени, Центрированное, именно благодаря имению этого самого «Истечения источника», этого самого проявления «вечности». Вечности? Вечности.

 

Подобное познание собственного существа, посредством психики,  это всегда известный вектор вашего развития во времени, вектор единый, с вектором всецелым, вечным. Слово вектор, условно, так, как и все слова условны, но под словом вектор, мы хотим передать значение направления, направления единственно исходящего от открывшегося Источника бытия. Ведь человек не может жить без направления, не может существовать без направления, без глаз, как человек. Проще сказать, что подобные проявления Существа во времени и есть жизнь человека. Без глаз, без направления, это пока не человек.

 

И всё, что может вам дать внешний мастер, это без устали, переводя голос внутренний собственного источника, на общечеловеческие слова, давать вам понять, посредством психики и посредством ума, что чужие глаза не могут вам показать ваш путь. Не могут вам дать представление о свете, о красоте, вы не поймёте никогда, что такое истина, что такое любовь.  Никогда, пока не полюбите сами. Если есть подобная любовь, то можно с уверенностью сказать, что «дело сделано».

 

Внешний мастер, если он действительно мастер, будет говорить вам только об необходимости водительства от Саммасати, от Духа Святого, иначе это не мастер. А раз это не мастер, раз это не мастера, то, слушающий, естественно, не ученик, естественно, не имеет никакого отношения к самореализации, к поиску, к познанию себя, к религии.

 

Голос подобный слышен, но чтобы прорваться ему во временное, во время, и сделать человека, вечным, существенным, центрированным, одним с Целым, нужна вся человеческая внимательность, вся человеческая энергия, нужно посвящение, и посвятить не может никто кроме внутреннего голоса, символа, Духа Святого, открытие этого и есть посвящение.

 

Вся энергия должна быть принесена на алтарь любви, но любовь не ради любви, давайте скажем так, хоть и любовь к безвременному, к остановке времени, любовь к внутреннему проявлению Вселенского Существа, подобная любовь, и есть то единственное во времени, в психике человеческой, что возможно обозначить как нечто божественное, божественное от первых рук, но всё таки более важно другое, это укоренение в познании этого самого источника, потеря себя в этом самом излиянии от Центра, от Источника, знание подобного «общения», есть краеугольный камень всего и вся, подобное общение и есть Святость.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 17

 

 

Конечно, мастер «не имеет значение», мастер, внешний мастер, настолько груб, настолько принёс себя в жертву…, но «имеет значение» невинность, имеет значение то, что возникает между мастером и учеником, то цельное энергетическое поле, безличностная в своей невинности, в своей сути, и конечно, о каком мастере и его значении здесь можно говорить. Возникло новое существо, возникло новое переживание, которое прежде не было известно, того, что было, безвозвратно нет, совсем нигде нет, «новое существо», какое то и на самом деле «рождение свыше».

 

Просто человек пришёл в себя, в свою возможность в свою Сущность, в свою полноту и теперь, словно цветок, источает благоухание, не пользуется духами, не покупает аромат в магазине, но некая сложная в своей простате природа нового существа, источает аромат, или источает источник самого Бытия, или само Существо, явило в мир, во время, своё лицо, вот вам, или нам, и то, что есть личность.

 

Но о каком мастере мы говорим, о внутреннем или о внешнем. Мы подробно рассматриваем, постоянно подобный вопрос, но он, неисчерпаем, а почему? Неисчерпаем сам Источник. Можно было бы ответить на этот вопрос, но будет лучше, этого не делать, суть, тайна, не должна быть напрасно потревожена умом.

 

Мастер внутренний, это и есть «собственная» сущность, собственная сущность обладающая полнотой, это уже не только «луна», но и «земля». Естественным образом, земля необходима, осознание Земли необходимо, поскольку без земли, по сути, нет и «луны», если продолжать говорить образным языком «луны», приписываемым Будде.

 

Можно было бы сказать, определённо, что сначала приходит осознание, проявление, «луны», вклиним здесь нашенское словечко и определение «Внутренний голос, дух Святой»,  и это было бы правильно, но всё же, очень и очень  поверхностно.

 

Мы не можем рассматривать некую часть целого, без его полноценного завершения, осознания, и хоть часть и заключает в себя целое, но оно не раскрылось, быть может, в полной мере пока, а раз так, то мы может упасть в кошмар заимствованных знаний.

 

Так что, нужно исходить, в любом случае, из того, что есть, а есть у нас Центр, есть Ось, есть Целостность, есть состояние завершённости, которое вне времени, но и во времени, и поэтому, мы говорим, что осознание, или целостность, приходит целиком, во всей полноте. И «земля» и «луна», приходят, или существуют, одновременно, реальны, лишь как одно целое, в этом природа Существования. Одновременность, есть признак познания, признак осознанности.

 

Но, одно, всё же, можно сказать определённо, что подобное единство, пришло, или проявилось, осозналось, осуществилось, от Центра, от Оси, Истечение в мир, во время, да и не во время, произошло от Центра, от Оси, от того, что мы можем называть внутренний «мастер», внутренне существо.

 

Таким образом, целостность, или «неисчерпаемый источник Бытия, а неисчерпаемость и истинность именно в этом, целостен, разумеется, в самом Истоке, в самом Центре. В самой Оси, оно, целостно, и именно эта целостность, истекает в мир, истекает во время.

 

Таким образом, мы теперь говорим нечто очень значимое, это то, что земля не есть периферия «луны», или Духа, духовности, мы говорим, таким образом, но только таким образом, сама земля, есть совершенная одухотворённость, сама земля есть Дух, но только в своей осознанной цельности. Это тот самый, наш ученик, который есть великая Мать, приходящая подобным образом, ученик, это есть скрытая Богородица.

 

Но, мы с вами превзошли противоположности, а если нет этой главной противоположности, то нет и всех прочих. Но теперь, мы, благодаря тому, что имеем целостность, целостность в самом центре, смогли, не торгуясь, проговорить, то, что есть, посредством ума, то есть, подключив, последний эшелон времени, ум.

 

И последнее, нужно ведать, что без подключения, ближайшего эшелона к Оси, то есть, психики, переживаний, и переживаний «прилепленных» к Оси, питающихся от невидимого внутреннего мастера, невозможно и подключить последний эшелон, ум.

 

Ум подключается посредством психики, посредством этакой прокладки, не иначе, уж больно ум мёртв, ум подобен шелушащейся коже, мёртвой уже, постоянно мёртвой. Ум не самостоятелен, но как только ум самостоятелен, то мы тут же погрузились, упали в кошмар того чего нет, в лицемерие. Лучше упадём в Святость центрированного общения, в общение посредством любви.

 

Так почему, мать, великая мать, вне противоположностей, почему мать есть Дух, почему ученик есть Дух. Почему Мать, не есть противоположность, почему мать вне противоположностей, почему мать – есть дух, есть вечность. Потому что, оно, это состояние центрировано, но за счёт чего, или кем?

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 18

 

 

Не стоит упоминать каждый раз, что отбросить ничего невозможно, возможно лишь войти в некий высший космический порядок, при котором, проблема противоположностей просто перестаёт быть. В это совершенно невозможно поверить, но состояние остановки времени, если кто знаком с подобным феноменом, есть и состояние преодоления  противоположностей, но не отбрасывания, отбросить ничего, никогда, невозможно.

 

Остановка времени, или потеря временем своих подавляющих, решающих, диктующих, качеств, то есть, отсутствие параметра «будущее», то есть, и также всё то, чем мы охарактеризовали состояние во времени, совлечённость временем, временность, можно равнозначно перенести на понятие и действия ума, мышления, и вот, именно подобное состояние, берётся нами, за самый действенный, самый видимый, критерий, выхода из временности, выхода за пределы состояния проблемы противоположности.

 

Сюда же добавим и исчезновение проблемы смерти, не хочется быть голословным, ведь всё трубят про бессмертие, дают советы, дают рецепты, но есть ли в мире, что ни будь, более мерзкое, чем совет, да ещё спасительный. Тот, кто осознал свою целостность, свою, сложную единность, кто купается в энергии глубинного удовлетворения, простите, что нет более настоящего слова, для обозначения подобного состояния тепла и дома, тот никогда не даст мёртвого совета, а все советы мертвы. Какой совет возможен самому себе, и по большому счёту, ничего невозможно, кроме принятия очищения от состояния Оси и цельности, ничего невозможно, кроме таинственного безмолвия, попрания логики, такого родного молчания.

 

Но мы глубоко, глубинно, наблюдаем, жизнь, время, и естественно, с такой же позиции, вне временности, будем наблюдать и смерть, время. Кроме того, и рождение телесное, тоже связанно со временем, как и смерть. Этот аспект нами пока менее виден, но в любом случае, можем сказать, что некое волнение, безусловно, присутствует, как перед предстоящим невероятным открытием. И самое главное в этом открытии, это то, что откроется нам некая любящая Мать, и примет нас в свои объятия, нет даже не так, потому что, мы и теперь, в этой энергии любви, видимо, лишь эта энергия любви, дома, тепла, лишь станет некой совершенной глубиной и высотой. Это Дом, таков наш Дом.

 

Мы говорили перед этим, о том, что есть основное, что есть противоположность номер один, преодолев, осознав, которую, все остальные противоположности растворяются сами по себе. И даже эта главная противоположность, главное непонимание, главная ложь, эта главная противоположность растворяется сама по себе, ведь мы ничего не можем сделать с самим состоянием противоположности. Не может насильно выйти за пределы времени, просто объявив вечность, и эта противоположность номер один, от которой растут все остальные, есть религиозного толка, есть псевдорелигиозная, когда Ось, Центр, заменяются имитацией.

 

Конкретно теперь, мне трудновато было проникнуть на ту же глубину, таким образом, что бы проговорить понятно подобное состояние, нет, не осмыслить, нет, не поразмыслить, а именно проговорить, проговорить, это то единственное, что можно сделать.

Знание, знание об этом, рыночные отношения, ведут к искусственному усилию, но не то, чтобы к преодолению, но к неким нелепым попыткам имитировать порядок. Если порядка нет, то его нет. И ещё…, мне кажется, что я нашёл слово, не для главного, но для второстепенного, — порядок, есть любовь. Всякий порядок истекает от любви, а беспорядок, это отсутствия таковой.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 19

 

 

Можно себе представить, как сложно общаться с целой группой, и сохранить энергию глубины в своих словах, в своём общении, то есть, перевести истинное, глубинное «общение цельности», перенести само существо жизни, в аудиторию, на аудиторию,  во временное. А ведь подобное, это не крики, не призывы покаяться.

 

Любой посторонний, то есть, глубоко укоренённый во временном, человек, да ещё заинтересованный человек, может, нарушить создаваемое единство. Нет, не внутреннее, вневременное состояние, это разрушить невозможно никак, но нарушить, всю цельность, соединение времени, бессознательного времени, ума, и ума даже сознательного, это не имеет большой разницы в плане передачи, в плане осуществления состояния приёма передачи, но нарушить создаваемое единство, и того, что мы знаем как «не-ум», а нам, больше нравиться слово – «истечение истока».

 

Сознательный ум, в плане возможности передачи, или покрытия, ничем, качественно, не отличается от бессознательного. Как только, он остался сам по себе, не подключённым в данный момент к источнику, а мы знаем, что возможно «видеть» истечение истока, и пытаться проговорить это, то это, такая же бесполезная пустышка, магнитофон, говорящий правильные вещи.

 

Единство, как внутреннее, так и внешнее, совершается, осуществляется, посредством влажной прокладки, прилепленной психики. Глубина подобного проникновения неисчерпаема, таинство потрясает по мере развития осознания глубины проникновения.

 

Проникновение, состояние всегда живое, проникновение, состояние всегда, только происходит в так называемом «здесь и сейчас», вот мы, кстати, и пояснили, это загадочное «здесь и сейчас», термин успешно переходящий в ранг болтовни. Проникновение, это состояние, как ни парадоксально, отсутствия времени во времени, или время без времени, то есть безвременно, моментально, таково же откровение, пророчество, но последние два термина, далеки от глубины теперь затронутой нами темы.

 

Проникновение, хоть мы его и можем проговорить, но как бы то ни было, рассуждать о нём не можем, то есть, мы не можем рассуждать «в истине», не создав противоположность, такую как псевдо истина и соответственно, ложь. Не можем рассуждать в состоянии «истечения истока», но можем только проговорить, а это большая разница. Теперь, вот мы, не рассуждаем, но осуществляем единство, поскольку присутствуем цельность.

 

Понятно, что проникновение, невозможно было бы, без подобного же приятия, без возможности и, что крайне важно, без способности принимать, достойному состоянию проникновения. Очень важен момент приятия источника, приятия состояния цельности, когда некто пьёт от  подобного «истечения источника», понятно, что приятие внутрь, и изливание наружу, это не два процесса, но один. Нужно только подобное осознать. Осознание подобного и есть завершённость, реальная радость, реальная радость жизни.

 

На самом деле, это осознание, ничего не совершает с самим процессом, но делает его видимым, скажем так, во времени. То есть, процесс, или жизнь, или Бытие, само Существование, есть цельное, есть всегда, но оно распространилось в беспредельность времени, умертвив собой время, то есть конечность. Совершенно странным, радостным образом, вечность, сущность, единственность, шагает в так называемом времени, в предельной завершённости. Энергия жизни, энергия целостности, энергия цельности такова, что излучает энергия, преображая, ту самую аудиторию. Так что, в этом, возможно повредить, разрушить?

 

Мы говорим теперь, о внешнем единстве, которое, должно отражать в полной мере, единство внутреннее. Истину, или «истечение истока», для создания и внешнего единства, возможно только проговорить. Невозможно рассуждать в состоянии единства. Рассуждение, это уже разрыв, бесполезность.  Именно, поэтому, слова автора, текст, выглядит настолько бедным, но эта бедность не показатель истины. Нужно понимать весь процесс.

 

Да, если есть ось, общая ось, если есть дом, «истечение от истока», есть, попросту, источник энергии, то, разумеется, что мышление, так или иначе, становиться включённым в подобное единство, но качество его не меняется. Но трансформирующая передача никогда не передаётся посредством мышления, рассуждения, логики, никогда, а тем более знания, а тем более заказа, социального заказа, никогда. Единство аудитории, это состояние не мирское, не временное.

 

Итак, внешнее единство, распространение осознание сущности, сущности целого, сущности цельности, сущности «оси», трансформирующей оси,  разрушить легче, но до тех, пока единство не стало совершенным, законченным, а это значит, пока не реализовался и стал осознан, внутренний личный источник в слушающем, в стороне принимающей, в стороне впитывающей, в стороне пьющей, после этого, отношения, мастер – ученик, приобретают другое качество, отбрасывается всё временное, есть полное осознание единства, и единства как самой сущности жизни.

 

Но раз мы говорим термин «ось», то, что не может быть повреждено, подобное состояние, если стало осознанно, то нужно осознать, что в это понятие единности, и осознанности, невозможности быть повреждённым, входит и то нечто, совершенно изначально, то есть всегда вечно, безначально единое с понятием Центра, или оси, то, что принимает ось, без чего ось не может существовать, без чего дом не может существовать, без чего очаг не может существовать, без чего жизнь не может быть осознанна, а это повредить невозможно.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 20

 

 

Поток, и вот ты не здесь, и здесь, и нет тебя, что то пронзает, нигде не цепляясь, пустота, холостая наполненность. Эта наполненность такова. Стоит на миг увлечься, как, отброшенный назад, вдруг, этим измерением, становиться виден тот, кто совершал нечто, увлекаясь. Видна вся его суть, то, что он целиком состоит из невинности, детскости. Взгляд из потока невидимой энергии, в котором пропало, поглотилось всё, таков, что видна суть увлечений, а кроме этой невинности, вместе с потоком, есть вопрос, и вопрос был бы конечно только один, «что я здесь, зачем я здесь», если бы вместе в этом потоке не появилась полнота.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 21

 

 

 

 

То, что сила смерти, конечность, преодолевается зрением, прозрением, осознанием пришедшим из вневременного, это очевидно, и даже сказать « из вневременного», неправильно, скорее, эта сама безвременность, живая безвременность, надела время словно часы на руку, стала просто очевидна. Это же, приносит и бессмысленность повторного рождения.

 

Но откуда такие очевидные утверждения, что прозрение, преодоление, осознание, значит невозможность повторного рождения, рождения снова в бессознательность. Повторное рождение, значит повторное падение в бессознательность, с возможностью преодоления. Но разве это падение?

 

Бессознательность никуда деться не может, кроме как прозрев, пробудившись, если же нет, то остаётся в бессознательности, бессознательностью. То, что повторное падение в бессознательность, после прозрения, после пробуждения, после преодоления силы времени, временности, невозможно, становиться так же очевидным, очевидным ещё во время нашей жизни во времени, но когда мы уже вне времени. Поэтому и в этой сутре говориться, что «если захочешь убежать от неё (этого состояния прозрения, пробуждения), то не сможешь, не сможешь и потерять её», подобное приобретение, этакое сокровище, иное измерение. Просто иное измерение.

 

Так что, это так же очевидно, как и то, что пропадает сила смерти, а смерть без силы смерти, вовсе не смерть, сила смерти во времени, в ценности времени, а чем ценней время, тем реальнее смерть, а раз преодолено время, (силой любви к пустоте), то, преодолена и смерть.

 

Но рождение, повторное рождение, или тот кошмар, что называют колесом сансары, или колесом бессознательности, следовательно, также невозможно, так, как это, невозможность, подобна невозможности потерять прозрение, зрение, безвременность, пробуждение, то есть, повторное рождение невозможно и бессмысленно.

 

Сознание не может стать бессознательностью, здесь мы знаем это по собственному опыту потери времени, и невозможности снова погрузиться в бессознательность. А потеря времени, это состояние безвременности.

 

А значит, это уже не то, сознание, что прозрело, но прозрев, стало ли оно тем прозревшим «Я», которое «не я». Стало ли оно потоком сознания не могущим принять разделения.

Нет, оно стало «я» которое «всё», оно безвозвратно потеряно в этом потоке, потеряна эта маленькая личность, возможна даже ностальгия, оно, этот поток, безвременья поглощает в свою живую пустоту,  всё без исключения.

 

Тот ребёнок, что играется в траве, это тоже то «я», я, как целое. Несчастная заблудшая, плачущая, или смеющаяся, это тоже то «я». Я, без всякого я. Это состояние как фон, откуда всё растёт, как возвышенность, откуда всё становиться видно, и становиться или очень маленьким, или чрезвычайно великим. Все зависит от того, растёт ли время из безвременья.

 

Но тогда, то «колесо», бессознательности, что приносит кошмарное бесконечное рождение в тело, в материю, в материю с потенциалом одухотворённости, физическое тело, никак не может быть вне того «я».

 

Бессознательность, это материальная часть Всецелого, это не иллюзия, это материя с возможностью перехода, материя, в которую заложен потенциал перехода в сферу прозрения, в сферу зрения, а зрение, это единственное, что отличает материю, от сознания, или скажем более на знакомом языке христианского мистицизма – духа, духовности.  И оно, Дух, Целостность, Бытие, Мать, не может отречься от себя.

 

От убийцы, вора, проститутки. Судить их невозможно. Невозможно судить бессознательность, а кроме того, ещё более невозможно, чтобы осознанность, судила кого то.

Судить может только расколотость, пробуждение не может впасть в подобное безумие. Судить может только бессознательность, бессознательность судит саму себя. Конечно это во сне, конечно это и есть иллюзия.  Никто, никого не может судить.

 

Но суждение и осуждение существуют в бессознательности, как часть бессознательности, вот про каких «червей, которые не умирают, и огонь, который не угасает», мог только говорить Иисус, если вообще говорил нечто подобное. Вспомним и про кого он это говорил, опять наши бедные священники. В этом некотором кошмаре, а подобное состояние поистине кошмарно, но оно вовсе не кошмарно, и не бессмысленно, с позиции бессознательности.

 

Мы позволили себе по пустословить, немного, толку от этого слушающим немного.

 

Так что, легко сказать «не суди, да не судим будешь», да ещё с высокой кафедры, или с низкой, со смиренным лицом. Но это ведь, не следствие, которое вытекает, из, «не суди», как награда, или, соответственное воздаяние. Нет. Нет, это само «не суди», состояние прозрения из которого вытекает, как из нашего «источника», не осуждение, нейтрализует бессознательность, нейтрализует суд, делает его нереальным.

 

Так что, заслуги здесь не могут играть вообще никакой роли, заслуги там же где и суд, там же, где и бессознательность. Это, само состояние «просветления», производит реальность очевидной, делает её очевидной, и всё. Всё становиться просто очевидным, и то что нереально перестаёт быть.

 

 

 

«ибо не мерою дает Бог Духа» (Ев. От Инн. 3:14) В контексте нашего вчерашнего разговора о необратимости подобного действия.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 22

 

Казалось бы такое естественное заключение, окончательное прозрение, в единстве, полной цельности, полной целостности, и что, если кто то занимается своими игрушками, и даже так неистова и увлечённо, но он же не теряет своей невинности, своей прекрасной сущности, это невозможно — он неотрывен от понятия Божественности, Цельности Существа. А значит мы говорим позиции приятия и любви – это главное!

 

Невозможно исключить некую часть от целого, и именно этим занимается каждый человек, проявляет как можно больше свою значительность. Да, действительно, целое не может быть нарушено, но кто способен увидеть подобное с такой космической высоты, — только, к сожалению, не многие. Часть прекрасна, так как часть, да действительно, есть само целое, и без всяких натяжек. Просто и спокойно.

 

Простое виденье, простой вид с высоты, преодолев коллективный «сон», открывает прозрение, отпадают многочисленные, надуманные людьми, психические завихрения, главное — религиозного толка. Они не могут видеть, с той позиции, виденье иллюзорно, но они видят почти реальные психические, групповые, энергетические ямы, они их создают искусственно, но это не высота, почему?

 

Не высота а значит и не зрение. Почему? А это главное… ведь всё так просто. Кто ты? Чем ты занимаешься? Зачем? Познай себя и познаешь Существо. Станешь, осознаешь, что ты и есть Существо, но только без «ты», (ты) — придётся умереть, но это совсем не больно, как обманывают врачи детей, просто красота Центра, энергия чистоты Оси, станет твоим «ты», твоим новым и вечным «ты». Ты — без всякого ты, это источник вечно изливающейся любви, подобно материнской любви, поспеши в её объятия.

 

Ведь ты тоже часть этой любви. Люби просто как можешь, будь просто человеком, без всякого ты. Не делай упор на это «ты, и ты вдруг обретёшь ласковый и страстный контакт с изливающейся от Оси энергии, эта энергия может принять самые различные формы, чтобы соответствовать твоей естественности, но ВЕДЁТ она тебя только к Центру.

 

Теперь «это соединение и есть Центр», Центр, всего Бытия… !! Не бойся! Просто пройди как человек, ничего не нужно выдумывать, дай изливаться божественности из твоей сущности в мир.

Потому что, из псевдо цента, из псевдо оси, вываливается раскол, этакий центр расколот сам по себе. Это не центр, далеко, это просто психическое поле, питает так называемое эго, уж неизвестно, как еще можно назвать это «существо», существо с расколотым центром, (ум!), оно не то чтобы плохое, или хорошее, да, оно плохое, но плохость её не есть зло, это просто фикция, обман, трюк.

 

Нужен центр, и он есть, нужна ось, и она есть, сердце, функционирует и оно есть сама жизнь, она живая, живое. Ось есть, и она не продумана, не она, ОСЬ — продумывает, если нужно, всё, что нужно. Ось, есть центр, ось прозрев, увидев, «воскреснув», теперь не я некто вижу ось, нет сама ось видит, то есть, теперь я ось, но я есть сама жизнь, она – живое существо, сама ось, живёт во времени, сама ось, имеет человеческое тело со всеми его «приборами», чувствами, сама ось, теперь видит посредством и примитивного наружного зрения, и сопоставляет, виденье внутреннее глобальное, всё пронизывающее, и ту картинку, что получает посредством внешних глаз, мы кстати говорили, интересно было, на счёт третьего глаза ?… Как на счёт третьего глаза ? кстати да?

 

Итак зрение, не о центре, — не о каком-то дяде, О ! я совершенно признателен моему — своему существу – как Иисусу, за его пример, благодарен самому существованию, за то что эта самая коллективная психика приняла и усвоила, по своему, то, что он сказал, а то, что он таки сказал, и был услышан посредством примера и смерти – это есть.

 

Но зачем разбирать Иисусов, на части, …пытаются проникнуть в их действия…? Это нужно пройти, если ведомый любовью, ты идёшь по зову, иного измерения, по зову пустоты, окружающей тебя, в этом безбрежном океане сущности…

Главное это пример, главное, это то, что Иисус был не Иисус! – парень из Назарета, бунтарь, главное, что его личность, была заменена,  на Ось, поглотилась существом осью, вот где смерть настоящая, а сам крест… Или тысячу крестов не могут помочь человеку постороннему преодолеть земное притяжение. Помогите тем кто почти созрел, но толпа может растерзать вас.

 

Само Существо жило и действовало во времени посредством его тела, посредством, его психики, глаз, губ, слуха. Посредством языка, посредством рыбы, да рыбы. Они ели рыбу, питались и были влюблены в то, что источал этот парень, каким то образом соединившийся  сущностью, посредством Иисуса, сущность стала осознаваема, она просто хлынула в психику и возглавила её. Вот человек.   Божественное точно также должно проявиться и начать видеть своими глазами во всяком.

 

Нужна жизнь Центра, ум, тогда естественно, становиться «на службу». На службу Оси. Но до ума далековато, и об этом не нужно думать. В руках жизнь, в руках любовь к Богу, возможность любить Бога, это значит стать Богом. Остаётся лишь расшифровать понятие «Бог». Это конечно понятие безразмерное, бесформенное, но принимающее форму. Сама форма бесформенна, нет, это не хаос, это высший порядок, истекающий от любви к Богу.

 

Не ум воображает правильный Центр, — такой центр, всегда мёртв. Нет, сам личный (пока личный) Центр, должен воскреснуть, — открыть глаза, — вот где ВОСКРЕСЕНИЕ, … и тогда, ум станет на своё место, тогда психика будет действительно центрирована. Действительно проявится живой человек во времени, ведомый не искусственной осью, актёрским, это же просто какой то «МХАТ», высшей категории, а ведомый истечением Центра, ухватись за то что есть, не придавай этой энергии свои формы, пусть Ось, пусть Центр, примет совершенно произвольные формы в любви. Как ты можешь жить в подобной лжи? Нужно прийти в себя и воскреснуть, и тогда Иисус не зря приходит, не зря показал пример во всём. Уже не ведомый, а просто изливающийся в мир, посредством проявления мира такового как он есть. Нельзя жить существуя в реальности посредством ума, посредством эго. То, что известна некая форма, некогда проявившаяся во времени, ничего не даёт кроме мёртвости, и тупика.

 

Итак, с чего мы начали, всё едино, так или иначе, и те построения псевдо центра, умственные построения, хоть они и не затрагивают центра, но много говорят почти правильные вещи которых не понимают совершенно, (в них нужно существовать, а не рассматривать со стороны!), потому что их понять невозможно, ими нужно быть, а это не принимается…, это исключено, так как это, означало бы смерть, смерть ЭГО, так как одновременно, не может быть два ведомых, или ведущих.

 

Эго хочет и может вести посредством ума, но не Ось, не энергия Оси – ЗДЕСЬ И СЕЙЧАС, В-ВЕДЁТ, но ум ведёт посредством группового энергетического поля, создающего глубинный раскол, но он не очень глубок, и разумеется рассеивается словно дым, его нужно только преодолеть посредством прозрения, посредством глаз. Преодолеть созданную энергию возможно только посредством собственной энергии, подсоединённой к открытому источнику Бытия, соединение — это человеческая любовь, иного инструмента просто не существует.

 

Нужно выхватывать из этого потока, поля людей и поднимать  их, помогать преодолевать это притяжение, но преодолевать не вниз, но вверх, углубляясь, преодолевать посредством углубления. С этой позиции, конечно возмущение, есть оно, существенно, видимо, но не имеет никакого значения, это и есть коллективное бессознательное Юнга, это и есть колесо сансары, Будды, эта и есть позиция единства, при котором, все есть на своём месте и ничего не есть плохо.

 

Это единство, и эта целостность достигается посредством личного прозрения, поглощения в люби внутрь, вглубь, никогда коллективный ум не приведёт вас в состояние просветления,.. Любовь это такое дело. Человек способен любить, а это и есть ключ к свободе, но где дверь.

Итак необходимо водитель ство «духа Святого», необходимо водительство Центра, водительство ОСИ, и ось есть, и центр есть, но они не видимы конкретным человеком, так как он занят чем то важным.

 

Итак, прояснения ВОДИТЕЛЬ СТВА от собственного безличностного центра, и есть конечность прозрения, способная проявить ся — объять всё сущее без исключения, как своё собственно, и надо сказать прекрасное дитя…

Удивительно, но никакие проказы, не могут испортить красоты людей, никакие невзгоды и их деятельность не может помрачить любовь матери к своему существу, и только это есть существенно. Мать любит…, и дитя которое в ответ проявило любовь к матери, (слово мать условно и естественно, смотря по состоянию) тоже есть прозревшее существо, ПОСРЕДСТВОМ ЛЮБВИ СУЩЕСТВУЕТ ЛЮБОВЬ, посредством любви существует Единство, посредством любви существует Ось, СУЩЕСТВОВАТЬ – это осознанность..

 

Ось существует в любви. И если человек ощутил, или проявил нечто любовь к сущему, к пустоте, что вокруг тебя но в тебе, … слияние.

 

Осознание цельности в любви истекающей от (Тебя!) от Сущего, любовь к матери, то нужно лишь крепко радоваться этому прозрения, этому осуществлению, и следовать «ИМ», теряя свои решения, свои команды, следуя просто следуя Существу, потерять своё «я» окончательно, О вдруг смотреть глазами Сущего, глазами пустоту, которая не есть пустота, но есть великая наполненность. Радость, всё есть как есть, принимается всё абсолютно

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 23 

 

 

 

 

Пожалуй добавить нечего. Действительно, что всеми возможными способами. Вот только способов не много. После обретения контакта… Способ только один, на самом деле, искать нового контакта, добиваться большего общения, большего погружения, большего углубления, и вот тут то, приходит конец всем способам, что не ведут к возлюбленному(возлюбленной). Приходит конец всему. Жертвы приносятся и тут и там.

 

Конечно, это всё ничтожные жертвы, и твоя или твой невидимый возлюбленный, только посмеивается, должно быть, над твоими искренними исканиями, но зато искренними. Посмеивается, потому что, искать та нечего, да и ты и сама прекрасно знаешь, как при вашей близости, ты понимаешь, что он тот, кто наполняет всё пространство вокруг тебя, твоего тела, и тот, кто наполняет тебя саму. Ты знаешь, что искать его, познавать его, возможно лишь одним способом, пропадать в нём, пропасть в нём, полностью, и по частям, пропасть в этом поиске, и наконец, неожиданно, стать Им, тем которого искала.

 

Это и есть тот день, когда однажды, дерево расцветёт, и вот нет уже ищущего, не и искомого, но есть новое существо, есть неразлучные объятья единения. Но вот чудо, что единение, единность, продолжает углубляться, и познание не прекращается. Только теперь, когда вы, искатель и искомое, пропали друг в друге, теперь, ты снова оказалось на той же самой земле, от которой бежал, бежала в поисках возлюбленного.

 

Теперь твоё удовлетворение распространяется в мире, подобно аромату цветущего дерева. Твоё необычное спокойствие, твоя «обретённость…», ты нашла, то самое «сокровище скрытое на поле», о которых говорил наш дорогой Иисус, это настоящее богатство, и это меняет всё твоё состояние, ты обрела чего то такого, что совершенно необычно, диковинно, для людей, которых ты встречаешь. Ты в недосягаемости для временности, для времени, ты теперь везде уже успела, ты как прекраснейший, уверенный в себе сосуд, сосуд наполненный до краёв, самой вечностью.

 

Теперь, качество твоего состояния несравненно ни с чем раннее тебе известным. Теперь, ты уже не подкладываешь некие, искомые поленья в костёр искания, стремления, нет, теперь, всё к чему бы ты ни прикоснулась в своей цельности, в своей завершённости, глубинном твоём удовлетворении, трансформируется, и само становиться источником огня, всё, совершенно всё, любые мёртвые предметы, обретают космическое, высшее существование и смысл. Они, всё, погружаются в цельность твоего осознания, и покрываются, благословляются, негласным, безмолвным благословлением твоего источника любви.

 

Да, пожалуй с автором нельзя не согласиться, некая критическая точка, о которой он часто свидетельствует, точка, при которой, поменялся твой состав естества, действительно наступает, это как бы перевал через высокий горный хребет, тропинка на подъем настолько узка, что приходиться, естественно, идти, только одному, и теперь, вот, вдруг, ты спускаешься в долину, перевал преодолён, но пока ты и не сразу можешь и понять, что произошло, ведь высота головокружительная, вокруг никого, и только ты идёшь. Постепенно, только ты понимаешь, что начинается спуск в долину. Но уже по ту сторону горного хребта, но теперь, ты уж больше не ты, что то необратимо случилось.

 

И это, действительно, подобно как если бы вода нагретая до кипения начала испаряться, и в такое время…. Такое время ты не сможешь проспать, не заметить не сможешь никак, это будет действительно пик. Естество, состав, сама сущность меняется, и это вызывает чувство странности в глазах встречающихся тебе людей. Теперь ты, почти для всех, в лучшем случае, чудак, но а если запросто, то просто идиот, выпавший из «ряда вон».

И всё благодаря твоей способности к тишине, способности быть чутким, быть очень и очень чутким, к голосу «духа святого», к голосу своей собственной глубинной сущности. Так, что это только ты молодец, твоё способное любить сердце.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 24

 

 

 

 

 

«Неподвижная точка концентрации».

 

Точка в том смысле, что внимание, но внимание без внимания, без обычного понимания внимания, внимания, как акта воли нет, в том смысле, что есть притяжение, погружение, растворение, обретение, и осознание, в подобной «точке». Но подобная точка, под каким бы словом это не происходило, приходило, есть, всегда пустота, источник пустоты. Во-первых так, но нужно понимать необычный вкус подобной пустоты, чрезвычайный вкус.

 

Пространство той самой пустоты, со всеми вытекающими отсюда последствиями. Это уже источник всего, источник жизни, контакт с пустотой, с безбрежным, и не имеющим дна, океаном энергии, ум, просто парализуется, при подобном контакте. Сердце, любовь, это всё первостепенной важности, как в плане и контакта с вселенской пустотой, так и проникновения энергии пустоты в мир, осознания мира.

 

Но некая База, то, что действительно есть всегда, то к чему ты всегда вернёшься, это есть та самая пустота, то самое безвременье. То самое с чем ты слился во едино потеряв себя, своё я, просто избавившись от этой бесполезной ноши.

 

Осознания безвременья во времени, в миру, это всё как  Пустота хоть и энергетически то, что весомо по настоящему, но в плане действия и мысли, она останавливает и мысль и действие, и параметр времени, то, что мы раньше знали как часы жизни, отпущенное время, желание успеть, и тому подобное.

 

Надо сказать, что «точка» действительно неподвижная. В самом деле, от этой «точки», от того, что даёт слитие с пустотой, с энергией пустоты, просто невозможно отвести взгляд. Куда бы ты не вертел головой, всюду будет она, эта пустота, эта энергия пустоты. Взгляд отвести от пустоты невозможно, так как, это и есть взгляд, это и есть зрение, то, что всё взвешивает.

 

Слово «концентрация», предполагает, видимо, некое усилие воли, но усилие воли, действительно присутствует, но, до полного погружения и растворения и обретения, в пустоте, и то, по большей части, как некое ошибочное приложение. Усилие воли, это всё равно всегда усилие ещё живого, хоть и в данном случае, обречённого, эго.

 

В этом месте мы должны заметить, что Целое, та обретённая «точка» контакта, теперь мы уже можем сказать просто, наполненная пустота, использует в своих целях те рычаги, которые есть у эго. Можно сказать, что в определённый момент, эго начинает понимать, что совершает самоубийство, но только в тот момент, когда уже повернуть вспять что-либо невозможно. Неожиданно, сердце, становиться сильней всей мирской, временной установки.

Итак, до, слово «концентрация», условно применимо, но после осознания единения, это видимо неверно назвать концентрацией, некому больше концентрироваться, теперь просто есть сама пустота, пустота, осознающая себя безвременной во времени. Отсюда же и вытекает бездействие, то есть, уже не действия, но осуществления. Единственно возможное действие, это осознание. Так куда же я могу пойти, и что же я могу делать?

 

Итак, мы сами видим, что целостность, и есть пустота, видим, что пустота совершенно наполненная, живая, источающая энергию, осознающая себя, как единое неделимое целое.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 25

 

 

 

 

«говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело одежды?

Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их?

Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту [хотя] на один локоть?

И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут;

но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них;

если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры!

Итак не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться?

потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом.

Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам.

Итак не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний [сам] будет заботиться о своем: довольно для [каждого] дня своей заботы.» Мф.6; Лк.12

 

 

Несомненно, что учение Иисуса, идентично учению Будды, что касается того, что изливается от состояния Центра, трансформируется состоянием Истока, безвременье во времени, трансформация понятия времени, всегда одинаково.

 

Можно не пытаться изучать то, что говорил, или чему учил конкретно Будда, например, или ещё другой какой просветлённый, изучение не может дать этого самого состояния истока, вкуса богатства пустоты, обретение сокровища «скрытого на поле» (позволим себе быть настойчивыми), «пустота», так называемая пустота, и всё, что связано с ней, и всё, что вытекает посредством её богатства, а это в первую очередь зрение, всегда одинаково, это и есть единственно возможное состояние в котором осознаешь вкус истины на языке.

 

Да, истина, несомненно, имеет вкус. По крайней мере, о том, что есть истина, можно сказать, и это будет уместно почти всегда, что она имеет вкус.

 

С этим вкусом на языке, нет необходимости в изучении того, что говорили великие просветлённые той ил иной культуры, но можно знать то, что говорили, о чём говорили, какой вкус пытались передать, великие просветлённые, а всё дело во вкусе. Это есть вкусно, было бы безвкусно, другое дело. Это есть сокровище и состояние императорское, была бы непролазная нищета, другое дело.

 

Но с подобным вкусом…, не то, чтобы раз попробовал и знаешь, раз попробовать угоститься невозможно…, невозможно будет ничего есть без этого вкуса, «без соли», позволим себе опять быть настойчивым, всё будет совершенно безвкусным, но с подобным вкусом… С подобным вкусом, не то, чтобы раз…, но вкус будет непрестанно на твоём языке, стоит только…, вкус будет постоянно истекать от твоего, от твоего обретённого Источника Бытия, бездонного Центра, само истечение безвременного во время и трансформация времени, будет оставлять на твоём языке, и конечно оставляет, вкус, вкус цельности, вкус Целого, вкус вечности.

 

С подобным вкусом ты уже знаешь, и конечно с подобным вкусом, самым естественным образом происходит исправление той лжи, которой покрылась попытка передать свой вкус, своё состояние, приходившим прежде, передать во время, трансформировать время, исцелить время, и тем более попытка записать и сохранить во времени, то, что они говорили о своём вкусе, безвременья, безвременья во времени.

 

Имея такой вот центр, такой вот вкус истока, а значит и некое обязательное истечение от истока, от пустоты, пространство времени моментально исправляется, все «кривизны выправляются», тьма рассеивается, «неравности выпрямляются», и только от того, что есть источник вечности, понимание исправляется, есть полное осознание. Ничего не нужно делать, споры крайне вредны.

 

То же самое происходит и по отношению к некой книге, претендующей на святость, которая претендует на то, чтобы передать во время, то, что говорили люди вкусившие безвременья, книга, таким же образом исправляется, несуразности и глупости, заинтересованности, корысть всех мастей, приписки, интерпретации людей не знающих, людей без вкуса, всё подобное становиться настолько очевидным, что говорить об этом специально и подробно, не стоит совершенно.

 

Говорить и спорить о лжи не имеет никакого смыла, либо Центр, исток, обретён, либо говорить бессмысленно, вредно, и глупо, люди заинтересованы, и не станут пилить сук на котором, как они думают, сидят.

 

Если касаться Истока, истечения от пустоты, если взять например то, что хотел передать Иисус в приведённом нами отрывке, а это и есть Центр, ось, то могу сказать, что именно это место вызывает у одних большой притяжение и попытку раствориться в этом, у других же, и у других, тех которые блюдут «Христианство», это вызывает плохо скрываемую ненависть. Да, именно это место, всегда, вызывает плохо скрываемую ненависть, как впрочем и другие места, где говориться о духовной исключительности каждого. Исключительности такой же, как исключительность Иисуса.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 26

 

 

 

Проблема на самом деле всегда лишь в одном, и хотя нет и не может быть проблем вообще, кроме проблемы осознания собственной природы, но всё же, она в том, в том моменте, в моменте перехода качества, в моменте осознания, в моменте трансформации времени, нет не в чистое безвременье, такого кастрированного существа не существует, как не существует вещи самой по себе.

 

Проблема на самом деле или болевая волшебная точка, в месте трансформации временного и безвременного, в способности остановить взгляд на процессе трансформации, уловить его, в этом месте может быть оказана помощь. А остановка взгляда, это всегда и остановка мысли, а остановка мысли, или критерия времени, это есть одновременное осознание, проникновение в нас, «не мысли», «не ума», откровения.

 

Вот такая вот, не то чтобы проблема, но великое наслаждение, наслаждение от преобразования, глубинное удовлетворение от трансформации, трансформация потерянности, расколотости, отсутствия любви и отсутствие Оси, трансформация в единое, чистое Бытие, не подвластное критериям временности, или расколотости. Чистое не в смысле того, что оно было грязное, но чистое в смысле не искажённое, не расколотое, во всей своей цельности и невинности.

 

В подобном пространстве, все вещи не то, чтобы существуют, как существовали сами по себе во временности, отделённости, в царстве временности, царстве времени, не то, чтобы есть дилемма, признать ли их иллюзорными или же реальными, проблема или решение, а это не решение, а исправление искривлённого пространства, лишь осознание, посредством осознания обретения истечения от Оси, Источника, обретение Центра.

 

Так вот, не то чтобы… дилемма, но наоборот вещи приобретают, свою истинную ценность, лишаясь груза от искажения своих свойств посредством времени, временности. Вещи предстают совершенно невинными, материя предстаёт совершенно невинной, единой, неделимой, с понятием Духа духовности. То есть с подобной трансформацией, с обретением, осознанием Сущности как Целого, можно сказать, что исчезает и само понятие Центра отдельно и некой периферии, отдельно.

 

Но, да мы указываем на Центр, на то место к которому нужно присмотреться, полюбить, отдаться, на чём нужно остановить взгляд, да мы так говорим и пытаемся передать вкус подобного блаженства, но это лишь ступень к осознанию Единого Целого. Да мы так говорим, потому что на временности, на времени, на вещи, на материи, взгляд прикован естественным образом.

 

Если угодно, то мы можем сказать, что в равной степени отвергаем искажение и Центра и периферии, отбрасываем и Центр и периферию, но почему мы можем сказать так? А так мы можем сказать, только после того, как Целое, не только было осознанно и принято, но и вступило во все права Существа. И на фоне, целого, даже наш путь к подобному осознанию, кажется недостойным.

 

То есть, само рассматривание отдельно материи, вещей, их влияния, естественно, есть следствие глубинного искажения. И в равной степени, рассматривание отдельно, в отрыве от материи, вещей, нечто Духа духовности, является таким же точно искривлением пространства, наращением единства, целостности, признаком не имения реальной Оси, не имения истечения от реальной, живой Оси.

 

Ведь именно подобное истечение, но истечение есть всегда, так как Сущее, или Целое, есть всегда, но осознание подобного Центра, и способность принять подобное истечение, стать единым целым с этим, выйдя за пределы, подобная способность, и только подобная способность, делает Цельность существенной, делает природу вещей и природу материи, существенной и невинной и духовной. Что мы говорим? Говорить бесполезно. Но мы пытаемся озвучить наше состояние во времени, исполняя эту самую неограниченную Целостность. Говорим, что материя духовна! И в равной степени говорим, что Дух духовности материален.

 

Можем ли мы сказать, что при подобном состоянии, Состоянии Неделимости Состояния Приёма Передачи…, сама материя, или вещи совершают некую святость Духа духовности? Да, так именно и обстоят дела. Именно отсюда растёт и тупое поклонение вещам, идолам, но это всё издержки, или попытка, путём обыкновенного ума, путём использования времени, попасть в святое святых самого Бытия. Без Оси, без Любви, без трансформации времени… Это конечно попытка смешная.

 

Скажем даже немного более того – если выпячивание вещественности самой вещественностью, есть своего рода искажение терпимое, то, выпячивание своей мнимой духовности, и отделённости себя от вещи материальной, как второсортной, есть уродство во своей истинности.

 

Итак, можно сказать, что эта проблема решается, как распространённое средство, посредством звуков с определённой символической нагрузкой, посредством слов, поэзии, искусства. Но настоящее слово, слово существенное, должно парализовать действие ума, а не удобрять его подобно навозу. Парализованный ум, это уже проблеск безвременного. Парализованный ум, это уже способность остановить взгляд на проблеске, способность к восприятию «не ума».

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 27

 

 

 

Вещи конечно же есть, но нет ни одной, которая могла бы «создать препятствие», для подобного состояния, подобного измерения, в котором человек Центрирован, а стало быть пребывает в состоянии этого самого «не ума».

 

Термин сам по себе замечательный, в своей простоте, подчёркивает путём отрицания, то главное, тот вход, и даже не вход, а саму атмосферу пребывания, атмосферу трансцендентного состояния, состояние «не ума». Где  «откровение», это уже продукт подобного центрирования, Истечение, признак жизни, признак действительности подобного входа и выхода, это уже наш вкус.

И конечно откровение индивидуально, форма, вид, цвет глаз, всё индивидуально, по самой своей природе, но обще то, что оно, ведёт в состояние Целого, преодоления раскола.

 

Хоть вкус даёт и само состояние «не ума», а это состояние, переведём его на христианско-иудейский, пророческое, и пророческое прежде всего, для самого себя, но вкус от самого откровения, есть немного несколько иное. Похоже, но несколько иное, если мы говорим про именно вкус. Если мы говорим про именно вкус, то откровение делает этот вкус Запредельного, намного более реальным, так как, Откровение, это подключение, осознание, всего Целого без остатка.

 

«Откровение», это проникновение в самые глубины времени, где «не остаётся ни одной вещи могущей препятствовать», к слову будет сказано, совершенно случайно конечно будет сказано, но всё же сказано, и это радует.  Целостность человека осознаётся ещё и посредством подключения самого крайнего, самого последнего, самого дальнего, от Центра, от Источника, от Истока, от Оси, скажем, отдела, то есть, ума. Внешнего ума, способного к анализу.

 

Это и есть окончательное состояние при котором вещи, материя, теряет свои качества временности, времени, и приобретают посредством осознания, Святость, единство, целостность. Откровение говорит о том, само по себе, что эго, отсутствует, либо ослаблено настолько, что ум, или время, стали обслуживать «не ум», или вечность, всё стало на свои места. Но подобный ум, анализ, вытекает сам по себе от состояния «не ума», от того, что откровение осветило всё до краёв.

 

Ум послушно парализован.

Ум послушно парализован, время послушно остановилось, и откровение, это единственно, то, отныне, чем обычный ум может заниматься. Отныне он не может отойти ни на шаг, от откровения, ибо вне откровения его просто нет. Вне откровения нет целостности…

 

Но он в состоянии провести конечно, лёгкий анализ, обобщить, но этот результат не имеет никакого решающего влияния. Это просто обычная работа примитивного ума, но дорогу показывает, давно, укорененно, состояние «не ума», молния, прозрение откровения. Молния, «что бывает видна от одного края неба, до другого», позволим себе маленькую цитаточку, — освещено бывает всё.

 

Тьма исчезает совершенно, а если тьма исчезла совершенно, то это, только потому, что обретено зрение, то есть, Откровение, это, просто напрсто, способность видеть, способность не блуждать во тьме.  Именно так и поэтому.

 

При подобном состоянии, если угодно, то скажем, пророческом состоянии, а лучше не будем так говорить, по причине, по большей части, неправильного понимания подобного состояния, со стороны обычного ума. Есть обысловленность, и эта обусловленность, мешает нам подойти к состоянию при котором ум может быть парализован. Слова, лучше придумать свои.

 

Так вот, при подобном состоянии, поэтому, именно поэтому, бывает неприемлемо, общение в формате лекции, неуместно, и даже тошнотворно…, тошнотворно, для тех, кто имеет вкус. Сам способ интеллектуального анализа, вещей не могущих быть подвергнутым интеллектуальному анализу, просто напросто, это всегда признак лжи. Признак слепоты. Признак обмана. Признак нереальности, признак эго личности.

 

Общение может происходить только при состоянии целостности Приёма Передачи, то есть, при полном доверии со стороны ученика, полном приятии Мастера, а мастер, это конечно личный, и только личный, голос «духа Святого. И говорит, конечно, само Откровение, просто оно настолько созрело, что способно на большее… Ученик, должен научиться руководствоваться голосом внутреннего Духа святого, и только тогда, он будет способен распознать, способен услышать, тот же самый голос, среди тысяч голосов вокруг себя. Это очень и очень важно.

 

Главенство интелектуального анализа, и даже не только в этом, но и вообще, само по себе, подобное место нечистое, если позволено будет нам использовать понятие чистый – нечистый. Но, это и есть, то единственно нечистое, что возможно, то есть эго, ум. Поэтому мы благословили молчание, поэтому мы благословляем молчание. Если есть молчание, то можно и поболтать, спешить некуда, но если нет молчания, то болтать неуместно совершенно.

 

Мне кажется, что к откровениям, каждый человек, должен подходить индивидуально, но вкус «не ума», у всех должен быть одинаков. Помните, раньше, мы говорили, о долях секунд, во время пробуждения, при которых возможна передача запредельности, передача реальности, если, конечно, нет препятствия со стороны эго, и человек способен усвоить, принять, осознать, передачу. Готов.

 

Так вот, это, тоже конечно откровение, наверное, наиболее распространённый способ передачи откровения, но далеко не единственный. Откровения могут приходить, круглые сутки, главное, это способность принимать, способность осознать откровение, главное, это степень зрелости ученика. Главное, это быть бодрствующим, быть во вкусе, со вкусом безвременности, со вкусом «не ума», то есть центрированным, быть просто необратимо центрированным.

 

А раз человек созрел настолько, что центрирован постоянно, и это его обычное состояние, то и питание, откровение, направление, может прийти от всего абсолютно. Если с любой вещи снят груз временности, если материя, вещи окружающие тебя центрированы.., центрированы посредством тебя, то информация может быть получена от любого твоего состояния, от любого объекта, вещи, события. Это и есть, что «ни одна вещь не препятствует в подобном состоянии», но сами вещи здесь, и здравствуют конечно.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 28

 

 

 

Кому то, конечно, нужно, показать предельное развитие человеческого существа, поднять элементарный бунт, ниспровергнуть идола…, быть храбрецом…, конце концов. Если всё реально. Но нужно, поберечься, самому не стать идолом, этаким очередным заменителем. Кто способен на подобную жертву? А показать пример, это конечно жертва.

 

Не только достичь самому, но и принести себя в жертву. Стать тем «факелом, приготовленным для спотыкающегося ногами», и который будет непременно «презрен для сидящих в покое». Конечно мы имеем ввиду, как во первых, во первых яркое второе, это наш дорогой Иисус. Его знаменательное «Я и Бог есть Одно», «видящий меня, видит Бога». Иоанну, следовало писать о себе, почему бы не писать о своём опыте, и не пудрить людям мозги.

 

Но подобное, а это и есть истинное самопожертвование, вдохновляющее идущих подобно ему, подобное откровение о нашей природе человека, успешно погребено под грудами мусора «Священного Писания», под грудами мерзости идолопоклонства, и идол номер один, по иронии судьбы, это наш дорогой Иисус.

 

Да, конечно, говоря таково, он, отбрасывал Бога, выбрасывал идола вон, вычищал храм сердца. В этом его огромное спасибо, ведь он, вырубает страх, страх от невежества, страх от неведения, страх от идолопоклонства, на корню, вырубает сорняк Бога на корню. Но кто способен принять это?

 

Подобное происходит, а подобное происходит естественно, подобно естественному рождению ребёнка, из чрева, матки женщины. Теоретически, умственно, человеческое его способно, интеллектуально, силой разума, подвести основание к отбрасыванию Бога, но цена такому отбрасыванию будет копейка.

 

Так мы превратимся в заурядных философов, мыслителей. Превратимся в сухое дерево, не могущему принести плод сердца, точно также как не может принести плод сердца, идол Бога. Возможно, что Ницше, тоже подобное сухое дерево, а возможно, его жертва, ещё не до конца понята, возможно, что ещё не выросла «понималка» человека, достойное сердце.

 

Но то, что это жертва, очень похоже, на первый взгляд, похоже на Иисуса с кнутом в Храме, но где безмолвие, где беременность, где плод любви, где великое молчание, где великое приятие, а ведь великое приятие, Целостность, это и есть плод зелёного дерева.

 

Да при подобном плоде, тот «боженька», неминуемо отбрасывается, ему более нигде нет места, по причине нереальности подобного продукта «Бога». Подобному «боженьке» нет места в осознанном Целом. Но мы не может прийти к этому путём рассуждений, путём рассуждений мы к этому не придём. Путём рассуждений мы придём к атеизму, как противоположности теизму, но не к Целостности, не к способности принять и Освятить видимое, материю, вещи. Это всё очевидно. И у автора, всё это так же очевидно, в контексте.

 

Когда приходит время родов, когда в мир появляется новое Существо, плод любви, плод доверия, плод невинности, то да, действительно, оказывается, что от прежнего «боженьки», и след простыл, по причине того, что реальность обрела воплощение, и то, что нереально перестало существовать. Но кто готов принять подобное?

 

Вернее, кто готов принести подобный плод Целостности, кто способен разродиться подобным Существом, кто способен сказать, что видящий меня, общающийся со мной, видит и общается с самим Настоящим, с Целым, с тем, что Существует. Только любовь. Любовь это естественное состояние при котором происходит подобное зачатие, которое приносит подобный плод, которое приносит эго в жертву.

 

Имейте Живой Центр, пусть самый крошечный, каким бы маленьким он не был, это есть осуществление, осознание Существа Целостного. Имейте живое истечение от живого родника вашего Истока, пейте от живой воды истекающей от Сущности, открытой вами Сущности, но пожалуйста не будьте просто болтуном, не будьте просто философом.

 

То семя, то сокровище реального переживания бога, пусть принесёт плод безмолвия, плод молчания, плод глубокого и глубинного удовлетворения, осуществления, приятия того, что есть, освящения того, что есть, путём осознания.

 

 

(позволяем себе, по большей части, болтать, по причине обретения безмолвия)

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 29

 

 

 

Собственно, здесь и говорить не о чем, так это очевидно. Истечение истока, есть всегда осуществление, и естественное покрытие в любви, вот раскрытие символа покрытия, с одной стороны покрытие не то что бы принимается, да оно принимается, но как лишь символ того, что произошло осуществление самого Существа в силе приятия, произошло осознание, осуществилась реальность, и естественно, то, что нереально отступило, но растворилось, без всякой борьбы.

 

Само Существо принимает, и где то  в любви истекающей от подобного вечностного приятия в самом Истоке, истоке единства, во внешнем в материи возникает соответствие внутреннему, то есть некое сиволическое покрытие, пусть скажем, платок. (бедный наш платок)

 

Точно в соответствии с покрытием, в самом источнике, в самом процессе осознания истечения Истоника, происходит осознание покрытия, осознание глубинного Единства, осуществление Целостности, посредством некоего видимого символа, этакого покрытия во времени, где время есть лишь соответствие, есть соответствие вечности, сама Ось Существа, ни на единное мгновение не может быть вне этого времени.

 

Сама Ось во всей своей силе покрывает Целое, осуществляет Целое, в том числе и неким видимым знаком, символом покрытия, нет ни единого мгновения промежутка между Целым, Осью осуществления и тем, что мы знаем или вернее знали как время, то есть, время трансформировалось, и можно сказать, что параметр времени, перестал существовать, само  время стало вечностью, поглотившись в Оси, в Оси сомой Жизни.

 

Тот же платок, не есть лишь символ приятия, но и символ покрытия, символ осуществления покрытия, символ приятия, символ глубинного Единтсво, в том числе видим посредством плотка, вот о чём пытался рассказать «бедный» Павел. Но разве можно рассказать о том что может только быть, статься, осуществиться, зачем мне рассказывать, показывать, о том, что происходит во внешнем, в видимом, при осуществлении внутреннего Единства.

 

Это совершенно незачем, и поэтому, внешний признак, может быть прикрыт, усилием воли стать невидим, но от этого не поменяется внутренняя Сущность, она стерпит, сущность Целостности и Сущность Единства в истечении Оси, истечении Истока. Но напрасное ношение внешнего символа, есть не только бесполезное занятие, но и конечно вредное.

 

Но внешний символ должен появиться, это естественный процесс внутреннего осуществления, внутреннего устройства Бытия, и то, что мы привели пример плотка, это только эпизод не обязательный, а сивол может проявиться в чём угодно, например в изменении Цвета.

 

Цвета внешней формы, такого Бытия, а это уже есть Бытие, Цельное, полное, полное Энергией, энергией покрытя и Энергией Приятий, как единого целого Центра. Пытаться понять состояние Цельности нереально, но мы передаём опыт становления тем кто идёт этим же путём без пути, без пути, потому что индивидуально, только индивидуально.

 

И естественное прибывание в подобном осознании, посредством любви истечения, и посредством пребывания в состоянии некое «не ума», отстраняет конечно параметр времени, рассуждений, планирования, но сама жизнь осуществлеться путёи покрытия, в приятии, всего целого Бития, и это нужно понимать, и в самом понимании, и есть остановка времени, остановка расколотости, становление Целостности, и всецелое покрытие, всех детелей, всех нюансов, любая несуразность и любое несоответствие Целостности, пониманию, тут же растворяется в глобальном понимании и в имении Истечения Истока, растворяется в самой оси.

 

Центр, подобно шелухе раскрывает ядро и делает всё реальным и благодатным, и нужно лишь присосаться, прижаться очень близко, сделать, делать, то есть, максимально уже «не делать», но Быть.

 

Осуществление, соответствие, как можно более реальным в том, что осталось от времени, от времени без времени, просто радость от Целого Бития. Родость должна покрыть нереальное, растворить его, и высвелось то, что реально, и это есть, это и есть то, что реально, реальное Бытиё, вечность, вот в чём благодать, мы во времени, в Целостности, можем осозновать, и Быть самим Осознающим себя Бытиём.

 

Это состояние теперь  покрывает всё, и в соответствии со своей силой, а в этом есть великая Энергия покрытия, но покрытие осущестляет конечено не разум, но состояние «не ума», или состояние Любви, Любви истечения, или покрытие Осознанием Целого, самим Целым, вот состояние Единства, где нет нигде расколотости.

 

Любовь не напрвлена в то, что несуществует, не направлена в нереальность, но Любовь существует сама по себе и лишь покрывает, то, что осознаёт, эта одна из известных форм энергии Оси. В принципе, можно сказать, что единственная энергия покрытия и единственная энегрия приятия, в Целом, но тогда мы создадим некие рамки Бытия, что невозможно, и потому мы говорим, что это, Любовь, как осознанная нами Энергия вечности, единства, есть, лишь одна из форм проявления оси. И конечно. Это есть мы сами, помимо этого, нет ничего. Пустого плотка не существует, иммитации разума не существует, но существует отражение Оси разумом, это так просто.

 

Конечно в нем, Целом Благодатию Оси, есть болезнь, мы принимаем любую форму проявления Бытия, и том числе угасание тела и смерть тела, принимается в сотоянии Осознания Цельноси Бытия, и это ни в коем случае не умственное упражнение, нет, это умственный анализ пытается успеть, осознать, то, что происходит в реальности, то есть сам разум стал соответствием Цельности Истечением Оси. Разум снабжённый Сердцем стал не опасен.

 

Принимаем столкновения, но это не проникает никуда, не может, не имеет реальной энергии, поскольку этого попросту нет, но Ось, всё превращает в Великую радость Осуществления Бытия. Есть Сердце, впервые мы осуществляем Сердце во времени, прикасаемся Необъятным Сердцем к мгновению времни и мгновение становиться просто Энернией Целостного Бития, всё вытекает от Целого.

 

И мы живем посредством Любви. Любовь приналежит естественно только Целому, любовть есть Ось, истечения Истока, это не от нереального, но это есть истечение истока. Можно только радоваться об подобном, но переживать не имеет реальности. Переживание нереально, поскольку присутствует момент осуществления «состояния Не ума».

 

Осуществления покрытия, то есть покрытие уже осуществилось в полной мере, и то, насколько мы осознаем это и радуемся в мире в счастье, зависит только от нашего стремления к единству, к большему единству, и через подобное покрытие, полное осознание Целого.

 

Вот такая получилась история покрытия, история плотка, или флага, история цветения Вечности, деление…, но лишь от избытка, истечение Любви всегда есть Дар, всегда есть подарок миру, как цветение Цветка, есть осуществление Бытия, проявление Существа, в видимом мире. Подедись если действительно богат, подарись. Если есть полнота, есть истечение Истока, поделись, дари просто в мир.

 

А это очень прекрасно, когда соответствие внутреннего и внешнего, состоялось, Единство осуществилось, и тепрь  мы даже видим изменение внешнего проявления, изменения некой формы в соответствии, или Цвета, как символ ликования, символ радости, это подарок внешнему миру, это призыв разделить трапезу брачного пира, наш «бедный герой Иисус», очень любил подобную метафору.

 

Но это не есть метафора, это и есть пир, где може приходить на пир и вкушать угошения, но для этого нужно лишь Быть, иметь некое соответствие, способность принимать, а это основное. Соединиться энергией приятия дара, наслаждаться красотой Цветка, красотой нового Цвета, брачного Цвета, и даватйе в общении, вспомним какой ни будь рассказ от Иисуса о брачном пире, и званных и призванных. И тех кто мимо.

 

«И когда выходили они из Иерихона, за Ним следовало множество народа.

И вот, двое слепых, сидевшие у дороги, услышав, что Иисус идет мимо, начали кричать: помилуй нас, Господи, Сын Давидов!

Народ же заставлял их молчать; но они еще громче стали кричать: помилуй нас, Господи, Сын Давидов!

Иисус, остановившись, подозвал их и сказал: чего вы хотите от Меня?

Они говорят Ему: Господи! чтобы открылись глаза наши.

Иисус же, умилосердившись, прикоснулся к глазам их; и тотчас прозрели глаза их, и они пошли за Ним» (Мф.20-13)

 

Вот такой вот брачный пир.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 30

 

 

 

Одного присутствия необходимо мало, если есть Присутствие, то есть и совершение, осуществление, трансформация мира, насыщение от Источника водой живой, есть исцеление, есть выпрямления. «И всякий дол да наполниться, и кривизны дорог выпрямятся», и тому подобное, то есть мы не вызывали ремонтников дорог, но само зрение, само присутствие исправило то, что было искривлено, продолжаем мы оживлять стихи Исайи, впрочем мельком, и Исайя, достоин, чтобы полностью погрузиться в него, воскресить, впрочем этого всего не нужно. Но несколько оживит мёртвые слова посредством действия моей любви с Целым, это да, да возможно расшифровать то, что имел ввиду Исайя, а иметь ввиду он мог только Присутствие, только виденье посредством зрения, и посредством зрения, много шелухи и много чепухи отпало бы от самого Исайи, но мой «любимый» пророк, это Иеремия.

 

Присутствие, итак, это конечно, это то, что есть, это есть прежде всего зрение, зрение путём откровения, а откровение есть подобно вспышке молнии, что делает видимой реальность, становиться виден путь, пространство, откровение, или зрение, это всегда так сказать, остановка времени, то есть, параметр времени, становиться нереальным в том измерении, которое открыло нам реальность.

 

Откровение это не только следующий шаг, но и сама реальность, или нереальность вещей, и особенно нереальность, поэтому и остановка мышления, паралич ума, откровение, что исходит от Центра, от Истока Истечения, от того, что происходит контакт, и контакт Любовный, глубоко во времени, так как человек глубоко во времени, он сам и есть двигатель времени, и он остановиться, переродиться.

 

Итак контакт с нечто Божественной сущностью, становиться очевидна реальность вещей, структура вещей, и порядок мира.  Это есть тот самый «не ум», это ни в коем случае ни может именоваться «Буддийским видением», или «Христианским», это мы просто открыли корень всего Бытия, порог, Исток, все «измы» отпадают подобно мёртвой шелухе, о чём автор говорит постоянно.

 

В этом месте, как и во всяком, особенно, не нужно пытаться мыслить, не нужно оценивать, анализировать, это грязь, не стоит пачкаться, когда Вас только что омыли от Святого Источника Бытия. Обретена Вечность, обретено великое понимание и доверие, а доверие, это и есть то самое главное, что есть опыт любви, да доверие может истекать только от опыта любви, нужно нащупать вкус благодати.

 

Благодать, наверное более мутного слова не придумаешь. В это, можно вложить всё, что угодно, и в первую очередь, то, что не может изменить, исцелить человека, в первую очередь идола. Так что и слова благодать, невозможно использовать и произносить без состояния личного опыта, любви.  Что делать, куда ни посмотри, всё нужно исправлять.

 

Присутствие, осознание «Присутствия», есть уже Истечение во время, есть уже и моментально, обретение Целостности. Просто увидев однажды Целое, уже понимаешь, что кусок или раскол, да ещё надуманный раскол, совершенно ложен, и при подобном видении, невидение отпадает, подобно той самой шелухе, слепота пропадает, тьма невозможна. Имея глаза, я не пойду по ложному направлению, имея откровение, я начну осуществляться в любви, но не стану упорствовать и реанимировать слепоту, реанимировать ветхое Эго, да и впрочем это совершенно невозможно.

 

Если открылся путь, то открытие, уже само по себе подобно шагу, мы ведь никуда не идём и никуда не шагаем, но просто нам открывается реальность посредством откровения и посредством Осуществления этого самого Откровения. Но как увидеть, как погрузиться в этот Корень, в этот Исток, так, чтобы Это Присутствие смотрело в мир, и пространство времени искривлённое, моментально выпрямлялось. Мы не знаем иного способа, и это конечно не способ, но так случается, что любовь к этому Нечто, становиться Проводником в Вечность, да, это любовь.

 

Иного способа, а они существуют, мы не знаем, а если не знаем лично, то значит и их нет вовсе, это касается и зрения, это касается и глаз. Чужие глаза могут лишь утвердить ваши, но ваши нужны совершенно точно, живое Существо, не только находиться во чреве девять месяцев, а Мать нежно ждёт ребёнка, лаская свой животик, но живое Существо имеет свойство рождаться разверзая «ложесна», это всегда девственно…

 

И живое Существо имеет свойство иметь хороший аппетит к вневременному, к откровениям, и Сущность имеет свойство Питать новорожденное Существо, и так же рожденное Существо имеет свойство быстро расти, преодолевая самого себя, и возрастая, и так же живое Существо начинает осознавать Себя и начинает понимать свойства зрения, начинает видеть собственными глазами.

 

Существо имеет неопровержимое свойство — рождаться Матерью, а не чем то иным. Плод имеет свойство зарождаться в любви, и мы не знаем иного пути, иного способа, и потому и говорим, что нужен личный Опыт Бытия. Невозможно чужими сказками, чужими рассказами, обрести нечто реальное в вечности. Имейте контакт, стремитесь к контакту, исследуйте…

 

Стремитесь, но что будет мотивировать вас…, когда весь ваш корень во временном, во времени, так, что не мудрствуя лукаво, я скажу, что мир, или время, или соблазны нужно принимать полностью, тотально.  Раз уж от него никуда не деться, поскольку эта твоя природа, так поскорее испей свою природу до дна, и на самом дне, которое только сможешь найти, невозможно скрестить два измерения.

 

Невозможно быть немного беременной, сначала материя должна изнасиловать тебя до твоего предела, и только так ты можешь вырваться из этих цепких лап. И стать способным посмотреть в вечность, и лично у меня вызывает только смех, расказни тех, кто с юных лет минуя соблазны мира, посвятил себя  некому Богу, выбросьте этого идиота из своей головки, и начинайте жить, но сознавать то, что вы делаете.

 

Бога не обманешь, он найдёт тебя в самом грязном борделе, в сердце самой грязной шлюхи, только и можно услышать голос Истока. Это и есть то, что уже можно назвать нечто путь. Неспроста проститутки фигурируют в похождениях Иисуса, это может показаться странным, зачем проститутки, отверженные люди, люди глубоко нечистые, ведь есть чистота Марии, святость приятия Марии, так зачем. Здесь же рядом. Да ещё сопровождая до самого Креста, до самой смерти, падшая проститутка из которой Иисус изгнал аж десять бесов. Что за компания вообще?

 

И это всё в одну кучу, проститутка целует ноги и ласкает ноги Иисусу, и он получает по видимому наслаждение от подобного внимания, он принял её в своё сердце, как свою невесту, и не стесняясь тут же говорит об этом. Говорит, «она возлюбила много», поэтому пришлась ко двору вечности, ко двору самого Иисуса, а быть ученицей Иисуса, это очень и очень большая удача.

 

Контакт, сам контакт, настолько потрясает, настолько энергетически огромен, что говорить об этом как о нечто музее, или цирке, несерьёзно. Человек задаёт вопрос.., а эта маска, это и есть нечто «я»? Потрясение будет великое, и смерть «тебя» реальная, так что, мы не знаем другого способа, как только способность человеческого сердца, вдруг полюбить, вдруг пойти на смерть, поверив в Любовь, в то, что Любовь и есть Бог, а это и есть на само деле так, и Иоанн, совершенно прав, когда провозглашает, что Бог есть Любовь, и влагает в уста Иисуса подобное изречения.

 

И это, и только Это, может, преодолеть смерть «Эго», это то, что окажется вечно, что не умрёт вместе с ветхой личностью, это то, что трансформирует вас, трансформирует в новое существо. Где любовь, там и неминуемая «Беременность», неминуемое новое Существо придёт в мир. Нужно лишь главенство любви, чтобы произнести подобно Марии, «Се я твоя, да будет мне по слову твоему».

 

Как ни крути, только Любовь. А она истекает от Единого, Целого Существа, и даже если она не понимаема до конца, невозможно до конца понять её природу, может, и не только может, но и неминуемо соединяет человеческое существо доверившееся Любви, любви к тому, что манит из другого измерения

 

Как потерять себя настолько окончательно, чтобы, постепенно стало очевидно, что уже нет никакого «я», но есть Некто или Нечто, что своей Энергией, бездонной Энергией, создаёт единство, Порядок, великий вселенский порядок.

 

Конечно, определённо можно сказать одно, что в эту сферу, в подобное измерение, невозможно попасть, сохранив себя, свою личность. Это невозможно совершенно определённо. Личность должна быть разрушена, разрушена болезненно, и на останках этой личности, которая подобно удобрению будет ещё долго питать новое существо, Существо заглянувшее в мир, словно в окно.

 

Сначала один раз, это рождение и ровно  этот же момент, окончательная смерть и угасание ветхой личности, не может существовать и ветхое и нечто новое одновременно, и таким образом, то Новое Существо, открыв глаза, всё чаще и чаще и наконец постоянно видит мир, видит своим зрением, слышит своим слухом, мыслит своим умом, то есть, Откровениями.

 

Как вам подобный ум, где нет мыслей, но есть только откровения, неподвижность откровения, или только одно откровение, пронзающее пространство времени, и моментально разрушающее всё нереальное, всё надуманное, ниспровергает идолов и обман. Любой идол есть обман, за идолом стоят обманщики, такие «Карабасы барабасы», мёртвые духовно люди, и пытаются манипулировать людьми подобно стаду в своих интересах, таков идол, хотим мы этого или не хотим. Но зачем нам идол, зачем нам муть невежества, и страхи незнания, когда у нас есть опыт Присутствия, но только Опыт личного Присутствия, и именно к этому мы пришли, и ведём.

 

Смерть будет присутствовать всегда, и только на фоне этой смерти, можно познавать, и осознавать осуществление целого, осознавать Его присутствие, и вдруг понять, что это нечто стало нечто «личностью», или облеклось в некое подобие личности, но оно безвременно, и здесь не живёт в том смысле, как живут и чем живут обычные люди, но оно здесь лишь только как путеводитель, как проявление Вселенской любви к Человеку, как таковому.

 

Оно здесь лишь как проводник энергии, проводник Откровений, как провод, как водопровод чистейшей воды, как то, при контакте с чем некто, жаждущий, может воскреснуть и обрести вечную жизнь.  Лишь как источник, колодец, только как свет, как то, что рассеивает тьму. Рассеивает страхи, и невежество, как то, что упраздняет страх смерти, утверждая жизнь и любовь.

 

И возможно, что теперь это и есть «я», но кто есть «я», и может ли существовать нечто «я», после того, как мы шагнули в пустоту. Говорят, что это, есть нечто «я», теперь… Говорящее во времени, и присутствующее во времени, и есть наше искомое Присутствие, и есть то, Нечто космическое «я», облекшееся в обычную личность, обычный человек.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 31

 

 

 

«Кто тот, кто знает о рождении и о смерти».

Смерть не осознаётся, не понимается, не принимается, (просто не может быть принята по объективным причинам), не есть великолепна, красива, не поглощена, воспринята, состоянием, в состояние «есть», красота смерти невозможна, не мыслиться в качестве инструмента, «средства» — в бессознательном состоянии, — и это верный признак отсутствия нечто реальной жизни, верный признак отсутствия жизни, (духовной жизни).

 

Это признак отсутствия опыта рождения…, (как ни странно это может звучать для кого-то), это не имение рождения «свыше», да, да, опять сделаем очень важную ссылочку на Иисуса – «должно вам родиться свыше», и Никодим ничего не знал о состоянии рождения, смерти, жизни, не знал состояния «есть», что за пределами, и лишь включает в себя эти три состояния.

 

Итак, это верный признак отсутствия так называемого второго рождения, про которое, по разному, трубят всё прозревшие, и в тему зрения нужно сказать, что естественно, что смерть просто не видима, по причине отсутствия зрения, она, смерть, не видима, как деталь, нечто целого, естественно.

 

В книге Екклесиаста, есть слова, что день смерти лучше нежели день рождения,  конечно, это тоже своеобразный  показатель выхода  за пределы того, что мы знаем как жизнь, бессознательную жизнь, а она бессознательна, это именно и есть то, что бессознательно. Но лучше он не для всех.

 

Но бессознательность не слишит, так в какие уши вы говорите, «имеющий уши, да услышит», но бессознательность не видит, так в какие глаза вы смотрите, выходит, что бессознательность, нечто то, чего здесь нет, отсутствие. Да, пожалуй это и есть отсутствие. Присутствие и отсутствие…  И естественно, что в состоянии бессознательности, в состоянии естественного отсутствия зрения, (это просто другое измерение) смерть не может быть увидена, а увидена, это уже значит преодалена, а отсюда естественные многие образы жизни. Вообразите только сколько можно кружить словами вокруг этого, но проснётся ли человек.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 32

 

 

 

Мы говорим об этом. То, о чём говорят здесь, это безусловно метод. Люди выработали методы, которые могут, или способствуют, тому, что в сознание может проникнуть откровение, подобно молнии, и осветить суть вещей.

 

И опять в тему будет сказано, так получается, что мы поясняем библейский сборник, в тему будет сказано, что «молния, которая бывает видна от одного края неба до другого края неба», этот момент, когда Иисус, говорит о так называемом. Глупом, «втором пришествии», или о том, когда придёт «Царствие Небесное», то он, Иисус, отвечая, имеет ввиду именно это. Это только это.

 

Иисус говорит об Откровении, когда в сознание врывается реальность, и только теперь становиться очевидным весь бред которым обросло учение Иисуса. Так вот, остановка ума, это действительно Великое Приобретение, и так случается, что оно случается естественным образом, без всякого метода, мы подробно рассматривали этот момент в изучении Тантры.

 

Остановка ума, или знакомство с тем состоянием, когда ум парализован, это великий экстаз, но сам по себе он есть ничто, остановка ума, эта лишь возможность, для того чтобы увидеть, прозреть, услышать, выйти из тьмы, для того, чтобы вся так называемая реальность обычного бессознательного существования была мгновенна разрушена, стала иллюзорной, глупой  и бессмысленной. Откровение, это и есть рождение свыше.

 

Естественно люди имеют право вопрошать, как прийти к личному откровению, к личному прозрению, и мы отвечаем, что ум должен быть парализован, это даже не обсуждается. А как ? спросите вы. Здесь много естественных факторов, которые случаются, и на свет появляются всякие люди, необычные. Но есть и методы. Самый острый вопрос в этой теме, это что может заставить нормального человека следовать идиотским методам? Что?

 

Лично я говорю, и Иисус со мной согласен, что люди только в «брачных одеждах» могут прийти на «брачный пир», те кто умудриться одеться в брачные одежды. Лично я не скажу, что те, кто не в брачных одеждах, «вышвыриваются вон во тьму внешнюю», «там где плачь и скрежет зубов», как это говорит Иисус, лично я скажу что приглашение вечно, любовь Целого покрывает и тех, кто по корысти, или из за страха, хотят войти туда где не будет страшно, и будет сытно, я не осуждаю никого.

 

И они дети Целого, но дети пока неразумные, как говорит пророк, их ищет больше всего, потому что они заблудились наиболее далеко, так далеко, что построили своё Царствие Божие, возвели своего идола, Иисуса, и пребывают в совершенном безумии, в бессознательности, поэтому они достойны наибольшего приглашения, они почти безнадёжны. С пьяницами, и проститутками, легко, Иисус поэтому и проводил время с ними, он там отдыхал от настоящей скверны. Вот такие вот дела.

 

Пророк говорит, закончим раз вспомнили, «Это оттого, что народ Мой глуп, не знает Меня: неразумные они дети, и нет у них смысла; они умны на зло, но добра делать не умеют» (Иеремия 4:22) Ну и довольно.

 

Итак продолжит наше пояснение, теперь, воленс неволенс, к этому состоянию, к этому откровению, к этой новой Жизни, подключается то, что мы, человек, имеем, а имеем мы нашу сексуальность, сексуальную энергию, единственный возможный проводник в сферу сознания, то есть, это единственный путь, при котором человеческое, обретает свою целостность, момент когда сексуальность Принимается, и обожествляется, воплощается. Энергия начинает течь, течёт в правильном направлении Течёт и начинает созидать, один поток, а другой поток, это поток откровений, так что не всё так просто.

 

Действует только два момента, первое это состояние «не ума», как постоянный плацдарм, постоянная готовность, действует реальность, то есть, состояние откровения, но мы должны быть уверены в том, что имеем Откровение, а признак откровения, или света, это то, что тьма действительно рассеялась, это то, что ум действительно остановился, парализован без малейшего усилия с нашей стороны, уже без усилий, если кто применял метод, и уже состояние «не ума», становиться естественным состоянием, ум просто выброшен в хлам, не принимается в расчёт, откровение парализует ум, эго-ум, раз и навсегда, это окончательный паралич, это и есть смерть, как видим совсем не страшная, то есть, это и есть рождение в свет, второе рождение, и единственно возможное рождение, это и есть, то, чего не было у иудейского учителя Никодима.

 

И далее, второе, есть, и реальна, и очень важна, сексуальная энергия, как естественный источник пребывания. Это две вещи, два состояния которые реальны, и которые соединяются воедино, слияние, между энергиями происходит естественно, это уже Целое, это уже целостность, это уже можно отдыхать полной грудью, обретена Цельность, в состоянии высшей Сущности.

 

А где же то, что мы называем словом любовь? Во первых это не должно быть только словом, а из состояния просто слова, в состояние Единства в любви, Целостности, трансформирует только откровение, или рождение свыше, второе, так сказать, но на самом деле единственное рождение, приход в сознание, где возможно развитие любви, где секс, является исключительной составляющей, это то, что человек, давайте на минуту посмотрим на него отдельно, это то, что человек имеет реально и что он может принести с собой, больше у человека нет ничего, все знания упраздняются, само время упраздняется, и человек, становится возлюбленным, он выпадает из общества, он погружается в другое измерение, это по-другому быть не может, отныне его ведёт Откровение, то есть, свет свыше.

 

Человек неминуемо выпадает из общества, скажем это ещё много и много раз, общество осталось в нереальности, аннулировалось вместе со временем, то, что происходит осознание остановки времени мы говорим постоянно, но полное осознание остановки времени произойдёт позже. Со временем, конечно придёт новое понимание общества, бессознательного общества, понимание состояния, но это позже.

 

Итак человек, полностью один. Из этого один, вырастает всё остальное, не будем теперь вдаваться в подробности того, что откуда вырастает. Есть только то, что есть. Да можно рассматривать отдельно, «возлюбленную», то есть то, что отдаётся, и возлюбленного, то, что покрывает, кстати, будет в тему сказано нашего недавно рассмотренного «покрытия», платка, вот это и есть покрытие, такой человек покрыт, и если усилием воли он препятствует подобному покрытию, то усилие воли есть лишь сигнал, к тому что не всё в порядке, волю может проявить только эго.

 

Так что покройтесь с вас не убудет, неужели так стыдно быть женой Бога. Итак мы отвлеклись, рассматривать конечно можно в отдельности, но всё дело том, что это уже не отдельно энергия отдачи, сексуальной отдачи, и энергия покрытия, Сексуального покрытия, нет, это ни в коем случае не отдельно, сами понимаете, что одно без другого нереально, но просто пока не пришло осознание полной неделимости и Цельности того что есть. Пока не пришло осознание своей природы, высшей природы, человеческой природы, то, что называется божественностью, это пока не пришло, но это пока.

 

Итак энергия Едина, и в своём потенциале она не управляема, и саморегулируема, то есть цельность просто Осуществляется, и ни в коем случае не анализируется, к этому не применимо понятие целесообразность, какое мерзкое слово, это из арсенала царственного эго. Короче всего этого учёного бреда нет. Есть целостность, и она уже слилась полностью с Откровением, что нет различия, и центрированность проистекает от откровения. Это и есть Единство, Целостность, это и есть то, что есть.

 

То, что можно назвать плодом любви, а именно любовь и была в своё время тем пропуском который предъявил искатель при входе в высшие измерения. Он даже ничего не предъявлял, он просто брал своё, и все расступались, он взял управление над своим домом.

 

«Где же то, чем бы хвалиться? уничтожено. Каким законом? законом дел? Нет, но «законом»  доверия». К апостолу Павлу нужно относиться очень и очень внимательно, он пытается объяснить суть дела, и эта суть у него безусловно есть, как то «если любви не имеешь, то не можешь иметь и божественного понимания». Но у этого учителя, конечно собственное понимание, которое можно принять к сведение, эти его все байки и сказки. А так же нужно понимать, что это его кухня, в которой он возиться, он имеет дело с реальными людьми, и его даже немного жаль. Кроме того это очень и очень историческая личность поросшая бурьяном мирского понимания. Хватит на сегодня.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 33

 

 

 

По сути ведь нет ничего…, только промежуток общения, где живёт истина, и живёт, и рождается. И изливается, подобно живительной влаге, воде, и может случайно попасть на умирающий, засыхающий цветок, или в почву, где ждали своего часа семена жизни.

 

На самом деле ведь нет никого, и в этом, мы имеем великую полноту. Смерть временного, всего временного, и одиночество, вот за чем скрывается источник, родник. Сразу не поймёшь…, «в чём великая сила твоя», Самсон и Далида.

 

«В чём великая сила твоя», и это судья народа… . В чём же была великая сила, но не так, не была, а в чем есть? Конечно сила в нашем, но нашем не множественном, но нашем, одном…, ведь нет никого…, совсем никого нет, и сила в этом промежутке, что образуется, что называют таким непонятным словом – медитация.

 

А как более понятно? А более понятно… наше молчание. Но наше, не двоих, но наше, почти без нас. Это «в чём великая сила твоя», …, …хотят разрушить, заткнуть родник, ослепить, сделать посмешищем, и касаются нечистыми…(совсем нечистыми руками) намерениями, к краю святого источника, но вода не идёт.

 

Вода будет течь, потому что есть промежуток, потому что обретена земля, на которую можно ступать и понять наконец это. Есть основание и основание вечно, оно и есть «великая сила моя…», она не здесь, и я никому ничего не должен, никто меня никуда не посылал. Есть лишь то, что есть.

 

Почему смерть привлекает, почему смерть очищает…, становиться более видна пустота, пустота откуда исходят все дороги, дороги по которым уже никуда не идёшь. Некому идти. И самое главное некуда идти. Дом есть дом. Как ты можешь помочь кому то. Кто то может помочь себе только сам. Столько кругом клоунады.

 

А Самсон, просто жил, источник просто тёк, или даже не тёк, а был, существовал, и этого состояния была достаточно само по себе. Если есть живая пустота, если есть общение, если есть промежуток, то как можно куда то идти…? Может быть я начну спасать погибающих? Но никто не погибает, все прекрасно себя чувствуют, и только не хватает зрелишь, и «ты» как раз то самое недостающее зрелище, востребованный клоун, потешить любопытствующий ум.

 

И даже все эти цитаты…, но я люблю цитаты пророков, потому, что рос без отца и без матери, сиротой, искал и рыскал где только мог, тепла, не здешнего, и конечно нигде не мог найти, ведь этого здесь нигде нет, нет того, той энергии, что источают пророки. Но само искание, и искание обречённое, как оказалось, есть уже обретение искомого. Само Существование, наблюдало за тобой, пока Само не стало тобой. Жажда любви, насытилась, жажда тепла удовлетворилась, но по-прежнему нет никого, и только живительный промежуток, не от мира сего.

 

Люблю цитаты пророков, потому, что на самом деле, они могут открыть искреннему, его искренность, и только. Вот, продолжая, говорит пророк,   «И вот, ты для них — как забавный певец с приятным голосом и хорошо играющий; они слушают слова твои, но не исполняют их.

33     Но когда сбудется, — вот, уже и сбывается, — тогда узнают, что среди них был пророк». (Иезекииль… Наташа

 

Вот так…, и это самая суть, это то, что есть, это и есть то, что есть, ну и можно натянуть для времени, слово временное, «я», я есть, тот, кто я есть. В общем просто то, что есть. На самом деле, Сущность, или просто то, что есть, это и есть наше состояние, тот промежуток где есть наша жизнь. И как глупо пытаться отнять её. Она же не от мира сего, просто мы увидели нечто, пришли домой, сидим у нашей печки, вот сейчас, и нам тепло, и это прекрасно. И больше нет никого, просто не может быть никого, и это может быть и странно, но зато это то, что есть.

 

Это никак не называется, это просто есть, и это даже не общение, да общение и есть то, что вытекает от этого, что просто есть, это даже не общение, и даже слова любовь, настолько грубое, что лучше не надо. Это то, что есть, это то, что пыталась выведать Далида, наивные люди. Без сердца, без дома, бездомные, лишь бы захватить, лишь бы обратить, кого? Это из другого измерения, и доступно каждому, и я отдаю Кесарю, всё его кесарево до капли, не нужно, прошло, безумство невозможно, и в этом плане смерть, смерть безумства, так прекрасна. Эта наша недосягаемость.

 

Главное держись сердца, и сердца, это то, что может исходить только от того чего нет, что невидно, только такое сердце наше. Пустота…, я немного привязался к этому определению, но оно хорошее, ну как еще назвать то, откуда рождается сердце, откуда рождается «не ум»…, опять этот «не ум». Безвременье … что ли. Безвременье во времени, но когда времени нет, если так больше нравиться. Источник, и этот источник есть.

 

Имея источник, ну скажи мне куда можно пойти…? Разве только любоваться им во времени, между нами, в общении. Вот общение, вот только, что может быть свято, и может быть кто то не поймёт меня, но у меня нет б больше места ни для кого…, в этом… просто нет больше места, это то, что есть. Возможно, я не философ, и не имею никаких целей, возможно, что это общение, каким то образом может быть расширено…, возможно, я не знаю, и знать подобное, эту ерунду не хочу. Это невозможно. Возможна не экспансия, экспансия, это ум, а ум не может быть самостоятелен никогда.

 

Возможно посидеть, встретиться во времени, увидеть человека, подобного тебе, который замолчал, раз и навсегда, …говорить великая проказа, это просто тяжкое наказание, невыносимое бремя. Ведь каждое слово, это всего лишь некое жалкое подобие, нечто напоминающее, некая попытка, высказать то, что не может быть высказано. Но существует и Осуществление, да, я не имею ничего против, и слава Богу, пусть себе осуществляется. Дождь идёт сам по себе.

 

Ну как я скажу, что нужно прийти туда, что не может быть обозначено словами, да ещё то, что должна быть некая печка, промежуток, источник бездонной энергии, и эта энергия каким то образом проявит, вырвется во время, и обретёт свою полную полноту…, и ты осознаешь , что безмерно счастлив замолчать раз и навсегда, и что тебе больше ничего не может быть нужным, никогда.

 

Это просто счастье, это просто блаженство, загадочная благодать, то что есть промежуток безвременья, и этот промежуток ходит тут во времени, и ему ничего ненужно. А почему не нужно? Да потому что, полнота имеет основное и единственное свойство, полностью удовлетворено оно, полностью наполнено оно, самодостаточно в самой себе. Ну разве виновата полнота, что она полна, ну разве виновен Самсон, что он есть тот, кто он есть, и что с того, что некий мальчишка Самсон идёт погулять и проказничает, главное, что ему ничего не нужно, а вот тем, кто подослал Далиду, нужна власть, несчастные люди. Тебе жаль несчастных людей…

 

Мне хорошо с тобой…, пустота, я знаю, что ты та самая Сущность, что я искал, что ты открылась мне, что ты дала мне познать себя, что ты даёшь мне общение с самим собой, ведь ты это я, но нет нас двоих, и я пишу тебе, зная, что у тебя нет адреса, но это не имеет значение, если нужен адрес, то пожалуйста, вот тебе адрес. Но этот адрес пришёл от Сущности, а не наоборот.

 

Я очень и очень счастлив писать в никуда, ведь это единственно возможный адрес, Сущность, Пустота, Молчание, безмолвие, о чём здесь можно говорить…, имея такие сокровища…, ну разве пояснять священные писания…, это может показаться смешным, это так и есть – смешно, но раз есть люди, искренне ищущие то, ведь и ты был таким.

 

И тебе встречались люди, которые не были скупы, и открывали тебе свою ладонь, открывали ладонь полностью, Да, и ещё раз Да, и хоть я не мог понять тогда, что это и была ты…Сущность, Сущность, во многих обличиях, но я чувствовал, я всегда чувствовал, всем сердцем, твоё присутствие…, ведь ты знаешь, и эти люди в моём сердце, ибо они не были скупы…

 

Но они не были скупы, потому что … сокровища текут только к сокровищам… как то так, искренность получает достойный ответ, видящий видит ищущего, который уже со зрением… он видит, и это главное, он, и ты это прекрасно знаешь, ибо сама была свидетельницей всего, Сущность, он, моментально завидев…, становиться подобен в своей искренней щедроте, так как буд то, вдруг, совершенно неожиданно повстречал человека в совершенно безжизненной пустыне, и он отдал ему всё…, всё что имел.

И по-другому нельзя. …отдал и с облегчением ушёл…, откуда пришёл… быть может лишь для этого.

То …что невозможно нигде найти, то почему бы не проговорить нечто в мир, в качестве дара, дара без адреса, адреса быть не может, пояснять себя людям, да, Священные Писания мои, потому что я и есть священное Писание. – можно была бы и так сказать, и мы бы не солгали. Но это всё не то.

Должен быть тот, кто ждал тебя долго, нес тяжесть, нечто подобие тяжести, в пустыне, и должен быть тот, кто для того и пришёл в мир. Чтобы принять этот груз, но эта не груз, а Существо, познание Существа, это и есть передача. Это просто как эстафета, сдал принял. Сейчас я могу понять, как же должен быть счастлив тот, кто передал…! Но принимающий пока не понимает полностью, но главное у него есть некий орган, для того что бы принять, способность, дар, и это всё. Если нет этого, то всё тщетно

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 34

 

 

 

Писания имеют одно свойство определяющее, они усугубляют. Поверхностного человека, человека с поверхностным подходом, они делают, их авторитет делает, безвозвратно потерянным, и не то чтобы мирским, но гораздо более потерянным, обычный мирской человек рядом с таким выглядит словно ангел, так он невинен, со всем своим злом и добром.

 

И наоборот, если у человека был нечто личный старт, во всей этой духовной истории, старт, когда больше не было никого, только он, ставший способен к тому, чтобы быть восприимчивым к тому, что нигде невидно, скрывается, но теперь действует, реально для него, он и это то, что никак не видно, и никем не обнаруживается, только они двое. Тогда Писания, становятся целым миром, могут стать и матерью, которая питает, грудью, молоком. Такой человек замечает, что подобное кормление происходит не по воле его, не в тот момент, когда он решил, или не решил, читать писания, но кормление происходит всегда тогда, когда это меньше всего ожидается, а точнее можем сказать, когда нет намерения со стороны ученика, а это именно уже ученик, потому что кроме как ученику, подобное осуществление Сущности, больше невозможно ни для кого.

 

Только при соблюдении, не намеренном одного условия, — ум должен не требовать этого, ум должен быть к этому процессу непричастен, и только тогда свершается очень большое тайное дело, питание, взращивание ученика, о самом же рождении от «Духа Святого», пока не будем здесь говорить, а говорим от росте, о процессе роста, о сущности того, что называется священное Писание, то, что оно представляет из себя на самом деле.

 

И мы должны подтвердить ещё раз, что ум есть непреодолимое препятствие. Где ум там расчёт, там главенство, там анализ, там лжеучителя всех мастей…, там строятся планы в будущее, то есть ум или попросту эго, существующее во времени, у которого весь корень только и находиться во временном, берёт руководство, думает так, над тем, что безвременно.

 

Оно в другом измерении, и даже если оно и проявилось в миру временном, то оно всё равно вне времени, оно видит, оно видит эго-общество, эго-личность, но общество это видеть не может, эго неспособно видеть это, по причине отсутствие подобного зрения, «третьего глаза».

 

Но у общества и у личности, есть знания, святые и просветлённые, проговаривали своё состояние, свой путь, и были записаны в словах, иконах, символах, и поэтому общество и ум, эго, имеет знание. А раз эго, или ум, или общество имеет знания, то сама природа ума такова, и это бессознательно, хоть и мыслит наперёд, чтобы приложить нечто имеющееся, а по всему видно, что это нечто есть ценное, приложить, для улучшения своего положения в миру эго общества. сугубо временном.

 

То есть, чем изворотливей ум, чем ум более натренирован, тем эго более крупное, приспособленное, и к подобному крупному эго, эго прилагает эти знания о сверхъестественном, венчая себя окончательно, делая себя главой этого сверх естественного, вот вам и должность Патриарха, допустим, или Папы, допустим. Конечно это политическая должность, и большая она или маленькая, Папа ли это или Пастор церкви, не имеет значение, природа этого явления однородна. Вот такой незатейливый сюжет.

 

Нужно оговориться, что с позиции просветлённого человека, подобное положение дел не есть зло, ибо если даже ум будет невероятно гениальным, но всё равно, подобное положение находиться в сфере бессознательного, это бессознательно. То есть, всё реально, что касается природы человека, даже в бессознательном состоянии, но сама подобная игра нереальна совершенно, и после смерти, или окончания времени для временного, для эго-личности, ничего из этого вымысла, этих игр, не остаётся, это попросту испаряется, но остаётся человеческое существо, потенциал, неповреждённым, и опять, разумеется, заход на второй и сотый круг.

 

Это мы посмотрели с позиции Целого, с позиции просветлённого, святого, и поэтому, для нас естественна позиция без позиции, то есть не осуждение, но констатация фактов, если кого интересуют факту. Неосуждение может быть только в безвременном источнике, когда произошёл реальный выход за пределы, выход в другое измерение, и тогда неосуждение становиться естественным состоянием, и не требует глупой установки. Может быть в самом состоянии Сущности, сущности во времени, безвременного во времени, когда пространство, искривлённое пространство, от одного только подобного взгляда, распрямляется.

 

Вот это вкрапление Иисуса, — «не судите, да не судимы будите». Но этот верный термин не имеет никакого отношения к тому что сугубо временное, никакого отношения к эго-личности, никакого отношения к эго-обществу, никакого отношения к заповедям, и в тему будет сказано, что Иисус не мог никогда давать никаких заповедей, установок, это против самой природы Существа. Сама заповедь против природы Существа.

 

Но неспособность понимать, так называемого ума, или эго, эго в роли духовного наставника, настолько безнадёжно, что истина не может быть проявлена никаким образом, кроме как смерти этого самого эго, «я», личности. И это наше рассуждение, тоже, конечно может послужить хорошим навозом, для удобрения чьего либо ума, но это не имеет отношение к злу никакого значения, потому что ученик, только рождённый свыше ученик прошедший смерть своего я, может отделить мёртвое от живого, может что то воскресить, и самого Иисуса в первую очередь, или так же может и похоронить кого то, эго — претензии вообще.

 

Так что пусть пользуются, пусть раздуваются всё больше и больше, может лопнет наконец. Пусть пользуются на здоровье, ведь дело только в том, что вдруг, это наше рассуждение, поможет утвердиться уже идущему, да, только уже живому, и уже идущему, помощь может быть оказана от одного человека другому, от одной Новой пришедшей домой Сущности, другой, ещё идущей. Только в утверждении, только укрепить руки, только безоговорочно утвердить.

 

Да он и сам не может никак сойти с дороги, если он тот кто идёт, не может никак пропасть, но психологически, или то, что называется во времени, нахождении безвременное во времени, психологически, это делает жизнь по настоящему счастливой.

 

Так вот, это и есть бич всего духовного, всего искреннего, ум хочет руководить скажем для понятности, «Богом». Это есть всегда и везде. И при подобном положении дел конечно ни о каком кормлении свыше, ни о каком рождении свыше, говорить не приходиться.

Что касается Писаний, сам подход анализа, подход исторический, есть уход от реальности, и живой человек, человек – ученик, это всегда остро чувствует.

 

Писания, вернёмся к писаниям, отражают весь мир, и кроме всего прочего, в них конечно есть те золотые жилы, что находят отклик в существе ученика и способны его таким образом питать и кормить, но только не ум, а то, что неизвестно что, но что становиться больше и больше в результате подобного контакта, слияния.

 

Конечно идеально было бы это живое общение с живым мастером, но где его найти, да и мастер точно также будет подобно «мёртвым буквам Писания», обычным мёртвым человеком, если не будет живого ученика, способного принимать, если не буде таинства Рождения, духовного рождения, эго может видеть только эго.

 

Так что это обоюдно, живой ученик – живой мастер, но так как «живой мастер» может оказаться просто болтуном, что скорее всего, то писания даже предпочтительнее, лишь бы был живой ученик. Так что, повторяемся и утверждаемся, только состояние ученика, является определяющим, и как мы уже говорили раннее, ученик, в конце концов, рождает Мастера, ученик – это и есть истинная Богородица, со всеми вытекающими отсюда последствиями.

 

Живой ученик несёт в себе конечно уже всю полноту, без недостатка, и он конечно же оживит мёртвые буквы, эти чернильные символы станут для него плясать подобно прекрасной Деве, будут источать тепло и запах материнской груди, прекрасной возлюбленной, он найдёт посредством ничтожного, самое великое. Это так точно.

 

Но наступает момент, когда и Писание отбрасывается, становиться недостойным. Не то чтобы опровергается, но превосходиттся, не то, чтобы, Иисус, опровергается, но Иисус очищается, поистине воскрешается, и воскрешается только тогда, и идол, великий идол Иисуса ниспровергается окончательно, это потрясает, но вся эта история, это история борьбы с идолом, история преодоления состояния мёртвости, состояния идола.

 

История борьбы со страхом, со смертью, и как идола ни назови, он всё равно идол, и если не присутствует живой ученик, то сокрушить идола невозможно, только живой ученик, только живое тепло матери, может сокрушить идола, идола сокрушает только личное познание Богородицы. А на сегодняшний день люди погрязли в идолопоклонстве и писания, это одна их форм идолопоклонства. Сокрушение идола. Это и сокрушение лжеучителей, ложных наставников.

Что есть по сути идол, — это кукла для спящих, для мёртвых, для эго-личности, и кукловод, это просто успешное эго, но всё это может существовать только во временном.

 

Итак, священные писания имеют немногие, очень и очень немногие вкрапления, и даже в этих вкраплениях, есть вкрапления нечистоты, ведь ум пытается возглавить всё, и естественно уродует своей нечистотой, своим непониманием. Имеют вкрапления как бы застывшего вневременного источника. Но кто способен, подойти к нему так чтобы из него потекла вода живая.

 

Бедный, бедный наш Иисус…, «жаждущий иди ко мне и пей воду живую», передаёт нам Иоанн, так вот это «жаждущий» и есть определяющее всего духовного. Источник застывший, и слабо – слабо видимый, потому что к нему нельзя приблизиться с позиции временного, не может подойти эго-личность. Нужно рождение в другое измерение, нужна смерть нашего ветхого «я». Это нужно непременно. Ну а что способно к сему, мы повторяем постоянно. Убить своё «я», может только энергия любви.

 

Не может временное, пить от безвременного, не может демагог проповедующий, что Иисус пришёл в мир, что Иисус пустил свою «воду живую» в мир, не может он таким образом дать пить тому чего нет, не может эго питаться от безвременного, и тем более давать рецепты, как успешней использовать Бога в своих мирских целях, целях очень благих, обычно чрезвычайно гуманитарных.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 35

 

 

 

Этот испуг про который говорит Ошо, есть на самом деле переживание нечто невероятного, и это невероятное, придётся встретить только в полном одиночестве. В этот период не будет и мысли о каком то возможном спасении, не будет ни капли мысли о какой то игре, игре в церковь, игре которая скоро, совсем скоро закончится и наступит счастливый конец, нет.

 

Нет, человек, личность человека умирает на самом деле, и добровольно встречает грядущую смерть, а что это смерть, несомненно, ибо такая пустота, такое одиночество, и такое предчувствие бездонного и бесконечного, что надвигается на твоё маленькое «я», не может быть сфантазировано. Всё на самом деле, и самое поразительное в этот период, в этом перевале, а это подобно перевалу через Эверест, когда и мысли о ком то, и каком то спасении не может быть, тотальное необратимое одиночество, и сам Космос засасывает тебя в свою бездну, самое поразительное, это то, что бегство уже невозможно, ты, человек, уже давно отрешён от общества и бежать уже некуда, невозможно пуститься на утёк, и только великое доверие к опыту Божественного контакта, несокрушимым стержнем, ведёт тебя вперёд.

 

Доверие и только доверие поможет тебе не сломаться, не сойти с ума, шагнуть в безумие и смерть всего того, чем живёт обычный человек, обычное общество, всего этого просто уже нигде нет, нет этой ложной опоры эго, ложной опоры личности, и вот смерть. И вот смерть, лицом к лицу, перед глазами пробегает вся твоя жизнь, как на картинке, ты приготовился окончить этот земной путь, ну или просто сойти с ума, ты просто готов, у тебя не осталось уже ничего кроме твоего несокрушимого стержня, стержня который крепче небытия, крепче смерти, потому что ты смог шагнуть в смерть.

 

Это доверие, что ты приобрёл во время твоего послушания голосу «Духа Святого», а лучше сказать внутреннему голосу, нужно было именно для этого, чтобы возродить тебя в чистую Сущность, и чтобы, как оказалось, ты пребывал в состоянии безвременья но во времени, чтобы в тебе трансформировалось само время, само Бытие. Да, как оказалось, ты пока не умер физически, хоть и был готов, и умственно не сошёл с ума, но разве это ум?

 

Конечно это уже просто взгляд, неподвижный взгляд, человека который уже не здесь, корень которого не здесь, и любое место на которое ступает его нога, или бросается его взгляд, тоже приобретают неземное качество, немедленно трансформируются в некую божественную энергию, становятся причастным к океану Космической энергии.

 

Да ты жив, но опыт смерти, опыт небытия и опыт безумия, оставили в тебе неизгладимый отпечаток, да ты возродился, и ты во времени, но ты само Безвременное Существо, ты и есть тот самый Дух Святой, потому что твоё «я», умерло, ведомое силою любви, силою любви к молчанию, к безмолвию, к одиночеству. И почему ты так стремился к одиночеству, что никто не мог понять твоё состояние? Почему? Да ты просто хотел уединения со своим возлюбленным, со своей возлюбленной, потому что только в этом ты получал наибольший контакт с тем чего не видно, и о чём так или иначе толкуют все пророки.

 

Удивительно, но твоя смерть и твоё высшее рождение, слились воедино, и ты понял, что оказывается не бывает рождения без смерти, и ты понял, что смерть и рождение, это одно целое. И вот теперь ты есть, теперь ты просто есть, и теперь ты можешь уже без помех видеть суть всех вещей. Да ты без помех видишь суть всех вещей, ибо твой взгляд неподвижен, безмолвен, ты знаешь свойство каждого состояния, суть каждой вещи, и это не нужно знать, потому что знания самого по себе тоже уже нет, есть только видение, ты теперь не знаешь что то, ты теперь просто видишь сквозь, а когда видишь сквозь, то остаётся только суть, только сущность всего.

 

Жив ли ты теперь, или мёртв? Теперь эти категории неприменимы, теперь ты просто есть, есть то, что есть.

 

Нужно поделиться с идущими подобно, что в этот кульминационный момент, момент прощания с земным существованием, и приятия смерти как неминуемой, или безумия, что и есть подобие смерти, то, что воспитало в тебе этот стержень доверия, особо не покидало тебя, человек, особенно не покидало.

 

Ты непрестанно чувствовал эту тонкую нить, что связывало тебя с Существом, тебя ещё как некое подобие, тень «я», и эта нить, это Существо, держало тебя не со стороны мира, конечно, но со стороны небытия, со стороны неизвестного, эта нить. Невидимая нить, но самая прочная нить из того, что только возможно, так или иначе сопровождало тебя в смерть, да тебя сопровождало, невидимо, очень невидимо, но так незыблемо и так укрепляюще.

 

И нужно и нужно много и много раз сказать, что смерть не может преодолеть никто и ничто кроме любви, любви к Существу, что порождает несокрушимое доверие. Эта не просто любовь, к чему то неизвестному, нет с годами твой опыт общения, внутреннего общения с нечто невидимым стал невероятно огромным, он, это любовное общение заняло весь твой мир, и была только любовь и ничего более. Такая основа и смогла провести тебя через перевал смерти, через перевал Эвереста, и вот ты жив и здоров, и в здравом уме, смотришь  кругом и радуешься сам не зная чему.

 

Весь мир чужой, посторонний, и между вами пропасть, но ты тут посреди людей, и чувствуешь глубокую симпатию к их заботам, и печалям, ты теперь некий мост. Итак главное, о чем редко кто говорит, что так или иначе ты, ученик, никогда не остаёшься брошенным, та любовь, которой ты доверился, и не думала тебя покидать или бросать, наоборот, теперь ты это она, а она, это ты. Это и есть Целостность, это и есть единство Существа. Об этом нужно говорить, потому что без подобного проводника, доверия и любви, и речи быть не может о благополучном паломничестве. Это всегда есть главное.

 

Теперь немного поменяем ракурс и поговорим о том, о чем говорит другая цитата, потому что, это разные вещи, первое, это переход через смерть, и обретение, осознание жизни вечной, состояния Сущности, а второе, это преодоление зависимости от того, что казалось тебе таким родным, твоим Мастером, но после смерти, и обретения вечной Сущности, это тоже отбрасывается, и отбрасывается естественным образом, без усилий.

 

Будда говорит ученикам, что «если встретите меня на пути, то немедленно отрубите мне голову». Это, отсечение мёртвой оболочки, что некогда оберегала тебя, происходит, или происходит, всегда естественно. Человек, или возрождённый ученик, просто превосходит своего наставника, своего мастера, Будду, или Иисуса, или просто отбрасывает все писания святых пророков. Да он может процитировать их, но это будет только его собственные слова, его собственный опыт. Он не нуждается ни в каком авторитете, а цитирует, только для тех, кому нужен авторитет.

 

Не может быть двух Иисусов, или двух Будд, или ещё одного Священного писания. Все писания во все времена, и сейчас и теперь, есть одно и тоже, нам больше не нужен этот оберег, со всем почтением к нему. Все просветлённые, все святые во все времена говорили одно и тоже и были суть одним и тем же, и поэтому, есть только само Существо, со своим Безмолвием в миру, или со своим словом в миру, словом в надежде и в любви изливающим свою благодать на землю, в землю, чтобы идущий услышав, и окрепнут его руки, и будет он бесстрашным, и непоколебимым в своей любви.

 

Видя, что некто только что прошёл тем же путём, и дошёл, и осознал, и обрёл сокровища Дома, сокровища пребывания в великой Матери Пустоте. Итак теперь само собой отбрасывается понятие наставника, или учителя, ибо в наставнике, или в учителе, нет более ничего кроме Сущности, а ты теперь и есть Сущность, воскресшая Сущность. Вот это действительное воскресение из мёртвых, Сущность, сама сущность, безвременная Сущность во времени, приросла в своём единстве тем, кем был ты, благодаря тому, что тебя больше нет, но есть пребывающая во времени вечная Сущность.

 

Итак, таким образом мы ниспровергаем идола, самого главного, и последнего идола, и мы должны быть бесстрашными, именно такими, как советует наш дорогой Будда. Мёртвый, идол, Иисус, должен быть ниспровергнут, и только так настоящая Сущность пребывает во времени и творит виденье, творит мост видимым, проговаривает то, что есть, а не болтает, что нужно. Сущность просто видит, и этого достаточно.

 

Так что это два разных момента, и мы со всей скромностью пояснили это различие, для ясности идущего. И пусть завершит, как парадокс, нашу беседу, именно цитата, от несомненно просветлённого человека, кем бы он не был, итак: «факел, факел зажжённый для спотыкающегося ногами, для идущего, так презрен по мыслям сидящих в покое». Эта простая вещь несомненно от имеющего зрения, и от прошедшего путь полностью, это то, чем нас, идущих, подбадривает сама Сущность. Откуда эта цитата, можно посмотреть в Библии, но что это даст, ведь у существа нет адреса, или вернее его адрес, это безмолвие, молчание, пустота переливающаяся через край своей родящей всё энергией.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 36

 

 

 

Странное дело, но похоже, что именно соединение в одно, восстановление, собирание в Целое, когда время потеряно, потеряно обретением состояния безвременья, то есть, Целое, это всегда остановка времени, когда нет потерянности, когда познано ложное единство, ложное соединение, — когда нет проистекающей в мир сущности, Сущности.

 

Может ли быть подобное восстановление со знаком условного минуса, то есть пустота с минусом, соединение в ничто, когда во время не проявляется не осуществляется то обретённое Единство, та обретённая Целостность, возможно ли такое, и если такое возможно, то только как развитие, как кульминация смерти личности. Смерть должна проявиться в рождении. В новом существовании, в познании нового Бытия.

 

Но наш опыт говорит, и Ошо говорит также, что пустота не является лишь поглощающей, лишь умерщвляющей, лишь то, что парализует время, и ум, нет, но пустота, является, или проявляет себя, а познание пустоты, это и есть обретения Единства, а какое могло бы быть единство, Целостность, собирание целого, если бы всё должно было бы обнулиться, пропасть, поглотится в этакой пустоте, в ничто.

 

Но некое, или полное понимание, ощущение, остановки времени, и ума, должно быть, и должно быть прочувствовано при приближении и касании пустоты, или более по-нашенски скажем Ничто. Итак Сущность, то что есть, если она осознается, то носит в себе эти атрибуты, остановки времени, и остановки ума, или жизни во времени по расчетам, с помощью ума.

 

Итак Сущность, если она осознается, то значит она есть то, что истекает, словно истекает или просто осознаётся из некоего источника безвременья, во время, но при этом не может терять своих вневременных качеств, и не может вновь принять качества противоположностей присущих миру времени, сугубого  времени, и поэтому она, Сущность сохраняет во времени, и даже скажем в теле свои качества Сущности, но уже само осознание её, уже есть её осуществление, посредством нашего тела, но это не основное. Я бы сказал, что осознание не основное, осознать можно также и смерть, осознание должно быть лишь инструментом при познании своей сущности, то есть Сущности вообще.

 

То единство, та Целостность, то проявление Сущности во времени, в своём основном проявлении, это проявление, или осознание любви. Да нужно отдать должное, что Сущность, или проявленный Источник, Исток Пустоты, истечение от Ничто, во время, в сознание, в психику, есть истечение, или способность человека понимать Сущность как Любовь. Даже трудно себе представить еще какое то более реальное проявление Сущности во времени, кроме как Любовь.

 

Но любовь сама по себе есть источник сущности в сознание, во время, но во времени, подобная любовь Существовать не может, ибо подобно условной Сущности, ибо что есть сущность, если она как то не познается, — она есть ничто, так вот подобная любовь, не может принимать подобно Сущности систему времени, не может вновь обрести противоположности, то есть не может деградировать, ибо она не пришла от деградации, со стороны нереальности, её не родило воображение, мир эго личности не может породить подобную Сущность, и этим всё сказано.

 

Она, подобная Сущность, а Любовь истекающая от Источника, есть Сущность, всегда пребывала в Сущности, всегда её состояние было состоянием Цельности, и мы только потеряв своё временное «я» смогли осознать её природу естественным образом, не напрягаясь, не напрягаясь, так как сами вошли в это состояние сущности, состояние Единства, когда время потеряно, как сон, когда ум не может быть востребован, когда наше зрение остановилось на вечном на вневременном, когда обретено Духовное зрение.

 

Итак любовь «есть Бог», пояснили мы высказывания Евангелия, это вкрапление существенного, и мы можем согласиться с Иоанном, и с тем что обретение единства, обретение состояния Сущности, когда есть Центр, когда есть Исток, и когда есть истечение, то это всегда не с отрицательным знаком, а всегда с положительным знаком, положительным истечением во время, во время безвременное, когда мы и можем познавать то, что есть Любовь Сущностная.

 

Эта любовь Сущностная при пребывании в миру, при осознании себя в миру, не теряет своей Целостности, и поэтому мы говорим, что имеем Сущностное состояние, иначе, что бы мы имели кроме обретения опыта смерти «я», ничего. И это был бы явный обман.

 

Сущность, так или иначе истекает в мир, во время, и всё на что она посмотрит, приобретает состояние цельности. Но ядро, но энергия сущности, то чем она осуществляется во времени, но не принимая качеств времени, оставаясь безвременной во времени, эта энергия есть энергия Любви, как одна из проявлений, как одно из того что нам дано осознать находясь в теле.

 

Помимо этого, есть некие, условно второстепенные проявления вневременного во времени, но это не ядро, это не Сердце Существа, это уже можно назвать как проявление благодаря ядру, благодаря Любви. К этому можно отнести, пророчества, виденья, или просто скажем духовное зрение, виденья сущности, из подобного состояния рождается поэзия, в общем некая форма, во что сущность, облекается во времени, но даже принимая некую форму, сущность, или проявление сущности, или проявления благодаря имению ядра любви, не теряют своих Существенных качеств, так просто осуществляется Сущность. Кстати, само осознание нами Любви как Сущности, и осознание Её Единства, тоже можно принять как форму, как проявленную форму Сущности, как сущности непознаваемой, как сущности Великой Матери Энергии Пустоты и Ничто.

 

И при том при всё ум не играет никакой роли, так как время снова не запускается, прежнее бессознательное состояние не может быть реанимировано, стало осознаваема реальность, а реальность безвременна.

 

Человек живет, существует, виденьями, духовным зрением, откровениями. Иисус говорит по этому поводу, упомянем ещё одно вкрапление, «всяким словом исходящим из уст Божьих, а не хлебом единым». Но это только благодаря вневременной печке, этакому вечному двигателю, истечению от великой пустоты, ядру, Любви… Любовь есть, и она осознаваема, и мы должны понять, что наш взгляд парализован на ней, и на ней, на безвременье…, и на ней, на Любви…, а раз парализован взгляд, то парализовано и мышление. Эта и есть блаженство, что подобно волнам, то проявляется в своём гребне, то тихо греет, как тихий очаг домашней печки.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 37

 

 

 

Заблудиться же конечно можно…, но весь мой опыт говорит, говорит, что заблудиться невозможно. Все разговоры о том, что возможно сбиться с пути, говорят, что человек говорящий нечто подобное не поимел суть всего того о чём мы говорим.

 

Сбиться с пути может только человеческое эго, если человеческое существо ведомо собственным эго, а у эго совершенно собственные механизмы достижения цели. Если человек есть эго личность, если он действует, достигает некие духовные цели, то значит он бесполезно блуждает, и не случилось так, что он познал нечто от сути, не умом, не интеллектом, а посредством  этого самого нашего «не ума», не было касания, не было контакта, не было поглощения «эго», не было растворения «я», растворения в Целом, если ведутся подобные разговоры, то значит не было чего то очень важного. Что только и может сделать блуждание невозможным. Да именно так.

 

Я говорю, да и Ошо говорит это, но только в контексте, если произошло это касание, если познан хоть мимолётно вкус запредельного, то подобное настолько сильно, что подобно маяку будет вести, пока от тебя, того который доверился некой высшей Сущности, не останется и следа, сбиться с пути невозможно, но возможно так и не встать на путь, и скажем ещё более подробно, что однажды встав на путь, человек уже обречён не сойти с него.

 

Но нужен контакт, нужно слияние, того, что ты из себя представляешь, и то нечто, что является высшей реальностью, а полного слияния, полного поглощения, невозможно быть, без полного слияния энергий. Утечка энергии…

Я даже скажу, что при наступлении контакта, при слиянии, а слияние происходит только посредством любви, нет других механизмов, я скажу, что невозможна даже утечка энергии, уж коли произошёл первый контакт, но контакт любовный, утечка просто невозможна, вся суть подобного человека, весь он, ученик, со всей своей энергией, начинает принадлежать этой высшей Сущности, и о какой утечки здесь можно говорить, и о каком блуждании здесь можно говорить, когда ты вступил в контакт с Целым, соединился, слился с Целым.

 

Само существо Целого таково, что тебе, человеку, некуда деться, само твоё сердце, принадлежит целому, и само Целое и есть твоё сердце, так о каком промахе здесь можно говорить. Любовь, не допускает руководства со стороны эго, больше скажем, любовь не допускает самого существования эго, эго будет мертво, рано или поздно.

 

Так что, это нужно понять на вкус, да именно понять на вкус, и тогда никаких вопросов быть не может, это или есть, или этого нет. Свет или зажжён, и тьмы не стало, либо тьма есть, и есть лишь умствования, пустые и никчёмные. Сама жизнь либо обретена, а это проявляется в руководстве самой Сущностью, посредством любви, вашей любви, да теперь, вы не двое, некий Бог, и ты некая личность, сам процесс Любви, само Существование в любви делает вас одним и тем же, вы слились в одно Целое, и одновременно произошло осознание, что теперь ты и есть Существо, Целое, твоё «я» потеряно окончательно, не принимает решений, мертво, и от него осталась лишь тень, и теперь «я» осознанна лишь как некая маска, но за маской стоит нечто, что существует не посредством этой базарной маски. Живёт само существо, в теле, имея психику, со способностью любить.

 

Сбиться с пути невозможно, и вам это скажет каждый «школьник», этой духовной школы, что сбиться с пути невозможно, если ты полюбил не этот мир, а нечто невидимое, которое пока не познано до конца, не понято до конца, но есть главное, произошёл ваш контакт и теперь вы уже одно, и каждый школьник скажет тебе, что потеряться теперь, он не может, «та рука», что держит его сверх надёжна, та любовь, что открылась ему несокрушимо, эта любовь и есть то единственное, что есть реального во времени. И вне времени.

 

И поэтому вся жизнь превращается в искания тепла любимой, или любимого, пока однажды…, «я» больше нет, и есть осознание того что есть только целое, и это целое не замыкается в себе, в некой пустоте, но имея Центр, имеет и исток с центра. Да источник течёт непрерывно, и вся высшая благодать в том, что есть кто то, кто способен принять эту благодать, способен понять подобную любовь, способен стать этой любовью во плоти, вот эта и есть благодать, совершенство, завершённость.

 

Мы так возмущаемся в отношении того, что невозможно однажды вкусив вкус безвременного, сбиться с пути, и это совершенно естественно, такова реальность. Свет есть свет. Целое есть Целое, и существование Целого, есть то, что невозможен раскол, существование света, есть то, что невозможно блуждать во тьме. Сам компас таков, что сбиться с пути невозможно. Сама природа соединения, сила Любви такова, а это и есть единственно верный компас, который никогда не соврёт, этот компас –Любовь, таков, что нет альтернативы на пути, не может быть дилеммы, не может быть желаний иного, сам процесс желания иного разрушен, и есть просто полнота. Компас таков.

 

Верный компас. Вот ты сидишь тихо, мирно, и как будто ничего не делаешь, ты не можешь никуда стремится, не можешь выполнять, достигать, никаких целей, нет никаких целей, всё что возможно было достигнуть, уже достигнуто в любви. И не только в любви…, но как же ничтожна была бы наша жизнь без любви, ведь любовь, это не только «первая любовь», это не только верный компас, но это и неминуемое завершение в совершенстве, это и есть совершенная благодать.

 

То, тот источник откуда она вытекает, и есть всё то, чего человеческое Существо может только себе представить, глубина удовлетворения такова, что говорить о каких то там амбициях, а только амбиции и могут сбить с пути, говорить, даже говорить об этом невозможно, так это немыслимо. Само доверие таково, такова его полнота, такова его сила, что всё остальное оказывается бессильным. Нет недостатка ни в чём.

 

И даже сама любовь осуществляется, как мы видим, но мы этого не искали, не настаивали, хотя нет, ища любимого, или любимую, мы конечно мечтали о воплощении, вот тут то, и пожалуй происходит возможно то, что можно назвать сбиться с пути, но это только говорит, что искатель не имел надёжного компаса, не имел слития, с тем чего нет во плоти, а не имея главного, как можно смотреть на второстепенное, это неминуема уведёт тебя, и правильно сделает.

 

Но тот кто слился с тем чего нигде нет, уже не может быть подвержен ошибке, ведь каждая ошибка неминуема сразу даст о себе знать, она просто не может войти в такого человека, не может быть принята, не может углубиться, и естественно, всё что не в сердце, все что на поверхности, словно пыль отряхивается.

 

Потому что очень большая пропасть между Сущим существованием, и неким инородным временным, телом. Что же касается того, как Существо осуществляется, как оно существует во времени, ведь Целое, на то и Целое, что открыто для временного, пока ещё временного, то оно существует, во первых вне времени, оно безвременно, хоть и осуществляется во времени, и поэтому подобный иммунитет есть совершенный, это во первых.

 

И конечно во вторых, та любовь, что привела тебя в Храм Высшего состояния, осознания, научит тебя тому, как изливать свой источник в мир, во время. Точно тот же компас, точна та же любовь, точно тот же способ существования, существования в другом измерении. Запомни, тот же точно способ существования, как ты творил единство и любовь, поднимаясь, точно также ты и творишь единство и любовь, помогая подняться, и разумеется при этом и сам поднимаешься в совершенную целостность, завершённость.

 

Да говорят, что Валаам соблазнился на золота, хоть и трижды отрицал предложения, а его попросту хотели принять на работу, просто некое высокопоставленное эго, захотела использовать, то, что называется «божественным проявлением» в своих политических, мирских целях, это случается сплошь и рядом. Такая вот возможность заработать, реанимировать своё мёртвое эго.

 

Здесь действительно тонкая грань, между осуществлением существа, ведь теперь всё Целое, и отклонением, посредством того, чтобы исполнять чьи то амбиции, но на самом деле свои. И говорю еще раз, что это невозможно, невозможно живому человеку влезть вновь в шкуру мёртвого, только представьте себе Иисуса, на службе у Первосвященника, это же смешно.

 

Итак Валаам, как говорит эта история отвергал это предложение, но всё же согласился, но его проклятие оборачивалось благословением. Самуил также имел того, с кем ему предстояло вступать в контакт, Саул, царь. Как мы помнил, никакого союза не получилось, эго, такого, что невозможно ему пропустить впереди себя, божественность, то есть, пророка, Самуила. И поэтому это невозможно.

 

Осуществление, лучше происходит, подобно жизни Елисея, или Иллии. Это два совершенно инородный друг для друга измерения, высшая Сущность, и мир эго. И хоть пророк и есть некий мост, и само его существование в миру, в теле, есть некий имеющийся мост, для тех кто вступил у контакт, но как можно соблазниться мёртвым, если в тебе всё мёртвое умерло. Да мост, но только для идущих, свинство невозможно совершенно, и поэтому Иисус естественно предпочёл смерть.

 

Да Самсон действовал плотью. Живой плотью, и это не возбраняется, но плоть должна быть центрирована, да, даже плоть, тело, психика, может быть, и должна быть центрирована, это не эго, и это естественно. Но просто соединяться с проститутками, то тут ошибка, которая должна говорить сама о себе. Мы даже не берём теперь в расчёл компас любви…, а это всегда главное, что будет верно показывать на ошибку.

 

Что же касается золота, и власти, амбиций, то это даже не берётся в расчёт, ибо ни золото, ни власть, власть земная, власть эго, не может быть центрирована никаким образом. Думаю это всё. Ошибка, это следствие не имения удовлетворения, ошибка, это следствие не имения полноты осуществления, должно быть удовлетворение, глубинное удовлетворение, а как оно должно быть, это не забота человека.

 

И ещё раз повторяем, что как происходит полнота, как осуществляется глубинное удовлетворение, это не есть, не может быть заботой человека, его ума. Пребывание в медитации, вот забота человека. А уж что из этого выйдет, то и есть осуществление вневременного, во времени.

 

И соответственно ошибки быть не может. Есть соединение, есть осуществление, есть единство в любви, и нет недостатка ни в чем. Целое, исток, удовлетворяет все потребности человеческого тела, не бывает ничего нечистого, если нет «я».

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 38

 

 

 

Безусловно, эта книга, как и все прочие, и так называемые Священные писания, есть лишь «шир. Потреб.», всё «шито белыми нитками», но есть и главные моменты, такие как, «все записанные за Мастером слова, являются мёртвыми», искажёнными, не понимаемыми, и в первую очередь не понимаемыми теми кто их пишет. Вывод один – вся надежда, на наше личное состояние, наше личное общение, общение как безличное – так и личное, общение должно быть существенным, в самом Существе, и переноситься на наше личное общение.

 

На наш личный опыт общения с запредельным, и только в том случае, мы можем «извлечь драгоценное из ничтожного», как говорит пророк, «и будешь моими устами», как продолжает пророк, влагать слова у уста бога, мы сможем+ воскресить собой, и мёртвые слова, и мёртвого Иисуса, и вообще, преодолеть тайну смерти.

 

Глупость и непонимание, перекручивание, смешное перекручивание некоторых мест читаемого нами, настолько очевидно, что не возникает никаких сомнений, что пишущий это, или редактирующий это, не имеет никакого отношения к тому о чём пишет, пишет пытаясь передать некогда произнесённое автором. Но как это обычно бывает, плохо не то, что не виден путь, не видны нюансы пути, но плохо то, что заблуждение вводиться в ранг дельного совета, лишь бы книга выглядела гладко, а это лишь неформальное издание претендующее на независимость суждений, что же можно говорить, например, о Христианском библейском каноне.

 

Возвращаясь к тексту, к нашему тексту, так нам много давшему, обогатившему, мы с трудом можем проходить мимо явного искажения, закрывать глаза на непонимание. Речь идёт о «не ожидай просветления сознательно», и так далее, ругаются желания, и тому подобное.

 

Да действительно, наступает такой момент когда желания нет вовсе, это и есть то нечто – просветление. То есть «отсутствие желаний» — это следствие просветления. Но говорить «не желай», давать заповедь «не пожелай», бороться с самими пожеланием, бороться с желанием, это то, что мы уже много раз проходили, и подобная несуразность, бросающаяся в глаза, невозможно списать кроме как на полное непонимание составителя книги. Или же, каждый понимай в силу своей испорченности?  Но подобные мелочи нельзя пропускать, это может сбить с толку, заставить ищущего, сделать два, три, ненужных круга, потерять лет двадцать, а то и просто махнуть на всё, и сделать вид вместе со всеми, вместе с большинством.

 

«Просветление возможно, только когда желания нет вовсе, ни в какой форме, внутри вас» — это действительно так, так в самом конце, когда нечто стало увидено, случилось нечто. Но что касается поиска, то здесь мы категорически не согласны, и не согласны вместе с автором, да именно мы знаем то, что говорил автор на самом деле. А на самом деле первостепенное значение играет мотив, то, что может мотивировать искателя истины, тот момент, когда обычного искателя, некая сила, посвящает в состояние ученика, этой самой силы.

 

Мы настаиваем. Что у человека в этом сложном деле, должен быть, а лучше сказать «не должен», а будет существовать, будет соответственный мотив. И соответственно не будет, мотива примитивного, допустим, стать «матушкой», или «батюшкой», стать великим «гуру», известность, достаток, не может подобного мотива, амбиция, удовлетворение амбиций не может быть мотивом. И вот поэтому, если нет понимания, то неминуемо происходит путаница, и всё верх дном, важное не видится, а неважное возводиться в ранг спасения.

 

Это непонимание, просачивающееся в этой книге, в этом конкретном месте, это веяние, заблуждения, уже не христианского, в христианстве свои, не менее прекрасные заблуждения, а это заблуждение, кстати, вот мы и поговорили о заблуждениях, это заблуждение, есть видимо нечто буддийское, типа, уставься в стену, и через лет пять, что то должно случиться.

 

Итак очень важен мотив. Отсутствие мотива невозможно. Естественная природа человека берёт своё, неминуемо возьмёт своё, а значит бороться с желаниями совершенно бесполезно, и бессмысленно, их нужно превзойти. Следовать подлому мотиву, и бороться с ним, есть одно и тоже, а следовательно, нужно превзойти этот уровень.

 

Мы постоянно говорим, что для человека, есть только единственный доступ, и этот доступ в его способности любить, любить бескорыстно, любить жертвенно, да ещё любить то, чего нет во плоти, то, что невидимо…, пока невидимо. Это и есть выход на другой уровень существования, это и есть преодоления, нет не желания, но ложного мотива. Итак очень важен мотив, активатор.

 

Нам не известны другие пути, наш путь был мотивирован чувством любви, и по сей день это является, и является уже не мотивом, но самой нашей сущность. Очень  важен мотив, и по крайней мере, очень важно, не давать людям ложных мотивов. А бороться с желаниями, это и есть давать ложный мотив. Ложно мотивировать.

 

Просветление да, случается случайно, оно осознаётся да случайно, и так же естественно пропадает сама возможность желания, вне этого состояния. Но мотив очень важен, во время, не достижения просветления, ибо достижения просветления, есть один из наиболее ложных мотивов, но мотив очень важен, во время пребывания в состоянии ученика, то, что заставляет тебя быть в молитвенном состоянии день и ночь, быть в медитации день и ночь, вот что важно.

 

И это, для ученика, разумеется не может быть, желание какого то там просветления, или Царствия Божия. Всё это несусветная чепуха. Только любовь может быть чистым и плодотворным мотивом. И подобный мотив, сам по себе, без усилий, освобождает ученика от желаний вне своей любви, и наоборот, всё, что принимается его любовью, становиться для него естественным состоянием.

 

Но это не в коем случае не пробковое состояние. Всё так просто, и мы так часто говорим об этом, и автор, говорит об этом постоянно. Пребывайте в любви, не думайте не о какой медитации, не о каком царствии божием. Всё это глупости, Царствие божие. Само вырастет из вашей любви, из достойного мотива, и медитация будет вашим естественным состоянием. Вот видите, казалось, бы так просто, и можно было бы пройти мимо глупости, но это так же невозможно, мотив не тот.

 

Возможно, что говорить подобно – жестоко, жестоко по отношению к огрубевшему, обезумевшему, изуродованному сердцу, сердцу ожесточённому, не способному вот теперь, вот сейчас любить, просто не способному. Это очень может быть так и есть – жестоковато. Но зато верно показывает человеку его состояние. Отчего неспособность любить, или же не способность вступить в контакт на таком тонком уровне, чтобы полюбить не просто представителя противоположного пола с мотивом обладать им, а нечто иное. Отчего такая неспособность, и есть ли говорить об этом жестокостью?

 

Проблема в искажении, основания не естественные, и разумеется, что вы не будете услышаны, о какой любви бескорыстной можно вести речь, о какой любви жертвенной, где правильный мотив? Как направить имеющуюся энергию человеческую в правильное русло? «Кто же может спастись спрашивали ученики Иисуса, ужасаясь его словам. Человекам это невозможно, но Богу возможно всё».

 

Итак нужно сосредоточить энергию человека и божественный источник… И место сплавления, и есть то, что мы знаем как любовь, это и есть достойный, плодотворный мотив. И иного пути быть не может. Да помочь человеку, не распылять по помойкам его энергию можно, и это можно назвать предварительная помощь, наверное так.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 39

 

 

 

Да действительно, в моменты так называемого просветления, или «снисхождения  Духа Святого», это те моменты, когда ум не сосредоточен на этом… трудно объяснить то, что должно познать на вкус.

 

Когда тобой владеет… Дух святой, не обязательно сексуально, но и просто твоим телом. Твоим речевым аппаротом… когда твоими устами владеет дух святой.

 

Это надо пережить, этому надо принадлежать и принадлежать безусловно. Это передать и рассказать невозможно, но возможно передать подобное состояние другими способами, помочь приблизиться к этому можно, важна попытка помочь, пусть даже отчаянная, но всегда будет вознаграждена.

 

Но проблема, на мой взгляд остаётся, …что служит мотивом того, что человек с помощью техник пытается опустошить свой ум, возвращаясь ближе к тексту. Царствие Божие? Просветление?

 

Тогда надо сказать, что мы намеренно даём ложный мотив, только для того, чтобы подвести человека к состоянию когда нечто может быть увидено, нечто может прорваться в сознание. Что нечто?

 

Это нечто всегда подобие света, а свет делает внешние мотивы самой жизни нелепыми, ничего не стоящими, человека с помощью техник пытаются подвести к перемене ценностей, к обесцениванию прежнего, что нечто будет увидено из запредельного.

 

И всё равно, в этом месте, в этом проблеске запредельного должна родиться любовь к этому запредельному. И тогда это уже будет из того, что действительно реально, что действительно существует. Ведь проблема в том, что человек в своей жизни не существует… И исходить нужно отсюда…, что каждого человека нужно воскресить наподобие Иисуса, не меньше.

 

Вся жизнь, обычная жизнь человека глубоко укоренена в мирском существовании, и даже проблеск запредельного, даже нечто похожее на откровение, человек неминуемо попытается приложить к удовлетворению собственной амбиции, это не может быть по другому.

 

Сколько так называемых духовных людей, мнящих себя чуть ли не пророками, в сектах всех мастей, расхаживают с чувством собственного превосходства над всем человечеством, только потому, что видят нечто, но это нечто непременно ложно, по простой причине, и причина в том, что они ненавидят людей.

 

И теперь просто их ущемлённая некогда амбиция реализовала себя в такой тонкой, и крайне ядовитой форме. Христианские секты полны так называемыми пророками, и ясновидцами, которые брызжут слюной на грешников, призывают их покаяться, и просто не могут жить без этого яда, без ада для всех остальных. Так в чём был их мотив?

 

С чего всё началось? А началось всё с того, что кто то сказал, что люди плохие попадут в ад, а хорошие в рай, и началось…, людей обучают ненавидеть на более изощрённом уровне вот и вся их проповедь, вся их духовность, и это печально.

 

Так что, хоть мы и не можем сотворить для людей способность любить «ДухСвятой», а любить значит не бояться, и учить других не бояться, и это главный показатель любви, любовь в том, что прекращается проповедь наказания за непослушание, и этого довольно.

 

Но хоть мы и не можем зажечь в людях любовь, и личную близость с тем что мы знаем как «Дух Святой», или личный внутренний голос, но зато, у нас есть в распоряжении наше тело, и через естественные функции тела, мы можем проложить путь к близости с запредельным.

 

Но проблема в том, что вместе с ненавистью к людям, внушается и ненависть к собственному телу, внушается запрет к своей сексуальности, внушается чувство нечистоты, и таким образом, как бы намеренно, а это и есть намеренно, другого слово подобрать невозможно, происходит блокировка всех возможных путей для роста человеческого сознания, для познания близости с божественным, для познания своей божественности.

 

Я говорю это, и так упорствую по поводу мотива, потому, что насмотрелся на этих постников всех мастей, истязающих себя, и это даёт им право считать остальных людей недочеловеками достойными только ада, и поэтому, я категорически против заповеди, я против аскезы с помощью силы воли, я против ложного метода раздувающего человеческое звериное лицо в его амбиции, духовной амбиции.

 

То что можно без вреда назвать и принять как аскезы или пост вытекает как естественный образ жизни следующий от внутреннего единства с тем, что открылось человеку как Божественная энергия. Это должно происходить естественно или пресекаться, если в коллективе есть действительно Мастер.

 

Но такое случается крайне редко и потому вся надежда на одиночек, на личный опыт, на личный эксперимент, где тело, где человеческая сексуальность, является теми дверьми, что могут открыть проход в запредельное, тем, что может зажечь в сердце любовь, изгнать страх.

 

Это и только это может сделать и делает, реально делает человека открытым, уязвимым, могущим, слышащим, видящим, да только там, где сексуальность увязывается с тем, что открылось как нечто божественное, возникает зрение, и скажем более прямо и смело, только это и может не только зажечь любовь к тому чего не видно, но и сделать подобную любовь несокрушимой. Слово несокрушимой… — мне очень нравиться.

 

Это может сделать человека святым, и только это. Поэтому религия так боится человеческого эксперимента, поэтому так важны свидетельства людей потерявших в своей любви чувство страха, чувство страха, которое тысячелетиями внушаемо официальными религиями.

 

Поэтому мы считаем Тантру, одной из самых достойных учений существующих на земле, это то, что действительно может привести человека к познанию самого себя, к любви, любви к себе и к любви к человеку вообще, и к любви, к настоящей любви к своему партнёру, хоть слово партнёр очень грубо, а лучше сказать к своему воплощению на земле в форме, противоположного пола, противоположного условно конечно, ибо раз путём близости с Божественным, близости с Духом святым, познана собственная природа, то это есть Единство и Целостность, и такой человек видит в своей возлюбленной также целостное существо, и даже тогда когда она сама не видит себя. Но если не видит, то только очень временно, и совсем скоро, неминуемо начинает видеть, видеть кого?…, конечно себя.

 

Но это уже любовь совсем другого уровня, это и есть освобождение от кошмара навязанного людям политическими религиями, освобождение от страха, от невежества, от рабства.

 

Может помочь только любовь, любовь приходящая на землю от Целого, от того, что нигде нет, и только благодаря твоей близости с этим, воплотившаяся. Можно помочь людям, можно, но нужно быть очень смелым, смелым настолько, чтобы пойти против системы, против религии основанной эго личностью, где не возможно ничего кроме удовлетворения своей уродливой амбиции, путём отправки недочеловеков в ад, внушения людям чувства своей недостойности, и страха, животного страха, животного которому не позволено ни любить Бога, ни быть человеком.

 

Вот собственно и вся повестка дня для тех кто имеет жертвенную любовь подобную любви Иисуса, или Ошо, или любого другого просветлённого человека. Нужна недюжинная смелость, чтобы заявить о своей любви к богу, то есть, объявить себя равным Богу, объявить себя Единым с богом, объявить себя воплощением Бога, и такую смелость, а это преодоление смерти, может дать только личная любовь, личное познание того, что мы познаем как божественная энергия.

 

Только так и только это. Подобного человека мы всегда сможем узнать, бунт неизбежен. Невозможно молчать когда на твоих глазах, уродуют детей, заживо погребают человеческий божественный потенциал, делают человеконенавистниками, рабами системы.

 

Помочь можно, ведь любовь, твоя любовь всегда наблюдает за тобой, и как тебе возможно предать ваши отношения, их предать никак невозможно, себя предать невозможно. Это невозможно. Любой здравомыслящий святой даже не задумываясь предпочтёт смерть от ударов лжепастырей. Но не сможет предать свою близость с «Духом святым», свою любовь к Иисусу, свой союз и свою любовь к Богородице.

 

Это и есть смерть, то есть, смерть, уже предрешена, и о этом даже невозможно рассуждать, подобные отношения предать невозможно, невозможно разбить вдребезги Целую, сияющую великолепную вазу, невозможно расколоть единство с Богородицей, или единство, сплав, любовный сплав с тем, что открылось тебе как Дух Святой.

 

И мы ни в коем случае не утверждаем некий шаблон, по этому поводу, названия и формы могут быть, и должны быть совершенно разные, И богородица должна наконец выйти из мёртвой иконы и обрести человеческую плоть и это уже предать никак не получиться, Иисус не смог…

 

И подобно и Иисус тоже должен наконец покинуть мёртвый Храм и провозгласить, громко провозгласить свою любовь, и готовность прийти на зов жаждущего. Всё это совершенно естественно, и так печально, что сознание человека, неспособно принять, и услышать такие простые жизненные истины, а они просты и жизненны. Но смерть, сложна и ложна.

 

Во первых, подобная любовь не только естественна верна, с невозможность разрыва, это просто невозможно, по самой сущности божественной энергии, по самой сущности открытой человеческой природы, это невозможно, но подобная любовь помимо первого, так же делает человека совершенно свободным, не могут быть никакие обязательства.

 

Человек в подобной любви не может быть связан, он совершенно свободен и может поступать совершенно так как ему заблагорассудится, он , или она совершенно свободны. Но Сама их природа человека такова, что не может мыслить разрыв, Сама природа Нового человека такова, что не может мыслить разрыв, и то, что эта природа воплотилась посредством другого человека, стала осязаема и видима во плоти, это результат реальной любви и только любви, всякое воплощение божественной энергии, есть результат реальной любви, это великая смелость истекающая от любви в мир, и видящая в человеке свою божественную любовь, свою божественность.

 

Понимаете…. В этом моменте происходит просто наивысшее зрение, это можно назвать сто процентным Духовным зрение, ибо только такое зрение может воплотить Богородицу, сделать Дух реальным, сделать Дух видимым, и это уже не сказки, это уже не деревяшки.

 

Человеческая природа воплотилась окончательно посредством воплощения Богороддицы…, хоть подумайте над этим, соблазнитесь этим, это и есть ваша, каждого, а не богоизбранных, природа, природа жаждущая вырваться на свободу.

 

Это естественный и единственно правильный результат воплощения любви и познания человеком своей природы. Своей божественной природы. Все это естественно, …точно такую же природу имеет каждый человек, и вся катастрофа состояния человека в ненависти, в амбициях, словно делает человека реализовавшегося, человека воплотившегося в любви, человека полного счастья и блаженства, со своей любимой, или со своим любимым, и пусть эта любовь другого уровня, но делает словно должным всему миру…

 

Такой человек чувствует что обязан рассказать всем людям, кто они такие, на что они способны, он должен рассказать, и поэтому, ради этой благой вести, (какой кошмар…, кошмар, что при слове «благая весть» возникают навязанные лжеучителями, ложные, ничего не могущие дать, ассоциации)  …должен будет неминуемо пострадать от власть имеющих.

 

Ибо их власть держится исключительно на страхе и невежестве, на безвластии остальных. И так далее и тому пободное до бесконечности. Но мы должны рассказать правду людям, не теории, а правду нашей любви, и эта правда нашей любви может зажечь, зажечь сердца многих, может отчистить сердца многих от страха. И дать возможность любить самим. Возможность познать себя.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 40

 

 

 

 

Да действительно остановка ума, есть признак некоторого начального познания, и в первую очередь, признак возможности познания, признак того, что вот-вот человек постигнет остановку времени, что взаимосвязано, время и ум можно считать одним и тем же, уму нужно время, а время существует только в уме, в том, чего по существу нет в состоянии открытой безвременности, вечности. Постигнет остановку не только ума, но и некоторого блуждающего слепого зрения. Откуда у нас такие познания? – познания может дать только любовь.

 

Каждое слово происходит от собственного опыта, и со временем, возможно бывает, подключить к познанию, уже незыблемому познанию, самый периферийный участок человеческого естества, его способность структурировать, то есть, тот же самый ум, что с таким трудом был низложен, остановлен, ибо был настоящей сумасшедшей машиной, теперь может быть вновь запущен в своём качестве.

 

Как мы уже раньше говорили, время, или процесс мышления останавливается даже химическими путём, при помощи химических веществ можно познать остановку мысли, времени, и также мы говорили о некоторой невыполнимой задаче, которая может быть намеренно поставлена, но поставлена под руководством авторитета, с тем чтобы усилия к разрешению задачи были приложены максимальные, и мы говорили не о коане Дзэна, а о вполне обыденной ситуации, могущей возникнуть в процессе жизнедеятельности личности в социуме.

 

Говорили, что когда мозг не в состоянии справиться с поставленной задачей, но команда на выполнение по прежнему поступает, то возникает некий ступор мыслительного процесса, и человек впадает в состояние доселе ему неизвестное, в состояние остановки мысли, и возникновению оргазма, необязательно но возможен оргазм. Видимо коан направлен на ту же цель, но какая же должна быть сверх мотивировка у подопечного Мастера, чтобы коан сработал, можно себе представить. Подчинение, зависимость должна быть полная.

 

Всё это только для того чтобы испытать совершенно новое состояние, понять его, и стараться научиться возвращаться к нему. Остановка ума, остановка времени, знакомство с этим состоянием, служение этому состоянию, совершенно необходимо, поскольку то, что мы знаем как личность, знаем как эго, состоит именно из мысли, мыслительного процесса и параметра времени, параметра будущего, куда человек, личность, может проецировать, и где находятся объекты, вещи, составляющие время. Все эти познания возникают естественно, после того как человек уже утрачивает привязанность к времени, познаёт остановку мысли, ума.

 

Это всё понятно, и коан хорош по всей видимости как метод, но лучше всё же чтобы он возник естественно. Именно в этом месте происходит знакомство с состоянием безвременья, но до осознания, что это есть нечто безвременье, далеко, но человек сталкивается с состоянием, когда возможно нечто большее, в это время должен быть некто кто подскажет дальнейшие шаги для углубления в этом состоянии. Дух Святой? – Дух Святой. Но лучше называть вещи своими исконными именами, а именно, после того как появилось то нечто, что вызывает остановку мысли и времени, появляется возможность услышать внутренний голос, это внутренний голос, но укоренение во времени, еще настолько велико, что это нечто, воспринимается как чуждое, таково бывает расстояние.

 

В этом состоянии возможно обретения любви к некоему высшему существу, и это является на наш взгляд, и судя по нашему опыту, совершенно необходимо. Остановка мысли, познание состояния «не ума» необходимо чтобы человек стал способен проявить привязанность сердца, открыть чувство любви к некоему представителю божественной сущности. И поэтому мы говорим, что чувство любви совершенно необходимо для успешного преодоления себя, расстояния потерянности, своего прошлого осознания себя.

 

Человек должен очень скоро, если всё идёт так как нужно, понять, что чувство любви, точно так же как и метод с помощью которого он познал остановку времени, или мысли, и пошатнул основы своего эго, точно также останавливает и мысль и примитивный ум, и даёт в конце концов осознать себя вне времени. Разница лишь в том, что метод, это нацеленное усилие, а чувство любви, что возникло между сердцем и тем нечто, что открылось как запредельное, высшая Сущность, при её развитии и осознании, останавливает и ум и мысль и время, естественным путём и необратимо, то есть человек не прилагает усилий для того, чтобы сосредоточиться на любви, на подобном контакте, да и это невозможно, потому что всякое усилие, так или иначе исходит от ума.

 

Но при возникновении любви с запредельным, сама любовь, становиться некой вновь обретённой самостоятельной, отличной от того «я», что любит, или имеет это чувство, Сущностью, Сущностью. Само возникновение подобной любви, есть подобие победы, духовной победы, ибо само существование любви становиться существованием вне времени, вне ума, вне мыслительного процесса. Даже обычные земные влюблённые испытывают, могут испытывать это божественное чувство, и даже мечтают о нём, но к сожалению, эта сказка всегда с печальным концом.

 

Любовь, есть и остановка ума, и упразднение времени. Главное чтобы любовь возникла от этого контакта с пустотой, без познания остановки времени, без познания остановки ума, без опыта хоть мгновенного пустоты, невозможна подобная любовь, но в тему будет сказано, что мы допускаем, что возможен некий человек во плоти, кто собой будет способен нести эту самую пустоту, будет нести собой состояние «не ума», будет нести собой присутствие «Духа Святого», и тогда, посредством подобного человека, в ученике, а раз мы говорим про любовь к высшей Сущности, то мы говорим об ученике, то такой человек может быть достойным представителем Пустоты, воплощением Духа Святого, и это конечно просто сказочно удачный вариант.

 

 

После укоренения в подобном, а укорениться в подобном невозможно иначе кроме как посредством укоренения в подобной любви, ученик будет замечать, что его ум, его мысли, словно остановились, и не могут сойти с места, и та точка, на которой он остановился раз и навсегда, это то место, то пространство любви, та Пустота откуда исходит, открывается любовь. Это очень счастливый и удачный человек, ученик, чьи мысли, чей ум, парализован состоянием любви к высшей сущности, очень счастливый человек, который совсем скоро поймёт, что время остановилось вместе с его мыслями и его умом.

 

Это, любовь, подобная любовь, которая исходит свыше, сверху, становиться со временем тем, чем живёт человек, ученик. Теперь он обрёл Центр, осознал Исток, осознал, познал истечение Истока, а это есть вместе с тем и полная потеря всего временного, всего прежнего. Прилагает ли он усилия? Да, вначале прилагает, как это и положено всякому любовнику. Поскольку уже не может существовать без этого контакта, любовного контакта с некой высшей Сущностью. Это и есть период поиска, вся жизнь становиться поиском контакта со своей любовью, и в этом человек окончательно теряет своё «я».

 

После достижения некой высшей точки в этом духовном развитии, и полной потере своего «я», в этом поиске, и становлении, поглощении себя в этой любви, когда уже произошли некие необратимые процессы, необратимые во всех отношениях, затрагивающие все области человеческого естества, происходит совершенное чудо воплощения, воплощения любви. Первый опыт воплощения, это осознания своего тела, как тела принадлежащего возлюбленному, «духу Святому». Естественно, для настоящего воплощения, нужно по крайней мере осознать свое тело, вновь открыть его.

 

Мы здесь говорим о коане, как методе, и поэтому лишь хотели подчеркнуть, что настоящая остановка мысли, необратимая остановка мысли, происходит и осознаётся при имении источника Любви, истока любви. Говорить о простом чувстве любви неправильно, потому что подобная любовь исходит от того, что нельзя видеть и осязать, от невидимого, невидимого пока, источника, и поэтому подобная любовь, как независимая от вещественного источника, имеет реальный потенциал к преобразованию.

 

Воплощение любви это завершение, некое завершение, полное удовлетворение, когда ученик, духовный искатель бывает полностью удовлетворён, удовлетворён благодаря познанию любви, познанию, и послушанию голосу «Духа Святого». Теперь он удовлетворён, каждым моментом, здесь и сейчас, его полное удовлетворение, это его любовь, его полное удовлетворение это его открывшаяся и воплотившаяся любовь…

 

Что может быть нужно такому человеку? Если ему уже давно ничего не нужно, кроме общения со своей любовью, общения с «Духом святым», а это естественно, потому что есть реальное состояние остановки времени, и отпадение всех желаний завязанных на времени, то теперь, собственно в Сущности ничего не изменилось, кроме того, что эта Сущность, стала видима, видима для него, воплотилась, и поэтому естественно о возвращении желаний говорить не приходиться.

 

Но можно говорить, о полном, наивысшем удовлетворении ученика, человека, а говоря о человеке, после воплощения, мы подразумеваем нечто «их», их, как состояние Общения, того самого Святого общения, того самого Святого промежутка в котором и только возможна Истина, уже осознание Истины, того, что можно назвать осознанием Истины во времени, осознанием безвременья во времени, осознанием воплощения во времени, но при том при всем, сам параметр времени, не возвращается к своему прежнему значению.

 

Да время есть, есть часы, есть времена года, но это никак не может действовать на Центр, и напротив, само Существование Центра, его осознание и его осуществление во времени всё трансформирует упорядоченным и целым. Наш взгляд по прежнему парализован вневременным, наш ум по прежнему парализован вневременным, вневременным Центром, ничего не изменилось и измениться не могло, только теперь всякое место куда ступает наша нога приобретает вневременной характер, становиться Центрированным.

 

Но лучше сосредоточиться на том, что истинно, на том промежутке, что возник при общении в любви, при общении в безмолвии, при общении в состоянии воплощения. Лучше говорить о том, что действительно, что реально, что очень важно, о том промежутке в котором и происходит таинство Святого общения. И вернее это не промежуток, а место где сконцентрирована высшая энергия.  Вот мы и пояснили нечто очень важное и крайне значимое, и не будем называть всё именами временными.

 

Именами уже набившими оскомину, просто очень не хочется обижать кого то, очень не хочется обижать. А ведь обида наверняка будет смертельная, не хочется обижать в состоянии блаженства, да это и совершенно невозможно сделать в состоянии блаженства, в состоянии истекающей любви, а слово обижает даже больше чем действие. И в этом великая проблема, что обижать никого не надо и тем более примитивно пугать, делать дураками, животными…, в этом великая проблема, как дать…

 

Нести всегда с собой наш промежуток, просто петь песнь любви, как Кришна, и этого достаточно совершенно, просто быть способным на создания промежутка. Изливать энергию блаженства так чтобы поглощать в эту энергию каждого человека который попадёт под это энергетическое поле вечности и любви и блаженства. Человек, спящий, бессознательный человек, не может быть судим, он достоин, и его достоинство при нём.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 41

 

 

 

Парой бывают вневременные символы «таковости», …слово таковость очень хорошее, по причине, что невозможно понять конкретно, что оно означает, но чувствуешь действие, удачный символ. Да, подобные символы есть, и нам не нужен для этого некто пришедший с Запада или с Востока, нужна лишь способность слышать и видеть. Нужна эта самая таковость, в самом себе. Библия, если честно, изобилует подобными символами, скажем, что сотня так называемых вкраплений, наскрести можно. Но чудо, что один читает, и неминуемо засыпает, потому, что нет органа.

 

Я всегда говорю, что нужен орган. Одному говорю, что если ребёнок не родился, то откуда  у него может быть пищеварительная система. Но говорю лучше не поясняя. Просто так, пищеварительная система, нужна пищеварительная система. Голод, аппетит, как будто на приёме у гастролога. Пищеварительная система, если есть рождение, то она просто станет осознана, ведь мы умом не можем впихнуть в этот желудок ничего. Если есть орган любви, то он также станет осознан.

 

Но другой. Рождённый. С кем случилось нечто. Это… всегда называется «со мной что то случилось», это как та таковость, непонятно что, но пробирает. Рождённый, или талантливый к чистой мистике человек, синхронизируясь с Целым, видит, не обычным зрением, эти вкрапления, но духовное зрение начинает проявлять себя, это и есть питание, питание всего организма, а весь организм в области сердца.

 

«Со мной что то случилось», теперь, с некоего возвышения, это можно сравнить с потерей девственности, рождение света, и потеря девственности, вот почему рождение происходит Девственницей, почему девственность разрывается только при рождении.

 

Это оказывается ни за что не отгадаешь, пока сам не лишишься подобной девственности. Но люди заняты не тем, чью партию поддержать, тех кто за девственницу, или за продвинутых.

Итак есть вкрапления, эти элементы таковости, и они есть то действительно, с чем можно дружить, присмотреться на эти символы, способные остановить ум, а значит запустить весь механизм, и способные дать питание внутреннему Существу.

 

Это и есть то, что называется пророческим действием, то есть некий символ  при полном не контроле со стороны ума, то есть это конечно не бред, но для большинства это конечно именно бред. Ни одно пророчество не произноситься при контроле ума, специально, вот это уже точно будет неминуемо бред.

 

Почему мы так обратили внимание на «таковость»? Это важно, потому что, кроме высшей нашей любви, и этих вневременных, вкраплений, словно застывших, символов, у ученика, больше ничего нет, это и есть и его мать и его отец. Почему? Да потому, что мы окружены этой «таковостью», мы парализованы этой «таковостью», мы имеем питание от подобной «таковости», но можем не очень качественно осознавать эту таковость, а можем и очень качественно, и со временем, перестаём обращать на это внимание, зная, что «таковость», случается своим чередом. Главное, что наш слепой блуждающий ум остановился и парализован, и благодаря этому, мы можем осознавать существование «не ума», существование посредством откровений. Наше слепое блуждающее зрение, парализовано, и остановилось, ведь гоняться больше не за чем, и благодаря этому, есть и осознано зрение внутреннее. Само время парализовано, и на фоне всей этой палаты, есть реальная жизнь, реальность, целостность в Любви, и осуществление в Любви, глубинное удовлетворение, без страха от возможной потери, ведь это измерение потерять невозможно. Такая вот «таковость», любовь моя Существенная

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 42

 

 

 

 

Мы уже много говорили, что может реально заставить человека, прыгнуть в бездну неведения, мы говорили, что только таинство любви способно совершить подобное самоубийство, когда эго вдруг оказывается словно парализованным.

 

Оно всё ещё делает вид, что управляет, но смертельный удар мечом уже нанесён и меч столь тонок и столь чист, что эго не может понять что происходит, ум не способен проникнуть в суть того, что происходит, и эго обречено. Но потрясены сами основы его существования.

 

Хочется сказать о том любовном общении, что возникает, как ни странно, но помимо эго личности, об этой первой весне. Об этой первой в жизни весне хочется рассказывать тем кого любишь, тем, кто доверился тебе, тем кто огорчён и жестоко одинок. Это первая весна поистине достойна величайшего прославления, и у нас написаны миллионы любовных романов про временные связи, но должным образом воспеть эту вечную Любовь, должен каждый человек, пройдя самой, самому, эту невинность, эту весну.

 

 

Маска, вдруг определяется как всего лишь маска, и только потому, что в глубине возникает связь и связь интимная. Некто, глубоко погребённый, начинает осознавать себя вне этой маски, и понимает свою близость с открывшимся ему новым измерением.

 

Эго постоянно, с настойчивостью балована, хочет взять власть и над этим нечто, но становиться совершенно не способным, не способным совершенно ни к чему. Эго попросту не видят, не слышат его болтовни, а жизнь течёт своим чередом. Эго становиться просто болваном, тот на ком была завязана вся жизнь, теперь не принимается в расчет кем то высшим, реально Существующим.

 

Теперь человек проснулся. Борьба конечно есть, но сами основания эго личности потрясены, оно обречено. И даже тогда когда эго причисляет себя к союзникам новой жизни, пытается опять таки возглавить, представить, произнести услышанное, услышанное умом как вором, то результат бывает только одним, — ущербность и мёртвость эго становиться всё очевидней и очевидней.

 

Итак только любовь может преодолеть самого себя, только любовь способно так соединить человеческую душу и источник энергии Сущности, открывшейся сущности, что мало по малу, эго отпадёт как засохшая кожа. Новое Существо вошло в мир, осознало себя, благодаря таинству любви.

 

 

«Да лобзает он меня лобзанием уст своих! Ибо ласки твои лучше вина.

 

Влеки меня, мы побежим за тобою; — царь ввел меня в чертоги свои

 

Не смотрите на меня, что я смугла, ибо солнце опалило меня: сыновья матери моей разгневались на меня, поставили меня стеречь виноградники, — моего собственного виноградника я не стерегла.

 

Скажи мне, ты, которого любит душа моя: где пасешь ты? где отдыхаешь в полдень? к чему мне быть скиталицею возле стад товарищей твоих?

 

«  …Кобылице моей в колеснице фараоновой я уподобил тебя, возлюбленная моя.

Прекрасны ланиты твои под подвесками, шея твоя в ожерельях;

золотые подвески мы сделаем тебе с серебряными блестками.

 

О, ты прекрасна, возлюбленная моя, ты прекрасна! глаза твои голубиные.

О, ты прекрасен, возлюбленный мой, и любезен! и ложе у нас — зелень;

кровли домов наших — кедры,

потолки наши – кипарисы»

 

Это и есть та песнь, о которой нужно рассказать нам, рассказать каждому. Этому совершенно необходимо случиться в жизни каждого, и ни в коем случае не быть зрителем в кинотеатре. Это и есть та великая сила, что делает реальное реальным, а ложное предаёт забвению, это любовь, и это любовь наша, уже наша, ибо расширила по мере возраста свои пределы, воплотилась , и ложе у нас зелень…   »

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 43

 

 

 

 

Это точно также значительно, как значительна и подобная любовь, и это и есть центрированность. Это и есть состояние центрированности, и ещё сотни синонимов просветления, когда эта центрированность, как самостоятельная и сущностная, переноситься в любое место, в любое время, делая и место и время центрированными.

 

В этом плане Иудейские народные сказки, возведённые в ранг священных, могут быть достойно объяснены. Когда иудейский господь, обещает своим приверженцам, что любое место на которое ступит нога ваша, будет вашим. Так, что евреям и христианам не стоит печалиться и чувствовать себя обманутым, просто никто не последовал, а оставаться в своих удобных временностях, и «нога ступает», не может быть согласованно никак.

 

«то изгонит Господь все народы сии от лица вашего, и вы овладеете народами, которые больше и сильнее вас;

всякое место, на которое ступит нога ваша, будет ваше; от пустыни и Ливана, от реки, реки Евфрата, даже до моря западного будут пределы ваши;

никто не устоит против вас» (втор.11)

 

 

И в этом великое чудо Центрированности, что ни место, ни время, ни общество, не могут повлиять на твою центрированность, ибо реальность, иное измерение, корень, исток, само Существование и есть Ты. И место, и время, и общество, будет почти бессознательно, а почти, потому что всё это подобие сознания находиться в механическом уме, и место, и время, и общество, будет апеллировать к твоему разуму, но ум познан и остановлен, так что это не работает.

 

Общество, «тот самый фараон из Исхода», коли у нас день еврейских цитат, будет апеллировать к твоей психике, так называемой душе, глубоко завязанной на обществе, на параметре временности, на времени, ибо вне времени, ничего этого нет, но психика познана и осознанна, стала домашней, обрела дом, обрела реального хозяина, обрела стержень, ось вневременную, и потому отныне она не союзница всему временному.

 

Дело в том, что споры совершенно не нужны, ибо не возможно, здесь, разговаривать в серьёз на уровне оппонента, и может лишь быть оппонент для того и нужен, чтобы дать тебе почувствовать безмятежность, всё великолепие состояние Центрированности, когда каждой клеткой своего Существа, ты понимаешь, что пространства вокруг тебя, при твоём присутствии становиться неминуемо Центрированным, это главное. В том то и красота центрированности, что возврат к прошлому к времени, не возможен, просто невозможно, и поэтому центрированность работает, трансформируя всё вокруг.

 

Как бы это состояние ещё назвать или обозначить, покруче? Может быть как состояние невесомости, когда вокруг состояние земного притяжения. Или состояние вне времени, когда всё вокруг, порабощено временным параметрам. Это как глубочайший бездонный колодец, посреди пустыни. Осознание этого, когда пройдён, или когда будет пройден, некий водораздел, некий пик горный, делающий что то осознанно необратимым, и когда вещи, и время приобретают совсем другую структуру, проявляется реальная суть вещей и времени, и только потому, что ты вне этого измерения. Вещи становятся тоже энергией.

 

Это памятование, оно вовсе не памятование, оно, это однозначно есть совершенная ненормальность посреди некоторой известной нормы, нормальности, где нормальность выглядит почти как ругательством. Это состояние центрированности, или когда, есть пребывание в некоем «духе святом» уже как фон, где возможны колебания, но уже сам фон, это «памятование» есть всегда.

 

Чувство состояния центрированности, есть основное чувство, основное осознание, где любовь, мы должны всё таки поставить в зависимость от основного состояния центрированности, но по сути это одно и тоже. Просто реальная любовь не возможна без основного состояния центрированности, а любовь вообще, очень даже возможна.

 

Любовь, это осуществление Центрированности для времени. Для временности, любовь это действие Пустоты, и так странно, что оказывается Пустота может действовать, любовь это осуществление Пустоты, и здесь мы подмечаем, что Пустота проявляет себя посредством любви, равным образом, Пустота, ведёт к себе, призывает, поглощает, очищает, делает свободным от временности, и центрированным, посредством любви.

 

Пустота пуста, при полном отсутствии зрения, и только возникновения зрения, делает, оказывается, Пустоты, вовсе не пустотой, а целым океаном Сущности, Существования, совершенно всего, без возможности что либо выделить, в общем полнота, бесконечность, неограниченность, можно сказать –блаженства, но это тоже будет бедновато, здесь уже есть ущерб, есть ограничение.

 

Любовь, в этом состоянии, в этом осознании, пожалуй, единственное, что не вызывает искажений, не создаёт ущерб, не причиняет ограниченности, и только потому что есть проистекание от самой этой Пустотности. Но подобная Любовь в своей основе, совершенна идентично самой Сущности, она целиком и полностью передаём нам состояние Сущности, и она разумеется безличностна в том плане в котором мы привыкли воспринимать личность, но она и не нуждается ни в каком представлении, ведь всякое представление есть лишь ограничение. Вот это и есть то что есть наша любовь.

 

И точно таким же способом, как центрированность, ношение центрированности, делает центрированным всякое место, где эта центрированность пребывает, трансформирует его путём зрения, путём осознания, точно также и состояние «Любовь», не терпит ущерба, если принимает в своё лоно два имени, два тела, два пола. Двух человек, ведь нет никакой разницы, теперь, два это человека, или один, один, тот, что оказал, в своё время послушание, так называемому «духу Святому». Итак.

 

Любовь это инструмент. Но такой инструмент, как рука в теле, которая не отделима от тела, или скажем даже больше, любовь, это пожалуй признак того, что пустота есть настоящая, признак того, что есть настоящая Центрированность, признак того, что есть настоящее осознание и пребывание в Целом, признак то, что твоё осознание, и всё что Ты есть, и есть Целое, и именно Целостность, целое есть признак окончательной и не ложной трансформации, и при этом любовь выступает, уже не как рука, а пожалуй, уже как Душа, всего этого проекта.

 

Мы говорим проект, потому что все наши выкладки, хоть и имеют истинную, и вневременную основу, но всё же теперь представлены во времени, что же это значит, неужели время вернулось? Конечно же нет, время, в эго безумии, вернуться не может, но само время, сам инструмент времени, или ближе к телу скажем, инструмент ума, начинает работать в составе Единого Целого, но запускается, не со стороны времени, или ума, сам ум ничего запустить не может.

 

И особенно такое состоянии как Центрированность, но теперь ум в составе этой самой центрированности, завершая собой целое. Но нельзя ни в коем случае сказать, что без ума нет центрированности, таким образом мы опять все переворачиваем вех дном. Основное здесь то, и это нужно понять и запомнить, что даже если одно и тоже откровение, или осознание будет осознанно тысячу раз, то всё равно, если ум, мы умом, захотим в тысячу первый раз проникнуть в это откровение, или осознание, то это будет совершенно невозможно.

 

И тут придётся усвоить ещё одну вещь, осознание, «Осознание», ни в коем случае не есть вешь умственная, не есть состояние посредством ума, это такое простое положение, но так часто, совершается подмена, искажение, уродство. Осознание есть процесс «не ума», состояние трансцендентное.

 

Центрированность, всегда есть без ума и без времени. Но возможно по воле самого единого Существования, глубокое проникновение во время, умом. Но ум и это должно подчеркнуть может только стенографировать, никакое истинное знание для него не доступно, то есть да, он может записать, или создать временную структуру, но только тогда, когда процесс запущен со стороны Центра, со стороны «не ума».

 

Тогда как истинное познание, уровень откровений, состояние «не-ума», возможно только в состоянии «не – ума». Или по нашенски скажем, во время «снисхождения духа Святого», случается предельное осознание, и укоренение в нём, делает ум более менее, адаптированным в нём.

 

Но ум уже очищен, он не есть выдуманная самостоятельная личность, жизнь в качестве эго, больше невозможна, и поэтому именно ум может быть подключён. Самостоятельно он уже не функционирует, не в состоянии функционировать, его ничтожность стала настолько очевидной… Так что Любовь это Любовь.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 44

 

 

 

«И оставил [Елисей] волов, и побежал за Илиею, и сказал: позволь мне поцеловать отца моего и мать мою, и я пойду за тобою. Он сказал ему: пойди и приходи назад, ибо что сделал я тебе?

Он, отойдя от него, взял пару волов и заколол их и, зажегши плуг волов, изжарил мясо их, и роздал людям, и они ели. А сам встал и пошел за Илиею , и стал служить ему».

 

 

«  …Случилось, что когда они были в пути, некто сказал Ему: Господи! я пойду за Тобою, куда бы Ты ни пошел, Иисус сказал ему: лисицы имеют норы, и птицы небесные — гнезда; а Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову.

А другому сказал: следуй за Мною, тот сказал: Господи! позволь мне прежде пойти и похоронить отца моего, но Иисус сказал ему: предоставь мертвым погребать своих мертвецов, а ты иди, благовествуй Царствие Божие.

Еще другой сказал: я пойду за Тобою, Господи! но прежде позволь мне проститься с домашними моими, но Иисус сказал ему: никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадежен для Царствия Божия…  »

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 45

 

 

 

 

«Ибо два зла сделал народ Мой: Меня, источник воды живой, оставили, и высекли себе водоемы разбитые, которые не могут держать воды.

Разве Из раиль раб? или он домочадец? почему он сделался добычею?

Зарыкали на него молодые львы, подали голос свой и сделали землю его пустынею; города его сожжены, без жителей.

И сыновья Мемфиса и Тафны объели темя твое». (Пророка Иеремия 2:13)

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 46

 

 

«Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас».

 

По всему видно, что Иисус, ставит некую защиту, для своих недозрелых учеников. Естественный порыв незрелости поделиться, не ради трансформации, а ради простого незнания предмета с которым столкнулся, его истинной природы. Никогда ничего путного не происходило и не может произойти при попытках подобной передачи некоей сенсации к которой сделался причастным, а одно расстройство всегда и чувство, что вывалил в грязи нечто то, что нельзя было вываливать в грязи.

 

И это вопрос простого не знания ценности предмета, принадлежности самого к лагерю временности, своей полной укоренённости в мире эго, откуда тебя начали извлекать. Но кто начал? Вот в этом то и ответ на первый вопрос.

 

Некая передача, та возможная передача о которой говорит, говорит от обратного, Иисус, может происходить исключительно помимо, в обход, нашего «я», нашего временного осознания себя, нашего ума. Наоборот, то, что может и реально трансформирует человека, ученика, и то, что может исходить посредством человека, ученика, другому, тому, кто глубоко готов принимать, или же даже и не готов принимать.

 

Важна, тогда сторона пропускающая через себя нечто, давшая собой овладеть нечто силе свыше, и давшая настолько, что Это нечто, полностью становиться тем, чем становиться человек. У подобного человека руки становятся настолько пусты, что открыть рот в некоей интеллектуальной игре, становиться совершенно немыслимо.

 

И тогда только, подобная пустота, подобное состояние, подобная смерть своего «я», наполняется откровением вневременным, познанием безвременной Сущности, только тогда пустые руки наполняются сокровищем которого не продашь на базаре, и единственное свойство подобного сокровища, это то, что оно непременно трансформирует само время, самого принявшего, саму слушающую, самого имеющего.

 

Подобное состояние и есть та реальная вневременная жизнь, так сказать реальная жизнь посреди смерти, реальной смерти, реальной пустоте. Башня есть башня, стража есть стража, помазание есть именно подобное покрытие и приятие, приятие в любви, где больше нет ничего инородного, никого лишнего, только это и есть помазание, то есть, это не верное слово, верно будет сказать именно так, состояние полного приятия в любви.

 

Бодрствование есть бодрствование, и любовь творит подобное чудо приятие, чудо принятия, чудо покрытия, чудо воскресения, а другого воскресения нет и не может быть, чудо смерти, любовь творит сплошное чудо, и чудо это верный признак той самой любви, любви, что в первую очередь убивает, лишает полных рук мусора.

 

Если есть передача подобная, тогда, это должно всегда парализовать ум слушающий. Иисус говорит так в этом месте, а мы можем принять это место как реально могущее быть в отношениях Мастера и его недоделанных учеников, говорит так, чтобы ученики не пытались переводить полученный ими некий опыт общения с состоянием «не ума», с состоянием вне ума, передать посредством ума, посторонним людям, которых, приравнивает к свиньям.

 

К свиньям, не меньше не больше, приравнивает к свиньям, да ещё не к простым свиньям, а вероятно имеется ввиду что то вроде нечистого борова, способного растерзать. Подобные места, идущие в разрез, с официальной церковной доктриной, должны вызывать особое доверие.

 

Обратите внимание, что это тот парень, про которого, говорят, то есть не говорят, а это возведено в ранг главного стимула к духовному бездействию, что он подобно ветхозаветной жертве Богу, также принёс себя в жертву кровавую, вместо барана или овцы или тельца, и по прежнему принципу, делать ничего с своим внутренним состоянием не нужно, и достаточно лишь пить эту пролитую кровь, и есть проколотую плоть, причащаться.

 

То есть,  наоборот, всякое действие, ведущее к умалению подобной постановки дела, вопроса, а всё, кроме совершенного бездействия, будет вести к умалению подобной постановки вопроса, должно пресекаться на корню, за исполнением этого следит целая армия священников на жаловании, чьи руки и языки, поддерживает кучка  лжепророков, и вся эта конструкция упирается в власть.

 

Об этом можно было бы не говорить, но именно из этой среды и происходит настоящий духовный «Исход», именно из подобной среды, и извлекают того, кого извлекают. И лучше конечно об этом не говорить, разговоры не могут помочь, а только могут произвести расстройство и озлобление. Достаточно полного приятия, полного покрытия, полного исполнения духом Святым, и то, что ложь, и то, что нереально, и не существенно, то, что не Сущность, исчезнет подобно тьме, при внесённой свече. Внесённая свеча, это реальное приятие в любви, это реальное покрытие в любви, это просто реальная любовь, и тьма просто рассеивается.

 

Дальше больше, Иисус продолжая говорит, «не для того, ли приносится свеча. Чтобы входящие видели свет», и продолжая говорит, «нужно поставить свечу зажжённую в центре комнаты, так, чтобы входящие видели свет». Вот это момент настоящей, а не постановочной, жертвы.

 

Жертва принесена самим состоянием принадлежности в любви, и комментировать здесь нечего, а кровавая эта будет жертва или всё обойдётся, не имеет никакого значения, но жертва любви должна быть принесена именно здесь и сейчас, в сердце конкретного человека, зажегшего свет любви.

 

«Иисус говорит им: неужели вы никогда не читали в Писании: камень, который отвергли строители, тот самый сделался главою угла? Это от Господа, и есть дивно в очах наших?

Потому сказываю вам, что отнимется от вас Царство Божие и дано будет народу, приносящему плоды его;

и тот, кто упадет на этот камень, разобьется, а на кого он упадет, того раздавит»

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 47

 

 

Любой скажет вам, тот кто причастен к подобному безумию, что распространять нет никакой возможности. Распространять невозможно человекам, но возможно тому, что может быть познано как Божественная энергия. Стало быть это может осуществлять только подобная энергия, и только при личных укоренённых отношениях. Да, за пророками, каким то образом записывали, и мы имеем прекрасные моменты вечности, их личный опыт становления, который к нам имеет лишь вспомогательное отношение.

 

Это всегда поражает, как возможно передать, да ещё записать подобные отношения. Как передать то, что невозможно передать, это практически невозможно. Поэтому нужен глубокий личный опыт подобных отношений. Способ передачи, единственно реально возможный, это личные интимные отношения, отношения единства, когда ученик и дух Святой становятся любовниками. И только такой человек, имея такой опыт передачи, может осуществить подобную передачу уже во вне, и всё равно это уже будет не человек, не обычный человек, это будет лишь подобие проводника, владение или единство с духом Святым будет полное.

 

Исходя из опыта, подобный человек, будет знать все слабости обычного ученика, будет знать путь. Итак, главное, в передаче, что делает её возможной, это становление ученика маткой. В какой то период, ученик, не представляет из себя ничего более, кроме именно женского органа, матки, настолько будет полноценным посвящение, энергия любви и доверия, доверия своему муже. Ученик знает, что он есть лишь женщина, он есть лишь женская матка, настолько сильно желание принять, быть покрытым, отдаться без остатка.

 

Единственная возможность передать, это отношения мужа и жены. А единственное достоинство жены, это непрестанное желание контакта, непрестанное желание быть покрытой, жить, существовать лишь тем, что в тебя вложил муж, то есть, дух Святой. Такова реальность того, что может быть передача, это единственная возможность.

 

Когда есть жена, а жена у ученика, это всего лишь продолжение его любви с духом Святым, когда есть подобная жена, то совершенно естественно, не возникает вопроса передавать или не передавать. Не возникает вопроса нужно это или не нужно, не возникает вопроса зачем, просто происходит осуществление супружеских отношений, супружеских отношений вышедших но более иной уровень. Я называю это состояние, полным воплощением, завершением круга, это полноценный цикл воплощения божественной энергии во времени.

 

Да, здесь задействован, другой человек, а другой человек, человек противоположного пола, это обязательно, другой человек, это другой мир, тайна, но решительность не оставляет места для сомнения. Решительность вытекает из навыка доверия, что было мучительно взрошенно прежде, и доверие настолько полноценное, существование в открытом откровении настолько тотально, что места для сомнения не остаётся совсем.

 

Нельзя сказать, что передача, подобная передача, легче чем приём, но всё же есть то главное, есть доверие, есть опыт общения с запредельным, есть навык не рассуждать вне откровения, есть навык бодрствовать у кромки откровения, жить просто у истока. Поэтому наверное, осуществляться как проводник, всё же легче.

 

Передающий целиком доверяет голосу откровения, и ему и в голову не может прийти, самому выбирать направление. Он никогда не задумывается о последствиях от выполнения откровений, это не его дело. Его слабо интересует возможная реакция принимающей стороны, если есть откровение, то значит это единственно правильное направление существования. Кроме откровения, передающий, имеет источник любви, а по опыту он знает, что любовь истекающая от безвременного Центра, это уже само по себе великое доверие.

 

И конечно, благодаря опыту, благодаря личному длительному общению с запредельным, собственно, есть понимание что «я есть тот кто я есть», и вся временная составляющая подобного человека, то, что можно назвать как проводник, это не есть то, чем он себя считает. Проводник не имеет никакого значения, он может заниматься совершенно обычной жизнью, напротив, есть осознание жизни Сущности, то, что существенно, и есть то нечто «я».

 

Есть центр, есть существо, есть конечно и напряжение от подобного существования для периферии, для временного, но зато временное совершенно свободно, и пожалуй нет ничего такого, что может быть запрещено. Есть самое главное, нет ложного центра, а если нет ложного центра, то нет и самого понятия запрет.

 

Так что человеческое и есть божественное, только нужен центр, и осознание в любви. Нет ничего лишнего в человеческом существе, при открытии вневременного центра.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 48

 

 

Доверие наверно не может быть большим или меньшим, потому что оно рождается посредством осуществления любви, или даже, доверие, это и есть сама любовь, благоухание любви, любовь которая себя познала, любовь осознавшая свою вечность, отбрасывает тень доверия, становиться объёмна, или может быть доверие это нечто первенец такой любви, не знаю точно, но доверие к Сущему, и воплощение сущего, это одно и то же, подобное доверие не может быть без воплощения, это то, что должно быть реально.

 

Еще можно заметить прочувствовав доверие, что где доверие, там всегда перестаёт быть время, то есть, становиться немыслимым некое направленное действие. Слившись с самим Существом, некое направленное по старинке, действие становиться невозможным, становиться невозможным насиловать Сущность, так, как буд то мы врозь.

 

И напротив, великое чудо доверия, а где доверие, там и непременно присутствует глубокая, глубинноя любовь соития, слития с Сущим, чудо в котором совершается неминуемая метаморфоза, трансформация которая уже словно не то, чтобы совершилась, а словно так и было всегда. Совершается великое чудотворение выхода материи, вещи, пространства, из времени, из насилия посредством мысли. Доверие прекрасно. Правда же, нет ничего лучше состояния доверия. И как же много вытекает от состояния доверия, ведь доверие, это к тому же и естественное состояние удовлетворения.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 49

 

 

Это так очевидно, дети, или то, что может быть переливаемо через край, собственной существенной наполненности, полноты, только и могут питаться подобной энергией, энергией переливающейся через край. Это и есть соответствующие энергии дети, энергетические дети, с соответствующими способностями. Кормление или питание намерено, специально исключено, просто вокруг энергетической Оси, происходит энергетическое поле, очень и очень тонкое, настолько тонкое, что во всё это дело бесполезно лезть умом, даже умом который при Центре.

 

Так о чём это мы говорим, а мы говорим непрестанно о том, что есть на самом деле, о реальном Целом, Целостном Существовании, о том, что Целое стало осознанно, и о том, что это Целое прекрасно, его красота и благоухание настолько же Существенны и произвольны, насколько, мы можем догадываться, прекрасна и сама Пустота. Уж коли она источает подобные энергетические вибрации, покрывающие собой всё человеческое существо без всякого недостатка, без всякой расколотости, такова магия центрированности, таинство Истока.

 

Но неважное должно стать неважным, то, что на самом деле нереально, нереальным, а на важном должно, естественно сконцентрировать своё внимание. Дети, слово конечно неправильное по причине обусловленности. А правильно, это когда естественно, а естественно мы бодрствуем у кромки нашего Истока, мы сами есть то энергетическое поле, что трансформировало и нас, наше сознание, мир вокруг нас. Так что само бодрствование естественно вытекает от Истока, следствие реальности подобной энергии. Это то, что есть.

 

И ум давно и основательно безвозвратно парализован в этой энергии. Парализован, это не потому что ничего нет, парализован, это потому что есть реальный источник, его чистота потрясла, прояснила, освободила, и приобретён навык не мутить его чистоты, временным умом. Человек должен быть, в первую очередь глубинно доволен, удовлетворён, если осуществлён реальный источник безвременного Существа. Само собой, что при подобном опыте, отбрасываются горы и груды временного, несущественного, это и есть реальность очищения.

 

Так что дети, попробуем назвать это, этим неправильным словом, есть лишь избыток полноты безвременной энергии, энергии истекающей. Даже не скажем, что она истекает куда то, просто произошло восстановление, осознание в приятии, восстановление Центрированности. Конечно не умственно постановочное, ведь само существо подобного избытка, избытка энергетического, есть подобно изливаемому Источнику, это избыток Оси. Вот такое миссионерство.

 

Что же было то, что названо как ученик Иисуса. Во первых, само наличие подобного магнетического действия со стороны Иисуса есть свидетельства Целостности, свидетельство Оси, свидетельство изливаемой через край вневременной энергии. Но это всё потом.

 

Вначале его конечно же встречала женщина и это не могло быть иначе, по самой природе, осуществляемой оси. То есть сперва Ось, истечение Источника, Духовная Целостность, а потом как материализация этого состояния, и соединившаяся с ним женщина. Какую женщину избрать? Да никакую отдельно. Но женщина как собирательный образ того, на что ступила его нога Целостности, Центрированная нога, та земля, что приняла таки его, что это может быть только Женщина, это совершенно естественно.

 

И вызывает восхищение подобная земля, вызывает восхищение наличие подобного женского образа, Женщины, да действительно с самой большой буквы. Та, что оказала приют неведомой силе, силе на сто процентов вневременной, абсолютной в своей Целостности, так, что Ось, аж скрежещет, в своей реализации в сознании, в осознании во времени, во времени в котором не остаётся ни капли ни секунды времени, так Оно реально.

 

Это конечно собирательный образ, переданный в виде Евангельского рассказа, но вся эта болтовня не имела бы никакого значения, Евангельская болтовня, болтовня великая, если бы не было отклика, если бы не было способности принимать. Итак. Итак мы подозреваем, и не без оснований, исходя естественно от состояния абсолютной Целостности, что процесс конечно же был синхронным, это как супер синхронистки, а почему они супер, а потому что это изначально и безначально и есть Одно.

 

Оно конечно зрело в глубинах Сущности, как единое Целое, и чтобы ему вступить в нечто временное без времени, быть осознанным во всей полноте и завершённости, была и есть, есть всегда, глубинная и полная синхронизация. Сама готовность ступить на землю, говорит лишь об одном, что есть соответствующая готовность принять, не меньше не больше, абсолютная синхронизация. Это даже можно назвать магия, магия трансформации материи и пространства, ну и времени.

 

Что касается женских имен. То мы должны понимать, что наше общение, наша Ось, происходит на Сущностном уровне, что позволяет нам без труда и трансформировать и уровень внешний, словно временный, личность, тело, время. Что касается женских ипостасей, то мы конечно не можем их разделять, есть то главное и абсолютное в своей чистоте, это жизнь в состоянии приятия. Это Мария (мать), это Мария (Магдалина), это Самарянка (у колодца), первеница, что касается Иоанна.

 

Имея личное осознание, опыт подобного уровня, всё последующее может быть познано и осознанно, вскрыто соответственным опытом, освещено, опытом Целостности, опытом Энергии Истока. Это, что касается природы того, что называется ученик. Есть центрированность на Центре, есть не бутафорский Исток, есть таинство оси, значит есть просто состояние света, что не оставляет тьме ни единого шанса.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 50

 

 

Ответ на самом деле был таков, и это то самое вневременное вкрапление во времени,

 

«истино истино говорю вам

Прежде нежели был Авраам, Я есмь».

 

Радует, что Ошо выделяет именно это место, где начинает источать энергию сама Сущность, ведь заявить о себе подобное, человек может только находясь в полном слиянии с Энергией Сущности, в подобные мгновения тождественность и вправду бывает полная.

 

Это моменты исполнения энергией Сущности, приём настоящего откровения, нечто подобное вспышке молнии, когда ещё долгое время видишь совершенно точно, точное расположение всего, что есть, видишь направление течения всего, реальность становиться очевидной непосредственно, само направление.

 

Сделать подобное заявление впоследствии, опираясь на знания, на уже память, уже умственные знания, невозможно, именно поэтому так редко можно встретить подобное заявление, в очень редких случаях у пророков, когда они говорят от лица Бога. Но потом уже невозможно, и остаётся лишь бодрствование, совершенная трезвость, да трезвость не имеет никакого отношения к бакалу вина.

 

Как вы думаете, легко быть сумашедшим среди нормальных, поэтому к подобному сумашествию, сама Сущность, долго подготавливает человека, ученика, маленькими дозами, давать привыкать к состоянию безвременья.

 

Поэтому нужно понимать, что возможны расслабления для психики, психика инструмент временный, и должна иметь соответствующее питание. Люди постороние разумеется не могут это знать, как не знали и соблазнялись духовно официальные люди, при общении с Иисусом.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 51

 

 

Откуда такая тяга у человека убить, убить всегда вместо себя, и оформить это как удовлетворение Богу. Неужели нужно быть гением, чтобы увидеть мерзость подобного действия. Я встречал искренних молодых людей, ничего не знавших ни про каких пророков, и просто следуя своему внутреннему голосу, этому чистейшему роднику, напрочь отвергали вменяемость такого Бога.  «Христиане хуже всех» продолжает слишиться голос одной девушки, из семинарии в которой мы учились. В какой же зоопарк мы попали, тяга к жизнн, временность жизни, являет просто голое животное.

 

«Заколающий вола — то же, что убивающий человека; приносящий агнца в жертву — то же, что задушающий пса; приносящий семидал — то же, что приносящий свиную кровь; воскуряющий фимиам — то же, что молящийся идолу; они избрали собственные свои пути, и душа их находит удовлетворение в мерзостях» (Ис.66)

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 52

 

 

Да, каждый раз приходится соглашаться, нет не с мнением авторов, а с реальностью, что на дворе. Опыт вечного, тех неких вневременных вспышек, полностью опустошает. Каждый день становиться по новому смешон, смешон по прежнему, смешон в своей нелепости до глубины. Неужели жизнь нужна была лишь для того чтобы исчерпать полностью нелепость, исчерпать и начать смеяться.

 

Это положение, о котором мы говорим, состояние опустошения всего временного и бессознательного, под действием некоего откровения, так или иначе, но погружения в состояние безвременности, делает невозможным нахождение в бессознательности, временность теряет свою основу, свою бессознательную основу, и это должно быть очень близко к словам Екклезиаста,

«Видел я все дела, какие делаются под солнцем, и вот, всё — суета и томление духа!

Кривое не может сделаться прямым, и чего нет, того нельзя считать.

И предал я сердце мое тому, чтобы познать мудрость и познать безумие и глупость: узнал, что и это — томление духа; потому что во многой мудрости много печали; и кто умножает познания, умножает скорбь»

 

В этом состоянии, давайте всё же назовём это не Исток, пока, а Ось, ось это то нечто где нет всего этого глупого временного веселья, а глупость красива, но коли это состояние, так или иначе становиться осознаваемо психикой, умом, то это нам даёт основание говорить о том, что вечное, нечто вечное стало осознано, проявило себя посреди временного, посреди бессознательного, а это уже само по себе Исток. Так вот о чём мы.

 

Нужно сообщить, что само по себе это состояние совершенно инородно земному общежитию, и при скажем, достижении человеком подобного виденья, подобного взгляда, подобного осознания, при достижении исчерпания всего бессознательного, при состоянии когда откровение реально не оставило ничего не просветлённого, никакой иллюзии, никакой тьмы, бессознательности, а оно не может быть возвращено, скажем частично, в малых дозах, расслабиться в беспамятстве, то, то такому человеку, есть только одно обстоятельство для дальнейшего пребывания во временности.

 

Если не происходит передача опыта, если не происходит передача светильника, то человеку, собственно, здесь делать нечего, и пора уходить. Но коли произошло подобное осознание, а само нахождение в теле, при живой психике, состояния откровения, это уже Исток, исток во время. Оправдание пребыванию, это передача опыта, передача светильника.  Только представьте себе Иисуса, без приятия Марии. Приятие Марии, это точная передача, тень, Оси, во времени.

 

Мы не может утверждать о том, о точном составе Энергии Оси, но может догадываться о подобной энергии, по тому как она раскрывается во времени. Что происходит на самом деле? На самом деле происходит не раскол на противоположности, на самом деле происходит не прогулка во временности, на самом деле происходит познания нереальности состояния противоположностей, на самом деле происходит разрушение иллюзии временности, на самом деле происходит, происходит посредством осознания Оси, полное восстановления от иллюзии раскола.

 

В этом и есть реальная смерть временного, смерть так называемого эго. Опять Сущность, опять только Одно. Можно ли говорить о некоем состоянии любви вне противоположностей, наверное всё же можно, но в очень тонкой форме. Скажем, чтобы привести человека глубоко расколотого, глубоко бессознательного, в чувство реальности, а это необходимо, по причине крайней временности и скоротечности самой жизни человека, чтобы привести, нужен соответствующий орган, соответствующий состоянию человека в расколотости. Можем дерзнуть и назвать это эволюцией, где эволюционной рукой является любовь. Но, что в таком случае есть человек, целостный, центрированный человек ?

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 53

 

 

Понятно, что никто не может передать свой опыт другому, но мы все делимся своим опытом. Определённо, что в Целом нет разделений, нет противоположностей, нет раскола, это то, что известно как Сущее. Когда это состояние, бодрствование у кромки приобретённого опыта, становится существованием во времени, во временном, то временное трансформируется в вечное, безвременное. Трансформируется и психика, она центрируется, и тело, оно центрируется, и ум, он центрируется.

 

Но не всё трансформируется, не всё существует в этом Целом, Сущем. А отсюда и возможность диссонанса. Когда само Целое мыслиться фрагментарно, и соответственно также мыслится и временное, то это и есть диссонанс. Поэтому и слышится диссонанс, по причине имения слуха, «имеющий ухо да услышит». Глухота и слепота не слышит  и не видит диссонанс.

 

То, что диссонанс, то, что есть умственная иллюзия, оторванная от Центра, от Оси, а отсюда и иллюзия психическая, по воле ума, по воле эго, это то, что не есть реально, не есть безвременно, не есть вечно. Диссонанс это подмена Оси, реально существующей Оси, на умствования, таким образом, что не центрированный ум, эго, занимает собой Центр.

 

Бодрствование в состоянии реальности, в состоянии Целого, в состоянии Центрированности, определяется в поступках, ведь человеку во времени, в теле, в обществе, так или иначе приходится совершать поступки, то есть жить центрировано, бодрствовать, существовать во времени неся в себе центрированность. Собственно ничего нового.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 54

 

 

Вот почему можешь жить только тогда, когда в настоящем? Почему мы поём песни об этом постоянно? Каждый может вспомнить, что вся жизнь проходит мимо, не осознаётся, только потому, что всегда мы только готовились жить. Эго, время, выкидывает такой фокус, что здесь тебя никогда нет, и ты постоянно обманут будущим, копишь силы для будущего, а его, как оказывается, никогда не наступает. Только вероятно перед смертью человек сможет опомниться, и сказать, так это и была жизнь, жизнь завтрашним днём. Это естественное состояние не центрированного человека.

 

Красота центрированности, помимо всего прочего, в том, что оно возвращает человеку способность просто жить. Делает его способным, опомниться, и начать быть здесь и сейчас. Центрированный человек, просто ощущает, что вот теперь он и делает то, что называется жить, жизнь. Центрированный человек не может просто думать о завтрашнем дне, зачем думать о том чего нет, когда прямо здесь, сейчас, перед твоим носом происходит великое таинство, мистерия, мистика жизни. Центрированность в том и хороша, что имеет силу Центра, великую силу Центра, Центра способного остановить силу времени, силу эго, силу ума, совершить великий порядок Бытия.

 

Много может быть критериев истинности переживания центрированности, но ни одна из них не может даже отдалённо напоминать нечто политически грязное, не может даже просто напоминать никакую догматику. Есть основной и пожалуй самый важный критерий, это критерий пребывания «в здесь и сейчас». Пребывание постоянное в настоящем моменте. Это не говорит, что моя семья не закатывает соленья и варенья на зиму, закатывает, но дело не в этом, как превратно понимают слова Иисуса о том, что «не нужно заботится о завтрашнем дне».

 

Центрированный человек, под действием реального обретённого, вневременного Центра, той самой Оси, просто не может отвести взгляд… Взгляд отводить некуда, всюду нет времени. Просто не может помыслить о будущем, просто нет подобного транспортного средства как время. Время действительно остановилось, мысли парализованы подобной картиной, откровением исходящим от безвременья, точно также и взгляд.

 

Да и взгляд не может уже просто быть блуждающим, безумно слепо блуждающим, просто невозможно никуда деться от Центрированности, даже прилагая некоторые усилия.  Это необратимо, и это ещё один критерий того, что произошло нечто важное, понята необратимость.

 

Это делает человека просто способным переживать каждый момент жизни, понимать, что вот это, перед ним, то что известно как его жизнь. Вот это, перед ним, вот именно здесь, и только сейчас, проходит именно то, что есть жизнь, и красота в том, что мы становимся способны понимать жизнь. И понимать, что раньше никогда не жили, а жили только для будущего. Которого так никогда и не могло наступить.

 

В этом и есть главный признак, главенствующий признак эго, мёртвой личности. Оно уговаривает тебя жить для будущего, жить в будущем, то есть, несёт тебе печать смерти. Это два совершенно разных языка, договориться невозможно. Возможно, что может показаться, это лирикой….

 

Но какая же это лирика, когда не понимаешь главного, не можешь понять, что живешь, не можешь, не в состоянии жить. И кто вообще ворует твою жизнь? Давайте посмотрим на это дело с подобной стороны, тем более, что она естественно будет вытекать от состояния остановки времени. И мы по-прежнему настаиваем, что это совершенно главнейший критерий состояния центрированности.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 55

 

 

Мы должны позволить довести осознание нашей Центрированности, до состояния полной необратимости….

 

И поэтому у нас есть претензии к здешнему слову «понимание». То, о чём говорит Ошо, это конечно не понимание. Это моменты полного проникновения в сознание, в осознание, волны центрированности…., проникновение состояния полной вневременности….,

 

….состояния в которое погружались пророки, то, что нужно впитать, в своё время, подобно материнскому молоку, а что может быть желанней для дитя Сущего, чем подобное молоко Сущего… И позволить довести…., раз за разом…., жить этими моментами, моментами истинной благодати, а больше не существует для человека никакой иной благодати, как это нечто загадочное, но такое реальное, что делает моментально, очень второстепенным обычный мирской мир.

 

Это то, что так же известно, как «исполнение духом Святым»,

 

это, то, после чего всегда возникало пророческое сознание во времени,

 

это то, после чего всегда возникала молитва. Мы должны твёрдо понимать, что нет более никакой молитвы, кроме молитвы в состоянии пророческого сознания, и только в этом состоянии понимаешь, что то, что мы понимаем как молитва звука, а она может быть звуком или даже словом, но редко бывают такие слова, чтобы облечь Сущность….

(Молитва умом выглядит кошмарно, но познать кошмар, можно только познав Сущность)

 

..облечь Энергию Сущности, так вот молитва, это именно Сущность, это тоже просто божественная Энергия каким то образом проникающая в мир благодаря тому, что мы раз за разом, позволили укорениться, в нас, этому состоянию, пока наконец наше состояние Центрированности не стало совершенно не обратимым, стало совершенно необратимо осознанной.

 

И конечно, слово наше «позволить, позволили», тоже неправильное, потому что этому нельзя позволить или не позволить, но зато можно стать радующимся союзником и со радоваться истине, стать любовником истины, полностью принадлежать этому Источнику, полностью принадлежать этой Оси.

 

Вот теперь мы подошли к тому к чему хотели подойти, а именно, что человек в состоянии Центрированности, в состоянии исполненности божественной пустоты, погружается в некое пророческое состояние и на базаре, и на своей любой работе, и вообще место и деятельность не имеет никакого значения.

 

Если человек, став союзником этой Энергии, ..раз за разом.. сам становиться этой энергий, несёт в себе эту энергию, энергию безвременья во времени. Это то, что можно познать как Бога, как божественное проявление посредством наших тел, наших чувств, наших умов.

 

Это есть то, что разрешает все вопросы, разрешает все проблемы, рассеивает всякую тьму, и делает всякий свет, то, что делает всякую любовь именно Реальной. Но без этого опыта наполненностью духом Святым, будет нам позволено использовать христианский жаргон, без этой исполненности, не постоянной….,

 

..но хоть как подобие биения сердца, хоть как подобие своевременного вздоха, любовь не имеет никаких шансов. Ось, есть ось. Подобный опыт, это пожалуй всё, что только может быть случиться с человеком, и точное следование этому опыту, ревность по нему, и подобное, делает человека иным. Собственно и все разговоры только приобретения этого опыта

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 56

 

И пусть это даже будет несколько сухое переживание, не то, когда целый поток энергии трансформирует твоё сознание, и ты исполняешься осознанием вневременным во времени, становясь нечто совершенно новым, для тебя невиданным Существом,

 

Существом, но это то, что может показаться сухим, рождено полнотой, только в состоянии этой Сущности ты можешь видеть, твои глаза теперь не больны, не блуждают словно бесконечно потерянные, это, безмятежность,

 

тоже остановка времени, одна мать, и ты по прежнему не блуждаешь мыслями теряя себя, ты дома, ты бодрствуешь уже не у Истока, а бодрствуешь когда Исток уже трансформировал всё пространство и всё время, бодрствуешь в состоянии Целого, ты Центрирована

 

 

 

 

По собственному опыту ясно как трудно отбросить знания, особенно знания о Боге, особенно если на этом завязана твоя амбиция, явная или скрытая, а она несомненно завязана, это наверное просто невозможно. Эго слушающего, и особенно эго духовно слушающего, будет задаваться лишь одной целью, целью уничтожить говорящего подобное.

 

У человека есть, она ему дана в готовой форме, структура богообщения, даны, показаны инструменты, храм, молитва, священники, всё предусмотрено, предусмотренное и есть знания, нечто имитирующее реальное. Есть всё, но только кроме реальной Оси.

 

Теперь представьте себе некоего живого человека, подобие Иисуса, входящее в эту структуру, и показывающего пример не знания, не уточнения знания в виде поправки, а какой поправке можно говорить, когда нарушены основания, а показывает пример познания. Конечно, он разрушает все основы этого общества, общежития.

 

Показывает опыт, пример, показывает реальный, живой храм, а не могилу с священниками. Показывает живого Бога, в своём соединении с Сущим, показывает на своём примере. Показывает и путь достижения им подобной целостности с божественным. Путь самого простого общения с божественной энергией.

 

Нечто то, кто Иисус, говорит, что просто сделал себя открытым, доступным для божественной энергии, и заранее заготовленная структура отлетела как нечистота, определилась как нечистота сама по себе.

 

Он говорит, свидетельствует, что не прилагал специальных усилий для борьбы с религиозной системой, просто при обретении им живого личного общения, то, что мертвое стало вопиюще очевидным. И очевидным настолько, что вызывает естественное сострадание к людям, которые пока не знают, и поэтому он свидетельствует о истине. Тем, что его Сущность, стала сама по себе просто свидетельствовать об Истине, он оказался смертельно виновен этим.

 

Таким образом, просто сама естественность, ваша естественность, ваша открытость, наша с вами нагота в общении с божественной энергией, то, что вы смогли стать доступным для подобного общения, только и может оживить наши, человеческие, мёртвые сердца. И знание, или готовая структура имитирующее общение с Сущим, будет отброшена сама собой, путём того, что человек вдруг станет зрячим, и вдруг более не станет слепым.

 

«Оставьте их они слепые вожди слепых», просто оставьте их, нет мы не говорим «отбросьте их», это определённо невозможно, но если в ком теплится любовь, если великая сила пробудилась, то примите и наше свидетельство, и общение.

 

Что способно на такую отвагу, чтобы сделать своё сердце доступным, открытым для общения. Ответственно отвечая на этот вопрос нужно отдать должное, что не существует в мире подобной силы, способной отбросить такую красивую систему, систему в которой и тебе, маленький человек, открыта возможность стать человеком большим, быть полезным, только строго следуй системе, будь беспощаден к людям на подобие Иисуса, и тебе будет успех.

 

Это одно, но ещё большее одно, что существует в самом человеке, в самом сердце человеческом, но крепко запертое этой самой системой, запертой подобно как заперли и запечатали убитого Иисуса во гробе. Существует такая сила. Существует такая сила, и только она одна способна распечатать этот гроб, и эта сила, великая божественная сила любви. Каждый человек носит в себе подобный потенциал, и может очнуться.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 57

 

 

Ради шутки, попробуем ответить почему. В то время, если я уже что-то не позабыл, давно не читал Библии, Моисей был простым пастухом в пустыне, и вероятно понятия не имел о вездесущности Бога. Хотя вскормленный дочерью фараоновой, он вероятно получил и соответственное воспитание.

 

Мне кажется, и так оно и есть, что горящий и несгорающий куст в пустыне, это была его личная встреча с нечто Божественным, и так далее. Важно то, что Моисей оказался способным малым, и способность его заключалась в том, главным образом, что он смог понять значимость события в его жизни.

 

Ведь с другой стороны была вся его прежняя жизнь, весь уклад, все общественные устои, и тут какой то там говорящий, горящий кактус. Это безусловно можно назвать, что человек одарённый, мистически одарённый, иначе было бы невозможно ни увидеть, ни услышать, ни тем более последовать.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 58

 

 

Да, это не две разные вещи. Это всегда не две разные вещи, и как только мы преодолеваем их единность, то это означает лишь, что мы немного позволили уму, «различающему уму, различающему сознанию», параметру временности, времени, овладеть собой, или лучше сказать потеряться во времени.

 

Это может показаться так, что мы преодолели интимность, как ступень, но на самом деле это не так. И само наше состояние, что мы можем наблюдать подобные явления, говорит о том, что с нами произошло существенное, необратимое явление, явление Центрированности.

 

Это никогда не преодоление, преодолевать может только разум, это и не то нечто, что мы можем перерасти, в состоянии центрированности нечего нет такого, что возможно перерасти. Интимность совершенна, совершенно в праве, в состоянии центрированности, в осознанной центрированности или пока не в осознанной, и есть состояние высшей мудрости. Но как можно преодолеть высшую мудрость которая рождается, проистекает от Источника Пустоты, от состояния без времени.

 

Всё что проистекает от подобного источника, от подобной Оси, и есть высшая мудрость, и интимность в данном случае и есть синоним мудрости. В этом моменте мы подходим к трансформации временного, к трансформации времени, или раскрытию его истинных свойств, а истинное свойство времени в том, что оно теряет свои качества временности.

 

С начало это познание себя, посредством высшего доверия к Существу которое открылось внутри тебя самого, но это лишь начало, и интимность, это и есть тот «Растворитель», что трансформирует время, трансформирует мир, трансформирует вещи, делает всё способным быть Целым, целостным.

 

Именно необходимо осознать величие состояния интимности, интимности вытекающей от состояния Сущности, от того, что реально существенно. Доверие, это и есть следование с открытыми глазами в состоянии подобной интимности, и именно подобное доверие, подобный растворитель интимности показывает нам, что есть реально, а что есть нереально.

 

Сомнения в подобной Интимности, или высшей мудрости, просто не может существовать, и даже если есть отдельные мысли различающего сознания, то мы просто наблюдаем их, зная, что они не существенны, они пришли от внешнего, временного, и наше доверие, наша интимность непоколебима, осознавая, что это необратимо. Это и есть единственное состояние святости могущее быть осознанно.

 

Доверие, имение личного опыта, имение Корня, имение интимности, единственно то, что может вести нас по жизни, и мы действуем уже не рассудком, не умом, мы просто осуществляем нашу интимность, нашу мудрость во времени и пространстве, ничуть при этом не теряя качество интимности, качество мудрости.

 

Здесь нет того, что возможно перерасти, мы пришли не от вне, мы пришли от Центра, и поэтому нужно свято относиться к проявлениям подобной интимности, по существу, это единственное реальное переживание которое пришло от безвременного источника, это по существу и есть реализовавшийся человек, полностью человек, с психикой, с телом, с чувствами.

 

И конечно мы осознаём безвременность подобной интимности, подобной мудрости вне времени, но она получает полноту жизни в человеческом теле посредством человеческого тела. Интимность, осознанная, как то нечто, что возникло при слиянии с Существом, от Существа, с божественной энергией, не преодолевается, не преодолевается и центрированная таким образом,  психика, и центрированное таким образом,  тело.

 

Не преодолевается таким образом, и центрированное, трансформированное таким образом, и всё, что есть. Ничто не должно быть преодолено, но всё должно быть трансформировано, должно стать существенным, всё кроме подобной интимности, подобной высшей мудрости, это и есть сама Существенность, сама божественная Энергия, сам «растворитель».

 

То, когда говорят о преодолении, о перерастании, то это значит, что пытаются вести от вне. Да, естественно, если человека пытаются слепо вести от вне, то должно быть преодолено нечто временное, завязанное на только временном, дабы помочь открыть нечто вневременное. У меня нет подобного опыта.

 

В моём случае произошло чудо открытия вневременного источника, находясь там где ты есть, такой как ты есть. Но в таком случае, всё, чтобы вы не бросили в этот Центр, будет неминуемо трансформировано, или трансформировано как нереальное, осознанно как мёртвое и нереальное, несущественное, или наоборот встроено в Ось, поглощено Осью.

 

И трансформировано единственно с значением осознания, сначала знакомства, а потом и приобретения, осознания этого состояния высшей интимности, то есть обретения мудрости. А почему это есть, и помимо прочего, и обретение высшей мудрости? А потому что под действие подобной вневременной Интимности, то есть, попросту говоря, находясь в состоянии осознающей себя Сущности, мы можем видеть суть всего, видеть суть всех явлений и суть всех вещей.

 

Так что, полное осознание интимности в её полном значении и есть всё, что может быть. Интимность существенна и вне тела, это есть Энергия, божественная энергия, но до тех пор пока мы в теле, наше тело полностью центрировано, то есть наше тело и проявления нашей психики, есть проявления Существенности, проявления самого Существа.

 

Теперь лишь остаётся наслаждаться состоянием мудрости, и следовать с открытыми глазами, растворяя всё в растворителе Энергии интимности, распространяя божественность, свою божественность, посредством интимности. Без этого растворителя, человек неуклонно следует во тьме и «не знает куда идёт». Глубоко потерян, слеп.

 

Посредством подобной интимности, посредством подобной мудрости, посредством подобного растворителя, возможны существенные отношения между людьми, между людьми противоположного пола, оговоримся так, чтобы не нарушать целостности всего бытия, чтобы не была нарушена сама возможность прозрения в самом начале.

 

Если есть и осознанна подобная интимность между двумя людьми противоположного пола, осознанна подобная Их Целостность, осознанна подобная мудрость между людьми противоположного пола, то становиться возможно то, что известно как высшее общение, как истинное состояние церкви.

 

Но состояние общения не может вести ум, даже если он и центрирован. Даже если ум центрирован, то он всё равно не может прокладывать путь, прокладывать направление, ум никогда не есть зрение. Зрение – это всегда есть Энергия интимности, энергия целостности.  Вот это и есть рождение истинного общения, рождение истинной церкви, более этого нет ничего реального.

 

Должно быть реальное интимное общение, великое доверие истекающее от подобного общения. А кто же ведёт? Ведёт или осуществляется во времени, только состояние интимности, или можно с осторожностью назвать это, как нечто любовь, но интимность более подходит для обозначения подобного явления высшей Энергии, внутреннего явления, этой Энергии, моментально дающей зрение и видение.

 

Всякое виденье которое приходит в сознание помимо этой энергии интимности есть виденье ложное, и на него не стоит обращать внимание. Помимо прочего, зрение, делает осознанным и слепоту, заблуждение.

 

Это, то, что есть, и есть по сути, то, что известно как Храм, как Святое Святых, и так далее, можно вечно любоваться подобной красотой, красотой подобного общения, распространяя осознание. Это и есть то, чему принадлежит, и из чего исходит, всё. Ось, ось – это энергия интимности, коротко говоря, но в этом коротко, есть всё, что есть.

 

Общение основанное на подобном, на подобной интимности, не есть временное общение, такое понимание должно возникать естественно, истекая от Оси, истекая от Центра, не посредством центрированного мышления. Не есть временное общение, здесь мы подошли к полному осознанию, но есть проявление Сущности во времени, то есть, оно есть по сути вечное общение, и это так близко теперь от нас, что может показаться очень далёким, по причине того, что поглощает собой всё.

 

Только доверие основанное на подобной интимности может, способно отчистить человека от всей нереальности, от всех строений мышления, от ложного знания, делать прозревшим, а прозревший – значит живой, существенный.

 

По сути дела мы должны лишь осознать теперь, а теперь мы не говорим, да и никогда не говорили, с позиции пустого знания, должны познать, что находимся в состоянии истинной Церкви, если кому интересно значение церкви, или в состоянии истинного общения, в состоянии истинной Святости, и осознав это полностью, мы осуществим всю полноту Существа во времени, и полноту самореализацию.

 

Вот в этом и есть великое значение осознания, как венца осуществления вечного и во времени. Теперь что же нам делать? Святить нашу интимность, осознать, что подобная энергия и есть тот Центр, та Ось, то безвременное во времени, осознать, что это и есть та самая загадочная Ось, и эта Ось в наших руках, в наших телах, осознать это, и просто существовать, трансформируя и делая реальным материю.

 

Продолжать изливать свою энергию, в интимное тело Сущности. Это есть вечное тело Сущности.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 59

 

 

Вероятно состояние истины не только универсально, но и опытно универсально, когда мы с тобой, удачно погружаемся в неё, то часто оказывается, что невольно опять предвосхитили следующую тему, главу, мысль книги. В этом, в подобном опыте, из этого, можно самостоятельно проговорить некоторые состояния истины, истины как Существа, как Сущего, как нечто энергетически живого, но совершенно целостного в своей цельности, неизменного.

 

Что касается последней строчки сутры, то мы с тобой говорили тоже, что проникнуть в это состояние настолько, чтобы быть способным проговорить нечто в словах, друг другу, можно, и это конечно будет не момент проникновения, а момент полной Целостности, осознания полной целостности и единства, осознание самого состояния нашей Сущности, Существа, когда целое осознаётся настолько, что самый край – ум, подключается.

 

Но как мы говорили с тобой раньше, и что имеется в виду в последней строчке приведённой сутры, это то естественное для человека имеющего опыт пророческого сознания, что мы не может запускать этот процесс, со стороны ума. Казалось бы, что может быть проще, ведь это мозг. Но именно так и обстоят дела целостности, цельности, существенности, сущности, что со стороны ума, вдруг, по нашей воле, мы не может проникнуть в Сущность, в сущность всего, всех явлений и всех вещей.

 

Но нужно отдать должное центрированному уму, он пасётся всегда поблизости от Центра, от Оси, от того, что в любой момент может быть вновь осознанно Целое, вновь возможно в любой момент погружение в осознанную Сущность, и поэтому он, то есть ум, бодрствует. Поэтому мы и употребляем сравнение, говоря, что ум словно парализован, зрение словно парализовано, ход времени словно парализован.

 

На самом деле процесс осознанной целостности, осознанной Сущности, с подключением мышления, ума, может быть запущен только со стороны Центра, со стороны Оси, со стороны Истока, и это, то, что словно бывает запущено, и есть наш Исток, истечение истока.

 

Мы разумеется не делаем разделений в сущности, таким образом, но лишь хотим подчеркнуть и согласиться, что со стороны волевого усилия ума, уровень Сущности, уровень откровения, а это всё Откровения, не доступно. Не доступно даже для центрированного ума.

 

Да, Целостный человек знает, что разделений нет, он бывает осознанно в этом состоянии цельности, Сущности. Но чтобы говорить об этом, простым умом, это скверно. Должно быть всегда состояние пророческого сознания, не меньше. Такого сознания, например, которое имеется, или бывает, часто бывает, при нашем общении.

 

Поэтому мы и пытаемся осознать значение нашего общения, и поэтому мы и говорим, что значение настолько необъятно и велико, что возможно кажется, может показаться далёким, хотя нет ничего ближе этого.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 60

 

 

Почему  «любой ответ оказывается неверным» ? Это очень важно осознать раз и навсегда. Любой ответ, любое объяснение, оказывается мёртвым. Любой ответ просто вопиет своей мёртвостью, если его не проговорили в состоянии пророческого сознания. Пророческое сознание вне времени, вне временности, и отсюда и мёртвость ответа, относительно Сущности.

 

Для благодати, для благоухания самой Сущности как осознанного Целого, в нечто проговоренном, необходимо пророческое сознание, живая Ось, энергия пророчества, а это всегда вне времени, а значит и вне ума. Так всё просто, и так всё жестоко просто.

 

Жестока ли мёртвость, неизвестно, но она несомненно лишь то, что нереально, а нереальна потому что не истекает от Оси, от Целого, она вне Сущности, не существенна. Так, болтается ум сам по себе где-то в просторах психики, вырабатывая груды книг. Мёртвость осознаётся, точно так же, как и Сущность, это всегда одновременно.

 

Если не имеется осознание мёртвости, мёртвости «ответа», дискуссии, преподавания знаний, то это значит есть выгода. Поэтому, и наступает момент, когда человек умокает, и в безмолвии начинает проговаривать себя Сущность, рождается Мастер, проявляется, осознаётся Сущность.

 

Мёртвость должна быть осознанна, но осознанна только осуществлением Сущности, и таким образом преодолена. Осознана рождением Сущности, осознанием Сущности, постоянным погружением в пророческое сознание, в опыт универсального пророческого сознания. Это уровень нахождения осознания в Энергии Оси. Отсюда всё вытекает.

 

Общение рождается, а лучше сказать, осознаётся, именно от состояния пророческого сознания, от состояния обретения Оси. Это и есть общение вечности, вечное общение. Общение Сущности, это Энергия, без разделения, без параметра временности.

 

В самом подобном общении, мы имеем глубочайшее из того, что можно представить, удовлетворение, удовлетворение без параметра временности, времени.

 

Церковь, если кому угодно слышать об этом слове, и есть именно опыт подобного вневременного, сущностного общения Существа, в интимности.  Не книжные знания о возможном подобном общении, ни вера, что принадлежишь к подобному общению, а само вневременное общение Сущности. Сам опыт погружения и растворения в подобном интимном общении Сущности.

 

Точно так же как мы осознали мёртвость «ответа», благодаря осуществлению Сущности в пророческом Сознании, в том, что начали иметь безмолвное Общение, общение в интимности в состоянии Сущности, точно так же мы осознали и мёртвость ложного общения, общения временного, умственного общения. Всего лишь точно так же. Жестока ли мёртвость, неизвестно, но есть то, что есть, а есть общение Сущности.

 

Поэтому мы и говорим, что книжные знания, умствования, не имеют никакого значения. Есть наша Ось, и слово наша, и есть то единственное, осознанное теперь общение, то, что некоторые Мастера называли Церковь.

 

Интимность, это то, что непреходяще. Возможность интимности, а интимность – это личное познание Сущности, личное общение в Сущности, сексуальность, тело, пол, это то, что есть реально. Нужно исходить, и мы это знаем, из того, что есть. Зрячий, прозревший, просветлённый человек, Мастер, сама Сущность, не станет показывать ложный путь, как тогда, когда зрение было ещё недоступно. Прозревший, первое, что делает, это немедленно сжигает ложные карты. Сжигает ложные карты пути, и провозглашает состояние мёртвости, по определению самой Сущности.

 

Прозревший, располагает только тем, что есть реального, а никакое умствование, никакое мёртвое знание, не есть реально. Реальна сексуальность, реально тело, реален рычаг пола, но весь ум наполнен совершенно нереальными вещами.

 

С другой стороны, все те же рычаги, реальные рычаги, использует и ум. Ум слеп, ум временен, ум может существовать только в параметре времени, и поэтому мотив будет неизменно ложный, как мы говорили ранее. Слово выгода, или польза, может показаться спорным, но только с позиции ума, с позиции мёртвости.

 

Итак слепота есть именно это. Возможная помощь, если есть подобное осуществление, осуществление в состоянии всегда пророческого сознания, есть именно это. Заблуждение есть именно это. Сущность, существенность, есть именно это.

 

 

В этом снимаются все вопросы, в этом Мир вечности, энергия Сущности, в этом и только в этом, время трансформируется, и время осознаётся как вечность. В этом, помимо всего прочего и истечение того самого «мира», в мир, как говорит наш Иисус, «мир мой даю вам, не так как мир даёт вам, Я даю вам, да не смущается сердце ваше». Вот, что это значит.

 

 

Интимность, которая непреходяща, так как это одна из форм Энергии вневременной, безличностной, вечной, есть именно это.

И наконец, самое дорогое, что есть у нас, это наше, всегда наше, общение. Обретение осознание нашей целостности и нашей единости в общении Сущности. Нет ничего слаще нашего общения.  Общение с самой большой буквы, так как есть Сама Сущность.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 61

 

 

Да, но для истины нужна тишина, иначе её не услышишь, и безмолвие вечное, которое не пропадает даже на базаре, тогда истина – это ты. Но если человек потерялся во временных заботах, то как он может слышать, услышать истину. И как тот, кто услышал истину, тот, кто пропал для времени и временного, может вновь услышать шум забот, это уже невозможно. И вот истина…, ну кто бы мог подумать, что Храм настолько прекрасен.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 62

 

 

Конечно, что полнота осуществления в молчании, в глубоком удовлетворении. Полнота всегда возвращает нас в мир со своей полнотой. Уже не с пустыми руками, уже не как нищего и сумасшедшего, но как человека совершенно свободного от пут мира, от пут времени, и способного принести самим собой в этот мир, эту свободу, а главное, принести в мир состояние невозможности страха, принести мудрость не от мира сего.

 

Принести с собой, нести в себе, новое состояние, когда невозможно более внушить такому человеку чувство страха, а следовательно, невозможно управлять и подчинить его. Скажем коротко, что ничто не может начисто лишить человека способности быть подверженным внушению страха, управлению, кроме опыта личного познания самого Существа, само Существо.

 

Это опыт обретения интимности, длительный, постоянный опыт хождения в «духе Святом», опыт подобного общения, общения посредством Откровений. Подобный опыт приводит к тому, что психика человека становится Центрированной, обретает саму вневременную Ось, и начинает принадлежать вечному Центру, вневременному, самой Оси. Это уже полностью человек, полностью просветлённый человек.

 

Это происходит естественно, и это очень важно, поскольку человек продолжает жить во времени, в обществе людей бессознательно повязанных временным. Из этого следует, что психика, а именно психика, это то единственное, что подвержено влиянию временного, более не подвержена влиянию, и полностью лишается способности к навязыванию ей страха, и управлению. Что касается ума, то процедура та же самая, но главное психика.

 

Именно в этом заключается вся суть личного познания, вся соль личного опыта, и именно поэтому личный опыт так не приветствуется в массовых религиозных организациях. Именно поэтому, те моменты, где возможен опыт личного контакта человека с энергией Сущности, особо оговариваются, например в священных писаниях, или в преданиях, как особо опасные места, которых следует избегать как ада.

 

Всё оказалось, до примитивного просто. Поэтому так важна психика, поэтому так важен человек, без психики нет человека. Именно поэтому, и обретает свою роль и центрированный ум, ум служащий состоянию пророческого сознания, со своей способностью анализировать. Я заявляю о чрезвычайной важности пророческого сознания, о существовании осознающей себя Сущности.

 

Но для кого мы теперь это всё пересказали…? Конечно не для самих себя. И это даже нельзя назвать Свидетельством, …свидетельство, это пророчество, свидетельство это Откровение, свидетельство, это великое доверие в любви, что только и может разрушить тьму… Это есть доверие в любви. Любовь уже однажды шагнула в смерть, и этим и произошло единственно возможное Свидетельство.  Тьма рассеялась.

 

Обретена Сущность, обретено сущностное Единство, единство в Сущности, и наконец, обретено Наше Единство. Единство как Общение. Общение, чей корень в глубинах Сущности, но в том то и дело, что это Общение, этот Корень, эта глубина, это безвременье, теперь всюду, оно теперь везде, да именно везде где только не ступят наши ноги.

 

Любое место, любое время, должно неминуемо подчиниться и трансформироваться в Целое, в вечность, всё кроме иллюзии ума. Такова сила любви, мощь интимности, такого обычное существо Существа. С этим ничего не поделаешь.

 

 

Личный опыт познания в любви божественной Энергии, приводит нас к тому, что мы становимся тем, с чем соединились. Всё так просто, как говорит Иисус, «где сокровище ваше, там и сердце ваше будет». Скажем немного по-другому, куда и во что энергия ваша будет течь, там и тем вы сами окажетесь. Это то, что есть факт.

 

И наконец, венец, а мы уже не можем существовать без венца, без нашего общения в обретённой Сущности, в интимности. Полнота, истинная Цельность и необратимость, центрированность, в том, что наше Сущностное Общение, трансформирует и время и пространство. Мы это также можем видеть, видеть осуществление Сущности.

 

Осуществление Сущности в своём лице, в своём общении. Энергия нашего общения, нашей Оси, наша Ось, наше пророческое сознание, изливается в мир, на материю, делает её существенной… В общем, так или иначе, но мы становимся свидетелями чуда. Глубоко удовлетворёнными людьми, а это есть главное.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 63

 

 

Имеется ввиду некоторое прилагаемое усилие воли. Безусловно, хоть мы и развенчали метод, но невозможно не признать это усилие. Наше усилие лишь подобно бодрствованию, наше усилие лишь подобно следованию за тем духовным, что происходит, и мы и можем следовать, и можем бодрствовать, только потому что нам, каким то образом становиться известно то, что происходит с теми нечто нами, в духовном мире.

 

Конечно если я вижу, то я следую, конечно если я вижу, то я бодрствую. Есть нечто духовное, основное, и я вижу, и я сопричастен, и я живу этим Откровением. Это даёт мне силы предать забвению всё не имеющее ко мне отношения, силу бодрствовать, силу следовать. Это и есть, что человек имеет личный, тот самый личный опыт, опыт дающий глаза, дающий то, что нами называется здесь «не ум», или новый ум, ум Откровений.

 

Разумеется, что когда подобное следование заходит настолько глубоко, что «искомое, превращается в искателя, а искатель в искомое», то можно сказать, что усилия, некоторые усилия, которые раньше мы прилагали, с тем, чтобы себя словно блюсти, теперь становятся совершенно невозможными, и они не то чтобы отбрасываются, но просто становятся из разряда абсурда, и приходит понимание, что усилия что мы прилагали раньше, были только по нашей слабости духовной, некоторой неуверенности.

 

Теперь же, и только это можно понять как «отбрасываем медитацию», теперь же, усилие становится невозможным по причине того, что нет того человека кто бы мог прилагать усилие, а следовательно усилие принимаются только если есть достаточная связь с временным, с временем. Теперь это стало совершенно невозможно, и прежнее усилие растворилось вместе со временем, вместе с временностью, вместе с остатками эго-личности. Вот о каком моменте говорит автор, и это очень значительно для нашей жизни, и потому мы не можем иметь формальный, книжный, подход.

 

Теперь происходит то, что происходит, происходит процесс осуществления всегда. Совершенно не имеет значение что делает подобный человек, достигший подобного состояния, всё будет молитвенно, всё будет божественно, всё будет в русле откровения, он просто не может существовать вне духовной Энергии, вне сущностного Откровения. Этот пик, это растворение в невесомости бывает осознанно.

 

Как и прежде виденье играет основную роль, но здесь весь комплекс, но зрение существует само собой. Осуществление невозможно без зрения, без духовного зрения, и не какого то абстрактно — философского духовного зрения, которое ничего не значит, подобно мёртвому знанию, но зрению совершенно конкретному, касающегося осуществлению Сущности именно посредством твоей жизни.

 

Момент осознания полного прекращения хоть некоторого усилия, осознания полной ненужности, и неуместности усилия, то есть потери того, кто может «помочь» Сущности, смерти эго-личности, полное растворение этого, и одновременно осознание, того, что совершенно всё, чтобы происходит посредством моей жизни, есть то, что происходит с Самой Сущностью, есть то, что истекает от самой Сущности.

 

Есть то, что делает совершенно всё, что принимает истекающую подобным образом, истекающую посредством меня Энергию, всё то, что стало способно просто принимать, а это и есть, между прочим, великая Благодать – способность принимать, делает всё способное принимать, совершенно всё связанное со мной, Святым.

 

И наконец мы хотели сказать, что в подобном моменте, полного осознания Сущности, происходит то, что можно назвать, а оно так и есть, можно назвать как спуск обратно в долину, в своей высоте Сущности. Этот момент, есть момент начала спуска. Разумеется, что равно так же как мы не поднимались, но лишь соблюдали связь, святили интимность, при том, что можно назвать как подъём на высоту Сущности, полное приятие в себя Энергии Сущности, где наши усилия, как оказалось, были неуместны, точно также, по тому же принципу чудотворения, происходит и «спуск», сошествие духа Святого, самой Сущности, в долину, спуск Сущности во тьму, где собственно нет никакой тьмы, но есть только отсутствие света, отсутствие пророков. Но мы сейчас не про свет и тьму, а про существо спуска.

 

Этот спуск происходит тоже в процессе осуществления Сущности, и разумеется, что никакие параметры не меняются, просто по причине того, что не могут быть изменены. Безвременное, вневременное во времени, не может, даже если захочет, принять в себя хоть какие то качества временности, это бесполезно занятие совершенно. Но спуск происходит, и это то, что реально.

 

Спуск, это тоже осуществление, и по-прежнему есть только доверие, по-прежнему, есть только интимность, и интимность ещё большая, так как происходит осуществление Сущности, в человеческое общение. По-прежнему, есть чистота доверия. И конечно есть зрение, ведь нам бы ни за что невозможно было бы подняться, если бы не было зрения, конкретно нашего зрения, а подняться, говорят некоторые просветлённые, даже легче, чем опуститься.

 

Так вот, для спуска с такой невообразимой высоту, а качество Сущности не теряется ни в коем случае, не может быть нисколько потеряно, это естественно, так что спуск, это в первую очередь, да и вообще, спуск это есть Приём. Способность принять, благодать, такая как была у Марии, и есть то, что есть приём.

 

Со стороны же «спускающегося», это доверие, и ещё раз доверие, уверенность, и осуществление интимности. Но спуск, во первых и в последних, есть процесс абсолютно Существенный, и спуск, это есть прежде всего Приём. Спуск – это только способность к приёму Сущности. Почему? Потому что высота действительно головокружительная, и спуститься самостоятельно не представляется  никакой возможности.

 

Нужно сказать прямо, что без приёма Сущности внизу, в долине, спуск Сущности с высоты невозможен совершенно, а значит не удастся насладиться полнотой осуществления Сущности, полнотой осуществления интимности. Однозначно, что спуск самостоятельно невозможен. Эти невидимые ступеньки, как и при подъёме, так и при спуске, осуществляются посредством самой Сущности, ступеньки, даже сами ступеньки, божественны. И конечно ступеньки, это метафора, но сущностный Приём-спуск, в котом и заключается весь спуск, осуществление интимности в долине, это уже не метафора, это и есть то единственное, что и есть реального как в долине, так и везде.

 

И конечно мы представили всё в виде метафоры, в виде этапов. Конечно, изначально и всегда есть Целостность, Цельность, Сущность. Но процесс осуществления, осознание Целостности, это то что реально. И что пользы от знания о целостности Сущности, в философствованиях нет ни капли жизни.

 

Но если конкретная личность, в своей жизни, посредством своей жизни, опытно, осуществляя божественную интимность, доверяя и любя, однажды поднялась в божественность, осознанность, стала самой Сущностью, и так же однажды, спустилась в долину, идя на зов, которому полностью доверяет, то это реальная Целостность, реальная Центрированность, реальная жизнь, реальное осуществление, реальная Сущность. Да, это реальный Приём.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 64

 

 

«В ежедневной деятельности без

установления различий,

я сам естественно гармонизирован.

Не захватывая и не отвергая, нигде

не выступая за или против.

Кто считает малиновое и пурпурное

почетным?

Не бывает ни капли грязи

в горах.

Духовные силы и чудеса

действуют,

когда носишь воду и собираешь

дрова на костер»  … …

 

 

Это именно и есть, то, что есть. Это именно и есть реальность. Это именно то, на чём мы сосредоточены, но совершенно не прилагая к подобному сосредоточению усилий. То есть, это именно то, что и есть мы как Сущее. Это именно то. Тот момент, когда материя познаётся как Святой, полностью освящённой, неотделимой от природы Сущности. Итак это именно то, на чём мы сконцентрированы, это и есть Ось, это и есть то, чем мы, в нашем новом состоянии Сущности, дышим, видим, существуем, осуществляемся.

 

Опять-таки, становится совершенно очевидным, что так же как состояние концентрации на том, что Существенно, происходит без усилий, также и осуществление Сущности, происходит без усилий. Почему? Потому, что мы сами осуществились, прошли сущностную необратимость, всё то, что мы имеем, это наша Ось, Сущность, и всё, что встраивается в неё, всё, что поглощается ею, всё, что трансформируется под действием осознания Оси, осознанной Оси, становиться Существенным, и не отделимым от состояния оси.

 

И потому, мы уже даже не будем впредь упоминать, о том, что при нашем осуществлении, а наше осуществление, есть осуществление самой Сущности, при осуществлении вообще, термин «усилие», не применим совершенно. Просто временное, то самое иллюзорное, то самое «правильное знание», то самое нереальное, выдуманное, не центрированное, ложное, трогательно ложное, не может иметь никакого отношения к нашему осуществлению.

 

Но мы без всяких усилий имеем одну вещь, одно состояние, определяющее. То есть, мы должны поглотиться в том, что это, и есть наша реальность, это и есть то, что мы обрели реальность, это и есть состояние реальности, состояние Сущности. Полное осознание и есть наш венец, и есть реальное осуществление реальности.

 

То, что существенно, а что не существенно, естественное истечение  состояние Оси. А наше состояние Оси, уже осуществлено, так как осознанно, и более чем осознанна, мы имеем и некий нам известный состав, энергию этой оси, и он, в нашем имении Интимности. Той интимности, что некогда была нами осознанна и воспринята, как божественная Сущность, как тот самый неведомый нами, но единственный Источник Энергии.

 

Пребывание в подобном состоянии, всегда без усилий, разумеется, а пребывание в подобном состоянии естественной Центрированности, есть процесс осуществления. Можем раскрасить это так, как сделано в мифе про Ноя, где ковчег, это есть наша Ось. Но Ной строил, прилагал усилия, мы же познали Ось посредством интимности, тела, сердца. Потоп и смерть нереального, осознание Оси, и обретение того, что реально.

 

Очень важно заметить очевидное, что это именно «Наша» Ось, и поясним ещё глубже, она, эта Ось, Ось безвременья, безвременья во времени, во времени, где нет никакого времени, не осталось никакого времени, поглощено, трансформировалось… итак, это именно Наша Ось, и это не вывод, это не Осуществление, так полагая мы идём по неправильному пути, но она была «Наша», с самого начала, она была всегда и во веки веков, именно «Наша», и наша, это её естественное состояние. Итак, очевидно, что новое слово «Наша», становиться неким слабым признаком осознания нашего осуществления.

 

Ось и есть, то, что есть изначально Наше. Мы познали Ось, познали Источник божественной Энергии, как именно, то, что есть состоянием «Наша», и что никогда не было, «Моё». Наше – изначально, но наше – это и есть единственность.

 

И в этом месте так легко заблудиться, принимая ложное «Наше», формальное «Наше», за истинное. Ось никогда не может быть формальным знанием, и имение подобной Оси, подобного «Наше», есть просто то, чего нигде нет, есть нереальное, не существенное. Поэтому правильно исходить не из того «наше», которого нигде нет, но правильно исходить от того «Я, Моё», которое и может только быть реально трансформировано и реально обрести состояние Цельности, состояние «Наша».

 

Понятно или нет, это другое дело, но важна реальная Ось, важен момент интимности, состояние высшей Интимности с состоянием Сущности. И великой интимности с состоянием Сущности во времени, где Ось, где «Наша» Ось, была всегда и изначально. То есть, Ось, теперь, осознанно наша Ось, была всегда, то есть, это то, что вечно. Вот теперь, нам может быть и более очевидным процесс Осуществления Сущности, осознание того, что реально, и того, что нереально.

 

Мы не прилагаем усилий, для того, чтобы исходить, Истекать, посредством нашей Оси в мир, мы и есть само истечение в мир, мы и есть сама Ось в мире, и было бы совершенно неплохо, осознавать это в полной мере, и без малейшего усилия.

 

И тогда происходит очевидное чудотворение, … да, именно в этом и есть великая простота чудотворения, трансформация, в Сущность, того, что существенно, и осознание, забвение того, что не может быть существенно, что нереально. Заблуждение — естественно нереально, знание – естественно нереально, бесконечное усилие — конечно нереально, нецентрированная личность —  естественно нереально.

 

Но сама сущность, наша Целостность, наша общение…, это то, что изначально реально, так как было всегда. Наше общение, и есть наша Ось, познаваемая в Нашей Интимности. Наша Ось, а она именно наша, Наша интимности, а она именно наша интимность, центрированность, именно то, что есть состояние «Наша», …подобное общение Целостности существенно и изначально.

 

И пребывание в знании этого, ложно, ложно всегда и без всякой возможности что-то куда-то натянуть. Философы на службе у Церкви, дали последней, ложный Центр, возведя знания в ранг Оси. Если нет пророка, нет и Сущности, осознанной Сущности, а значит и нет Святой интимности, Святой оси. Любая интимность, это всегда пророк, это всегда осуществление Сущности. Но не бывает пророка без осуществления Интимности, без осуществления изначального, осознания изначального, или лучше сказать безначального состояния «Наша», наше общение.

 

Вот почему нам могут быть так дороги некоторые тезисы Иисуса, растворённые в растворители Единой Сущности, слова или пророчества о том, как всё осуществляется на самом деле. И почему «принимающий пророка, получает награду пророка, принимающий получает спускающегося». Почему? Это очевидно. Очевидна благодать приятия, способности принимать, способность принять, это уже только Сущность.

 

Но это всё лишь следствие осуществления Интимности, осуществление Ученика, осуществление принимающей стороны, осуществление скрытой Богородицы. Если нет принимающего, то, как появиться тот, кто может родиться, может быть осознан. Пророчество, пророки, это только следствие, только великая Благодать Истечения от Оси, истечения от состояния Интимности.

 

Именно поэтому Иисус заканчивает своё пророчество о  пророках и тех кто способен их принять, и о том, что они имеют, заканчивает своим загадочным, «что даже те, кто напоит подобного пришедшего, спускающегося, только чашей холодной воды, во имя ученика, истинно говорю вам, не потеряет награды своей».

 

И наконец, мы должны отдать должное, возрадоваться и осознать, осознать наше Общение, как то, что есть естественно, реально, реальное. Подобное общение, есть Ось, есть Ось без всякой периферии, так как поглощает в себя всё, и не может быть удаления в подобной Оси. Это и есть то, что естественно Свято. Не может быть в подобном общении, в подобной Святости, нечто меньшего и нечто большего, всё есть реально, и потому всё есть Цельность. Есть только процесс осознания, процесс осуществления Сущности, во времени, полной потери времени, с полной потерей временности, процесс осознания, и удовлетворения.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 65

 

 

По такому же принципу действует некоторая болезнь в нашей жизни, плохое самочувствие, способствует тому, что нереальное становиться нереальным, а реальное становиться реальным. Изменяется химический состав крови и реальность вокруг нас меняется.

 

Автор приблизился в объяснении значительнейших мест духовной жизни, и кто вообще может понять о чём это он. Удивительно, но мы современники с ним, а он с нами.

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 66

 

 

Одновременно … Необратимость пугает, смертельно пугает. Даже помыслить о ней бывает подобно страху. Предстоящая необратимость, или необратимость которую возможно предстоит избрать, переступить нечто невидимую грань, и невозможно будет остаться прежним, вернуться невозможно будет.

 

Это пугает ровно также как и пугает любая смерть человека, личность, укоренённого во времени, во временном. И пожалуй нужно всё же сказать, что именно во времени, если оно во времени, то оно всё временное. Люди укоренённые во времени, могут тешить себя иллюзией, что делают нечто для вечности, для Бога, добро, заповеди.

 

Но они во времени, их корень во времени, а значит они не имеют Ось, а всё что не обрело личное познание Оси, есть временное, как говорит некто под именем Иаков, «что наша жизнь, лишь пар видимый на малое время».

 

Смерть действительно оказывается необратимой, подобная смерть, смерть иллюзий, смерть времени, смерть временного, смерть личности «я», смерть надежд личности, просто у личности, у «я» отнято, и отнято внезапно всё время, параметр времени выбит из под ног, и соответственно законам духовной гравитации (первый раз слышу такое определение), происходит испарение того, что было завязано из времени.

 

Смерть того, чьи корни, и чей весь главный корень находится во времени, может действовать благодаря параметру времени. Теперь вот, так произошло, что этот главный корень, перерублен, его отсели той самой «секирой, что лежит у корня дерева, не приносящего плод вечности».

 

Так вот мы говорим о необратимости. Необратимость ничем не может отличаться от самой обычной смерти. Нет здесь, в этом, ничего такого, что можно сделать понарошку, разыграть спектакли…. – то это не сюда, актёры в храмах, приходят на работу. И я бы не сказал, что это плохая работа, работа хорошая, актёры хорошие, никакой «МХАТ» не сможет так разыграть, так увлечь, ведь нужно чтобы зритель в какой то момент поверил в реальность происходящего на сцене, и тогда, это великий театр, и деньги заплачены не зря.

 

Поэтому страх перед предстоящей необратимостью самый настоящий, на который только способен человек. А ведь ему предстоит самому, намерено, сделать подобный шаг в вечность, в необратимость, шаг в смерть, и нет никакой гарантии, никто не сможет сказать тебе, что ты вернёшься, нет, наоборот, тебе скажет, если будет рядом Мастер, что ты больше никогда не вернёшься из этого паломничества, ты больше никогда не будешь прежним…, никогда.

 

А если нет рядом Мастера во плоти, то твой настоящий руководитель, тот кто когда то взял тебя за руку, чтобы привести к вечности, привести к познанию своей собственной природы, Дух Святой, будет говорить тебе в тебе самом те же самые слова, и твоё сердце будет понимать, что вот теперь ты умираешь, и неизвестно, что из тебя будет дальше. Неизвестно, что может произойти, но лишь смерть, лишь необратимость впереди.

 

Так что же может дать человеку, такие нечеловеческие силы преступить самого себя, принять вызов, принять необратимость, принять смерть, принять голос Духа Святого, принять неизвестность, что? Давайте лучше пошутим в этом месте,  – «на что тебе моё имя, оно чудно».

 

Так вот момент необратимости одновременен с моментом приятия добровольного предстоящей смерти. Необратимость, происходит. Осознание необратимости происходит одновременно, с тем, что время, временное, перестаёт быть, и всё то, что росло на этой грядке, на грядке «которую не отец мой насадил, искорениться» растворится в небытие.

 

Да именно внезапно и необратимо исчезает весь «этот мешок иллюзий», и больше не приходит в голову желание поразмыслить о том, как такое может быть, не возникает желание покопаться в этом мешке, и мешок просто исчез. Кто то… а это ты сам, твоя сила Сущности, сила источника божественной Энергии, перерезала этот корень, питающий ум, время, иллюзию времени, и его больше нет.

 

Но зато, и зато одновременно, а здесь уже всё происходит одновременно, потому что поменялась среда существования, теперь мы бодрствуем, так вот зато, злато одновременно открылось тебе то, что реально, то, что согласуется с этим новым состоянием безвременья. Теперь то, что реально стало настолько очевидным, что по-прежнему не остаётся выбора, вернее само состояние выбора невозможно, и это нужно прочувствовать ясно.

 

Состояние Сущности, состояние общения в Сущности, сущностное общение не оставляет тебе никакой возможности выбора. Ты больше не можешь выбирать, ты лишь «собираешься», ты лишь собираешь себя, без всякого выбора, ты лишь осознаешь себя единым с самой Сущностью, и осознаешь, что Сущность, это то, что есть, и к этому нечего добавить и нечего прибавить, и отнять также не получиться.

 

Ты лишь имеешь это сущностное общение, и в этом сущностном общении прирастаешь, прирастаешь осознанностью, поглощаешь некоторые вещи, материю, посредством энергии Оси, энергии осознания, имея настоящий краеугольный камень познания, познания в интимности. Познание в интимности, это и есть наше, «наше» общение. Не нужно скромничать, только не в этом месте, осознайте себя в материи, во времени, но во времени без временности, во времени, но полностью в состоянии вечности. Итак осознайте это потрясающее общение, общение святости, той самой святости, это то, что есть реальное, и всё что будет встроено в это общение, наше общение, будет так же центрировано, так же свято, так же неотделимо от Сущности, от Оси, от Оси общения, от энергии «Нашей» интимности. Итак только поглощение в Ось, так чтобы время перестало быть, всё то, что поглощается Осью, перестает иметь параметр временности, времени, и одновременно обретает параметр вечности. Это так же одновременно.

 

Итак, наше общение, общение в святости, в Цельности, в Сущности, и Наше общение, это так же и одновременно, и истечение в пространство Энергии нашего общения. Это и есть то, что можно назвать как осуществление. Это и есть осознающая себя Сущность.

 

Есть только острое чувство необратимости, состояние существенности. Что мы делаем теперь, находясь в этом состоянии? Мы ничего не делаем, кроме того, что овладеваем посредством осознанности состоянием Оси, состоянием истечения Энергии от Оси, овладеваем в полной мере. Собственно делать словно больше и ничего нельзя, так как всякое делание во времени, временно, но возможно лишь осознавать то, что действительно реально, осознавать посредством общения, сущностного общения, общения в состоянии осознанной Оси.

 

Если немного сменить ракурс. То возможно предложить посмотреть на то, как изображена Ось в книге пророка Иезекииля. Это очень полезно.

 

Но в этой книге мы не найдём похожего описания, в этой книге ценно другое, ценен бред…. Я рекомендую Иезекииля для того, … что после всех этих непонятных слов, которым даже не стоит находить логическое объяснение, не нужно пытаться исторически вставить это нечто, после этой груды мазков, остаётся нечто невидимое, послевкусие, фон, некая дымка, дымка которая не имеет никакого отношения ни к Иудеям, ни к чему временному.

 

Эта дымка, этот вкус, это то, что может реально подсказать дорогу идущему, …понять вкус направления. Да, мы конечно познаём дорогу, верное направление, только благодаря известному нам, «Нам», интимному вкусу, или даже запаху. Тут нужно быть всегда гением не меньше…, определять направление по запаху и вкусу, но таково духовное зрение, Третий глаз.

 

Это и есть тот невидимый маяк, это и есть то, что может дать вам, Нам, пророк. Настоящий пророк. Это самый минимум, что может дать пророк, … то есть дать сама сущность. …дать способность познать себя.

 

А мы непрестанно знаем, что «принимающий пророка, получит награду пророка, … и кто напоит одного из малого, сих (истекающих истечением Источника) только чашей холодной воды, и конечно же, всего лишь во имя Ученика (во имя корня), истинно говорю вам, не потеряет награды своей», то есть он получает не меньше, но самого Ученика, сам корень всего Бытия.

 

Ну разве это загадка…? Ведь пророк говорит прямо, кто польёт корень пророка…, корень истечения пророка, чашею воды, отдаст свою энергию тому истечению, что исходит от Источника, от пророка, кто сделается принимающим, сделается женской маткой, то истинно не может потерять награды своей, не может потерять себя, свою Сущность.

 

 

Но нам нужна благодать приятия, благодать способности принимать, а подобная Благодать не может быть укоренена во временном, не может питаться от времени, от истории… Таким образом, и мы постоянно это говорим в общении, в нашем центрированном, сущностном общении, в Нашем истечении источника, в Нашей Оси, говорим, что нужна осознать и принять благодать способности принимать.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 67

0

Автор публикации

не в сети 2 года

Ramil

0
Комментарии: 0Публикации: 9Регистрация: 01-10-2017

Добавить комментарий

Войти с помощью: