Письма Возлюбленной… 1

0
159

 

Письма возлюбленной…  1

Посвящается возлюбленной супруге, Наталье

 

 

 

 

 

Письмо 1

 

Собственно, этого достаточно совершенно. Мы есть только наш опыт того, что открылось из вневремени.

Просто перестать врать, это просто просветление. Не нужно предполагать, тем более заимствовать, чужие звуки.

 

Когда мы становимся опытом того, что сверх времени, и сверх объяснений, то наше враньё прекращается, наш язык времени умолкает, всё то, чем мы являлись умирает, умирает сплошное вранье, умирает пространство времени, умирает, замолкает наше я, наш ум.

 

Наш взгляд становиться слепым, мы ещё раз повторим удачное свидетельствование апостола Павла, «когда увидев свет, он тут же ослеп, и водили его за руку». Ослепло блуждающее зрение, зрение воскресло, зрение обрело центр. Таков личный опыт, но опыт не может не быть личным.

 

Молчание, безмолвие, это простое прекращение вранья, не очень большое достижение, просто не врать по любому поводу. Что же означает прекратить врать? Это означает выпасть из мира времени, ослепнуть в том, что касается времени, и кто то будет нас водить как малого дитя.

 

Безвременье показалось, показало себя, и время где мы существовали, не могло не остановиться. Эти правила перестали действовать. Это и есть начало опыта, это и есть начало себя. По-хорошему, после подобного опыта, следовало бы умереть, но мы продолжает нашу жизнь без правил.

 

Что же здесь теперь можно делать? Отделённость становиться невероятной. Познавшее саму себя существо и пространство времени, временности. Вот это настоящее место контакта. Контакта двух измерений. Неведения слепоты, неимение опыта того, что приходит от вневременности, и вечного стояния, смотрения, света остановленного времени.

 

Зачем всё это происходит постоянно с кем то? Зачем появляется тяга покинуть временность. Зачем появляется чувство родного при контакте с проявлением остановленного времени. Ведь это пространство, ведь носителя этого пространства мы встретили на земле, среди людей с их миллионом проблем.

 

Это поглотило нас, это притянуло и поглотило нас, и неужели таково наше рождение в вечность. Наше рождение в вечное стояние в вечное смотрение, в вечный свет, где нет времени, где нет тёмных углов, где нет вообще ничего из той нашей жизни.

 

Нет, мы не будем опять врать, жизнь конечно же осталась, но теперь она не во времени, но посреди времени, или над временем, это пространство сверх времени, это пространство остановленного времени.

 

Теперь вся наша земная жизнь, это сплошной контакт, сплошное остановленное время, во время не вернёшься, это потеряно безвозвратно, точка невозврата давно пройдена. Время потеряло свой корень, свою реальность, и обрело корень от ни откуда, став пространством остановленного времени.

 

Теперь это не зависит от рода нашей деятельности, всё потеряло свою реальность, вечность, Центр, останавливает время, и вот мы познали самих себя как остановленное время. Но есть вещи во времени, которые бессмысленны сугубо, а есть минимально необходимые для продолжения нашего пространства остановленного времени посреди времени, нашей жизни.

 

Собственно, чтобы мы не делали мы просто всегда свидетельствуем энергию остановленного времени, и те кто рискуют вступать с нами в контакт, очень скоро спасаются бегством. Становиться очевидным, нам очевидным, что специально идти и свидетельствовать невозможно. Просто должно стать очевидным вся пошлость подобного действования.

 

Мы просто продолжаем существовать, и своим существованием, так получилось, являем миру возможность контакта с пространством остановленного времени. Самой достойное времяприпровождение, это наслаждение жизнью в теле, наслаждением тем, что осталось, что осталось доступным нам, нам как пространству остановленного времени.

 

Когда мы потягиваем гашиш с любителями гашиша, то мы вступаем в контакт. Мы не можем вступить в контакт лицемерно, мы не можем более продолжать врать. Перестать врать, это и есть нахождение естественного места свидетельствования. Никакой человек укоренённый глубоко во времени, не приблизиться к нам достаточно близко.

 

Это простой опыт. Предельно достаточно просто прекратить врать. Просто умолкнуть как временное, этого предельно достаточно, это и есть появления личного опыта, а безличного опыта нет природе. Мы не может проясниться, просветлиться, пробудиться, выйти из ряда вон, кроме как своим собственным существом.

 

Такое простое определение, и даже оно является краеугольным камнем для понимания. За счет моего выхода в пространство света, мой сосед не может оказаться в пространстве света, если не поднимет свою задницу каким то образом сам.

 

Существование в опыте, существование как пространство остановленного времени, достаточно проблематично, так как мы продолжаем существовать посреди людей времени, людей общества, но нам, теперь остаётся доступным, только простая жизнь наслаждения, и это понять очень сложно.

 

Очень сложно понять нашу расслабленность во времени, очень сложно понять наше пространство остановленного времени, людям сугубо подчинённым законам времени, и это вызывает почти всегда агрессию.

 

Итак мы сегодня подчеркнули суть, природу свидетельствования. Свидетельствование, ни коим образом не может выражаться в каком то там служении, продолжение вранья не может быть. Нам совершенно ничего не нужно делать чтобы быть самими собой, быть свидетелями остановленного времени.

 

Оставаться самими собой, оставайтесь существом центра, оставаться существом с энергией остановленного времени, а это конечно и есть энергия, и только тогда мы безошибочно определяем своё существо, осуществляем место своего свидетельствования.

 

 

 

 

 

Письмо 2

 

Что способно открыть человеку это новое измерение для него? И какой человек, или любой ли человек, способен на открытие этой совершенно новой энергии? Или какой человек более доступен для этой энергии?

 

Способен ли человек посредством размышлений, посредством ума, прийти к осознанию пространства «не-ума»? Попросту мы говорим о самоубийстве, если допустить, что посредством ума возможно преодолеть самого себя, свою личность, подрубить свой собственный корень.

 

Кто такие эти люди, что говорят о этом совершенно новом для человека измерении существования? Что они из себя представляют, если смогли преодолеть своё я, и преодолеть себя не самоубийством, а случайным прикосновением с пространством этой энергии? Что они из себя представляют, и что это, что говорит посредством их?

 

Притчи Иисуса, в своём зерне несут, конечно, передачу собственного опыта вхождения в подобное пространство, в подобное совершенно новое измерение, в подобное осознающее себя пространство, в этот новый вид энергии. В этом их ценность.

 

Что касается того какие люди более расположены к контакту с энергией этого пространства, и есть ли вообще разность между людьми в этом плане, хорошо говорит притча, иносказание передающее опыт, притча о разных почвах. Иисус точно знает, что есть совершенно безнадёжные почвы, или люди, во всяком случае, пока безнадёжные.

 

И Иисус точно передаёт в своём опыте, что есть почвы или люди, что подобны очень плодородной земле, в которую стоит только положить семя, то есть вступить в контакт, и такая почва непременно ответит в полной мере, то есть, принесёт плод по роду семени, по роду контакта.

 

Плодородная почва, это то, на чём Иисус заостряет своё внимание и внимание наше. Красивая почва, красивый человек, для носителя подобной энергии, для человека подобного пространства, это совершенно нечто противоположное обыденной всеобщности мнений и добре и зле.

 

Глупо ласкать каменистую почву, когда есть почва плодородная, но всё дело в зрении, в прозрении. Общество таких людей как Иисус или Ошо, естественно должно стать для нас предсказуемым, «одевающиеся в одежды мягкие» и так далее.

 

Максимум, что можно ожидать от камня, это быть им побитым, что и строго было заповедано мифическим Моисеем, проекцией иудейского общества, олицетворением слепоты.

 

Красоту видно сразу, достаточно малейшего прикосновения, и поток готовности, изливаясь становиться понятен. Понятен для имеющего зрение иное, понятен для источника той энергии, понятен совершенно для этого нового измерения, нового пространства, понятен.

 

Как ни крути, но пророк всегда приходит только в то место, где есть готовность его принять, готовность к новому измерению, готовность к прощанию с прошлым, с самим своим существом. Подобная готовность и есть почва приносящая, по Иисусу, плод во сто крат.

 

Если уж мы невольно коснулись еврейских историй, то именно стократного плода просил Елисей у оставляющего его Илии. «Проси, что дать тебе, ибо оставляю тебя. Дух который в тебе, да будет на мне вдвойне. Трудного ты просишь. Но если увидишь как я буду взят от тебя, то будет тебе так»

 

Что же увидел Елисей? Мы просто немного касаемся плодородной почвы, не мы впрочем, а энергия нашего пространства. Что просил Елисей более менее понятно, а вот что он должен был увидеть… Что должен быть увидеть Елисей? Ставить этот вопрос умственно совершенно бессмысленно, начнём с этого.

 

Елисей должен был увидеть не какую то банальную смерть Илии, Елисей полностью слившись в одно пространство с пророком, пульсируя в этой новой энергии, должен был конечно видеть не смерть, а вознесение своего наставника, и ему было так, было точно по слову Илии.

 

Двойная мера. Это двойная мера Иосифа. Это плодородная почва. Елисей получил в точности по слову пророка Илии, Елисей в этой безграничной энергии, в этом безграничном пространстве, в этом безвременном пространстве, получил двойную меру, он получил вдвойне. Плодоношение Елисея было двойственно, в этом пространстве пророческой энергии.

 

Елисей получил просимую им двойную меру очень трудного дела, «трудного ты просишь». Конечно он мог просить только невозможного, и он получил двойную меру своего невозможного пространства. Всё к чему прикасался Елисей умножалось, умножалось зеркально. Двойная мера.

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 3

 

Человек же, как правило, боится пустоты, не позволяет ей быть, заполняет её хоть чем, лишь бы создать видимость жизни. Это происходит сознательно или бессознательно?

 

Вы замечали иногда, как старики стараются создать любыми доступными средствами пространство жизни, сохраняют понимание себя из последних сил.

 

Это так трогательно наблюдать, и это бывает так по детски. В таком наблюдении понимаешь, что же это такое на самом деле наша так называемая личность, это становиться очень заметно. Личность растворяется, ускользает, не остаётся ничего, пустое место, или пустота?

 

И именно это место, пустое место, является местом для пустоты, для энергии пустоты. Боязнь пустоты есть, но эта боязнь ложная. Она не имеет под собой реальной почвы. Это почва ложная. Пустота, не значит смерть, пустота значит только очищение.

 

Да да, очищение. И из того, что у нас было в прошлом, в эту пустоту ничего не возьмёшь. Собственно эта пустота и есть искомое…, и эта пустота и есть искатель, в конечном счёте. Пустота это собственное существование.

 

Странность этого пространства, пространства пустоты, в том, что мы понимаем себя именно этой пустотой. Это так конкретно. Я ни это, я ни то, я просто дурачок.

 

Мы при жизни, в самом соку, приблизились к тому пустому месту, от которого убегает умирающий старик. Кто этот старик? Кто ни будь мне может это сказать. Это что за игрушки в человечков. Кто спонсирует эту ложь. Но ведь мы все умираем.

 

Умирающий старик понимает в самый последний момент, что он жил во лжи. Мы, покидая тело, должны… собственно ничего не должны. Если мы стали пространством пустоту, где энергия пустоты… Если отдали нашу жизнь, или даже нашу молодость и нашу силу, нашу энергию направили в эту пустоту…

 

О чём вы говорите душенька…? Пустота не только отвечает, ответила, но покинув мир, тебе, нам, было даровано понимание себя этой пустотой. И вот ты стал при жизненной пустотой. Как говорит часто наш Ошо, «полый бамбук».

 

Кто такой Ошо? Это полый бамбук, через который к нам во время течёт энергия вневременности, энергия пустоты, это энергия Центра. Это ни в коем случае не личность, но энергия пустоты, центрированная энергия, центрирующая энергия, то есть, твоя и моя энергия, то есть, ты и я, мы.

 

Покупая овощи на рынке, ты понимаешь себя пространством пустоты. Что это за пространство?

Можно с уверенностью сказать, что в этом пространстве, которым мы себя понимаем теперь, есть острое и постоянное ощущение того, что время остановилось, да, это пространство с остановленным временем. Мышление, или мирской ум, в идеале, не работают в этом измерении.

 

Мы, такой человек, принимает решения, укоренившись только в пространстве пустоты, тем, что направляет своё пространство, свою пустоту в требуемом направлении, и если вдруг, что то видит, то нечто происходит, но чтобы так, вот… подумать, и принять решение, это не то чтобы невозможно, но это заранее обречено на не успешность.

 

Вся наша жизнь, всё наше существо сосредоточено в том, что пустота проявляет себя в нашей жизни, то есть уже в своей жизни, и эти проявления пустоты мы называем источник, и это действительно энергия, но вся эта энергия вне времени, это есть наша, это есть мы.

 

Это не мантра, просто реальность, мы прошли это, и теперь нет выбора, мы только это, и другого нет. Момент выбора сумели показать в фильме Солярис, когда человек выбирает нечто непонятное и оставляет всю былую землю, собственно герой выбирает самого себя.

 

Это конечно имеет право быть, такой художественный вымысел…, и местами он удачен, особенно в том, что сделан необратимый выбор…. Да… и любовь, конечно, присутствует, куда же от неё денешься.

 

Вот как нам приходиться существовать. Совершенно ничего не нужно, ни тебе квартирный вопрос, ни тебе машина, ни тебе семейные проблемы.

 

 

Мы должны просто соответствовать духу времени, в месте нашего возможного контакта со временем. Мы не можем ни в чем упорствовать, что касается дел временных. Мы просто всё это обтекаем своей пустотой.

 

Нам нужно соответствовать Центру в месте контакта, иначе контакт невозможен, есть несоответствие энергии центра, и поэтому вход завален вашими, нашими, непонятными крестами и тому подобное.

 

Ответьте мне только на один вопрос? Зачем вы тычете в лицо людям своими огромными крестами?

 

Уберите, наконец, всё это, будьте скромнее. Обратите внимание на живую энергию центрированности здесь и сейчас. Предоставьте центрированной энергии быть доступной для контакта.

 

Единственная возможная центрированность, это центрированность на живой источник этой энергии. Он безличностен, он – это только мы, это просто энергия убивающая ваш мусор, это просто энергия дающая жизнь.

Вот такое вот сострадание…

 

 

 

 

 

Письмо 4

 

« … и сказали жители того города Елисею: вот, положение этого города хорошо, как видит господин мой; но вода нехороша и земля бесплодна. [1]

« 20     И сказал он: дайте мне новую чашу и положите туда соли. И дали ему.

21     И вышел он к истоку воды, и бросил туда соли, и сказал: так говорит Господь: Я сделал воду сию здоровою, не будет от нее впредь ни смерти, ни бесплодия.

22     И вода стала здоровою до сего дня, по слову Елисея, которое он сказал.

23     И пошел он оттуда в Вефиль. Когда он шел дорогою, малые дети вышли из города и насмехались над ним и говорили ему: иди, плешивый! иди, плешивый!

24     Он оглянулся и увидел их и проклял их именем Господним. И вышли две медведицы из леса и растерзали из них сорок два ребенка… »

 

 

 

Письмо 5

 

К вопросу зрения, нужно относиться очень внимательно, предельно трепетно и со всей ответственностью. Но также и справедливо и то, что бесполезно увещевать слепого.

Тогда к кому же мы говорим, если прозревший сам видит, и слепой сам не видит?

 

Это и возможность увидеть направление, увидеть реальность, увидеть просто свет божий, это начало, в конце концов. Мы просто пытаемся делиться опытом, зная по своему опыту, что подобное слушание не бывает бесследным.

 

И даже и такой ответ это всё тоже конечно ерунда, а под так называемой передачей опыта, блестит настоящее сокровище, это наша сущность, энергия сущности, энергия общения, которую, то есть самих себя, мы познаём и таким образом.

 

Если мы начинаем с человека, то мы в любом случае ошибаемся. Это не то, всем нам так или иначе известное человеческое общение. Всё это должно стать кошмарным сном. Да человек используется как возможность старта, пророк, пророческое пространство, но разве это человек.

 

Мы никогда не должны воспринимать его, или скажем просто «это», по нашим обычным человеческим меркам, в нашем обычном человеческом общении. К этому «всегда пожалуйста» готовы ложные пророки, просто пустышки, мёртвые пустышки, в которых нет ни малейшего представления о энергии пространства с остановленным временем.

 

Если бы было такое представление, то они бы умолкли раз и навсегда, они бы раз и навсегда «разодрали одежды свои».

 

Такое общение просто невозможно в среде подобного пространства. Это нам чтобы отбросить заблуждение. Какое простое человеческое общение возможно в среде пространства пророка, пророческой энергии, пространстве с остановленным временем.

 

Мы говорим и о зрении и о общении, потому что это одно и тоже. Вначале было зрение, вначале было общение, и зрение это и есть общение. И как это у нас уже водиться, если есть что то настоящее, то всё ложное перестаёт существовать.

 

Появилось зрение, и пусть это пока ещё и не полноценное зрение, но человек уже начинает слепнуть по отношению к тому, что есть от зрения мирского. Точно и одновременно, появилось общение вечное, от вечного источника, и пусть нет ещё полноценного понимания того, что происходит, но уже начинает отмирать и отпадать то, что нереально, наше нереальное общение.

 

Можно ли предположить, что осознав Центр, укоренившись в энергии общения, укоренившись в энергии зрения, центрировавшись, самой став центрированностью, мы сохраняем наши прежнее общение? Придав им собой центр. Нет.

 

Во первых это всё демагогия, прежнее общение не может существовать впредь, потому что во первых нас самих прежних нет. Отмираем мы, отмирают и наше прежнее общение.

 

Что касается нас самих, то возродившись, таким образом, познав энергию общения, познав проблески зрения, сами мы какие есть центрируемся за счёт обретённого центра. Но с тем условием, что ложное понимание, слепота, ложное общение, отмирает. Ложное не может существовать за счёт центра и таким образом центрированной лжи не может быть.

 

Свет это не проблема освещённости, свет это проблема зрения и только зрения. Слово свет можно вообще выкинуть, для нас должно стать понятно только значение зрения.

 

Имея всё это, мы замечаем, что с появлением нового человека, то, что не отмирает с появлением зрения, с появлением понимания освещённого пространства, и есть то, что осталось в плане полноценного человека, человека без его, этих, выкрутасов, искривлений позвоночника.

 

Если говорить в космическом масштабе сразу, то конечно, центрированность есть сразу. Но точно также сразу можно сказать, что и вас нет, что есть слепота, есть неиспользованный потенциал. Является ли неиспользованный потенциал частью целого? Но на то он и потенциал, чтобы существовала жизнь, чтобы реализовываться.

 

По началу, после того как мы столкнулись с пророческим пространством, и так случилось, что мы каким то образом стали способны прочувствовать это пространство, пространство с остановленным временем, так случилось, что нам повезло прямо здесь и сейчас.

 

После начала личных проблесков, а проблески света, проблески зрения, это есть следствия общения, контакта с пророческим пространством, иначе это невозможно, после этого и поначалу мы движемся сердцем. Это возвращаясь в начало к зрению.

 

Это нормально и по-другому двигаться невозможно. По началу мы двигаемся в сторону открытого зрения, в основном посредством сердца. Так случается, что первое, что воскресает, так это сердце. В том, что есть определённая последовательность в следовании, это справедливо, и все эти чакры и тому подобное, выведено из личного опыта просветлённых людей.

 

Первое воскресает сердце, если сердце не воскресло, то берусь утверждать, что контакта с пророческим пространством не было. Невозможно преодолеть расстояние, без так называемого идущего. Проблеск та был, и понятие глаз, откровения есть, но расстояние очевидно, и поэтому нужно принять как должное, что включается сердце, или новое проявление любви.

 

Мы всё пытаемся поговорить о зрении, но оно включает в себя совершенно всё, это одно и то же, одна энергия, и зрение и энергия высшего общения.

 

Да, что касается зрения, то сердечное зрение, безусловно видит, но это не третий глаз, отдавая уважение Ошо, хоть вот, теперь мы и пытаемся прояснить, что же за существо скрывается под этим самым третьим зрением.

 

Сердечное зрение, или зрение сердца, это конечно не зрение в полном смысле этого слова, но посредством воскресшего зрения, посредством вспыхнувшей любви к высшему проявлению можно идти некоторое время. Но опять таки подлинность этого откроется только после подключения сексуальной энергии к подобному движению.

 

Подлинность пророка, подлинность осуществлённого контакта с пророческой энергией, с пророческим пространством, это воскресшее зрение, а воскресшее зрение в свою очередь проявляет свою подлинность только посредством подключения к этому общему процессу сексуальной энергии. Именно в такой последовательности. Но сердце всё же слепо.

 

Зрение, настоящее зрение мы познали при первых проявлениях в самих себе контакта с пророческим пространством, эти первые проблески, этот вкус пророческого пространства, эти первые проблески, вот это то, что говорит нам о существе зрения.

 

Но пути преодоления расстояния посредством воскресшего сердца, контакт, или наше общение, или эти наши проблески становятся всё более и более ясными.

 

Итак, нечто Всецелое, ведёт нас к самим себе, и люди заметили, что в этом есть определённый процесс, есть последовательность задействования чакр, последовательность их активаций.

 

Здесь не употребляется слово «откровение», да и оно и в самом деле сугубо непонятное, но если смотреть в том, что сугубо должно стать понятным, то «откровение» в нашем понимании, это и есть зрение, это и есть энергия общения, это и есть то, что мы начали существовать, что потенциал осуществился в нас.

 

Нельзя не упомянуть под конец нашего общения, и наше любимое, пространство остановленного времени. Это то, что мы из себя представляем.

 

Никакое наше проявление не может носить характер, существо времени. Откровение вневременно, не имеет природу времени, оно сверх времени, но имеет свойство, а мы говорим попросту о зрении, имеет свойство нас вести, давать нам направление, правильное направление.

 

Итак нам хотелось в энергии нашего общения посмотреть на то, что есть существо зрения, то есть посмотреть на самих себя.

 

Путь должен быть полностью ясным со всех сторон, только тогда это реальный путь.

 

Путь как цельное существо. И конечно в понятие путь, пути, мы вкладываем Вселенскую сущность, а это непременно всегда только целостность, всегда цельность, а это значит, что мы можем говорить только о самих себе.

 

Если есть путь, если есть цельность, то нет уже никаких разделений. Теперь мы и есть путь, просто путь, просто зрение. И поэтому всякий пророк, который говорит в терминах разделений, есть ложный пророк, а отсюда и ложное учение.

 

Собственно мы вот теперь, так получилось не специально, в нашем общении, мы прошли весь путь, осветили, хоть немного весь путь. Это говорит об энергии общения, это говорит об энергии целостной, это говорит об энергии исходящей от источника Центра. Эта энергия не может не быть целостной. И я рад за нас.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 6 

 

Это даже не может обсуждаться. Выйти, это проявление естества, проявление сущности света. Выйти, это проявление осознанности. Выйти из храма, это простое проявление живой сущности. Выйти, это неизбежное состояние. И не только выйти, но совершенная невозможность войти вновь. Если только не для того, чтобы «опрокинуть столы обмена денег».

 

Если человек начинает разводить демагогию по этому поводу, если он начинает размышлять, то это простое незнание реальности, то есть, нахождение в нереальности, это продолжающийся пока сон. Собственно мы не совершаем внешнего действия, выходя. Этот выход, простое внутреннее совершение, простое рассеивание тьмы, и обсуждать здесь бывает нечего.

 

Но при этом, при этом очень важном осознании себя вне слепоты, начинается другое измерение, начинается существование осознанности, начинается полноценное проявление энергии сущности. Проявление исходит только от самого естества сущности, которой человек, подобный человек теперь является.

 

Это во первых, осознание источника света, это во первых осознание собственного, но собственного как всеобщего зрения, и это теперь действительно во первых, осознание себя как ответственности. Такой человек обрёл вместе со зрением и ответственность, энергия источника проявляет ответственность. Именно поэтому просто невозможно переложить ответственность на другого.

 

Перекладывания ответственности на другого, это элементарно ложное учение, учение слепоты, основное учение замкнутости, отделённости. Лучше сказать более конкретно: учение о замещении ответственности Иисусом, посредством Иисуса, является гнилым и ложным учением.

 

Для такого человека открывается небывалый простор, освещённое пространство, без единого тёмного пятна, это конечно и есть свобода. В этом месте нам будет легко проследить, пронаблюдать в самих себе то, что подобное состояние не допускает применения умышленного служения, не допускает применение действий от ума, не допускает управление умом.

 

Открывающийся простор, после того как человек, а это просветлённый человек, после того как он обнаруживает себя вне ограждений, вне замкнутого общества, вне ложного учения, обнаруживает себя в совершенно другом измерении, и это состояние осуществляется простым истечением источника существа.

 

Поэтому мы и говорим, что так называемое служение, духовная служба, что то подобное работе, невозможно в этом новом пространстве. Здесь так называемое служение осуществляется самим источником. Служение, это истечение энергии источника. Но для этого состояния, нужно увидеть, просто увидеть себя, вне загона слепых, вне небытия.

 

Ответственность, это одно из качеств истекающей энергии источника. Это само существо.

Это новое состояние, это новое безграничное пространство освещённости, бывает подобно рождению, а всякое рождение требует акклиматизации, неизбежен процесс осознания своего нового состояния.

 

Жить и существовать не руководствуясь умом, это навык не из простых. Вновь и вновь приходиться делать шаг в неизвестность, всё более и более доверяя и не мешая, своей новой сущности. Каждый новый шаг по пустоте даётся нелегко, и можно себе представить какой энергии требует от человека его первый шаг. Первый шаг, это прорывание плевы, «розверзание ложесна». Вот мы, кстати, и что то прояснили относительно девственности.

 

Поэтому и плева целостна, потому что весь процесс, контакт, любовь, зачатие, происходят в глубине и от глубины, это не имеет никакого отношения к времени, это пространство безвременное. Пророческое пространство вне времени, и не только вне времени, но это и осознание своего вневременного пространства во времени, посреди времени, это точно как светильник.

 

Разглагольствования относительно девственности или не девственности Марии, исходящие от времени, от слепоты, не могут приблизиться к видению сущности происходящего, это изыскания ума, это действительно смешно.

 

Рождаясь подобным образом человек, моментально осознаёт себя ответственным и свободным. В чём же ответственность человека, если он лишь истечение источника?

 

Ответственность может заключаться только в том, что он продолжает быть обычным человеком, хоть и осуществляет собой пространство вневременное. В том, что он обычный человек, совершается полнейшая целостность, и по-другому быть не может. А раз он обычный человек, то ему предстоит преодолевать свою человеческую природу, то здесь, то там, и соответствовать энергии источника.

 

Пророки, как мы можем узнать, постоянно испытывали давление со стороны общества, со стороны слепоты, пророк разрывает цепи общества, рассеивает сгусток темноты. Как мы говорили, пророк, это в первую очередь свет сознания, свет осознанности, сущность высшего сознания.

 

Это и есть момент ответственности, быть самим собой. Нести собой свет источника, разве это не ответственность. Быть самим собой, оставаться соответствующим энергии источника, когда тебе приказывают, а власть всегда использует давление, силу, приказывают замолчать, это и есть человеческая ответственность.

 

Пророк, пророческое пространство, просто остаётся самим собой и это самый настоящий подвиг. И при том, и это очень важно, что нет никаких шаблонов для пророка, для такого человека не может быть заранее написан сценарий.

 

Дело тут не в лучшем или худшем сценарии, поймите. Здесь больше нет лучшего или худшего, но весь вопрос только в том, чтобы соответствовать самому себе, соответствовать энергии, истечению источника. И оставаться просто самим собой, ничего не меняя, потому что ничего изменить невозможно.

 

Это можно назвать настоящим «крестом». Крест, который принял Иисус, никому больше не может пригодиться, это только его проявление в мир. Сущность креста не в шаблоне, не в заповедях, не в улучшении и не в избирании, а полноценном приятии себя. И только в таком случае может совершится свободное проявление источника света в мир.

 

Мы не говорим, что мы нечто совершили, в этом направлении. Но мы так же говорим, что для нас нет заранее написанного сценария, и в этом и есть проявление реального человека, и в этом и есть наша свобода. Принять свой «крест», если продолжить христианкую терминологию, это и есть настоящее достижение, настоящий источник, настоящий светильник. И свет во тьме светит, и тьма не объяла его.

 

Иоанн рассыпал для нас много крупиц сокровища, но оно лежит в настоящей грязи, и это очень загадочно, и удивительно, почему крупицы сокровища не лежат в красивом месте, но рассыпаны в совершеннейшей грязи.

 

У источника плескается родник, и эта вода живая, но и убивающая. У источника утоляется жажда путника, и он обретает просветление, его глаза просветляются, в его тело вместе с водой вливается жизнь, поэтому и говориться, что это вода. Этот родник, источник, живой.

 

Светильник в руках, светильник в руке человека, в нашей руке, это не менее загадочное зрелище. Светильник источает свет, вокруг него освещённое пространство, пространство зрения, пространство прозрения, пространство с течением энергии.

 

Прозревший человек так много благодарен светильнику, и эта благодарность выражается в том, что он сам подносит свою руку так близко к светильнику, как это только возможно, и его рука становиться новым светильником. Это можно назвать передачей света, передачей светильника. Это настоящая красивая песня.

 

Вместо руки светильник, и светильник горящий. Рука стала светильником, она стала единым целым с светильником и невозможно разделение, это единство, это песня любви.

 

Что ещё сказать, пока мы во времени, нам нужно просто быть самими собой, и нести свою любовь до последнего вздоха, ту первую любовь…, про которую упрекает в «откровениях» Иисус, или Иоанн…,  в этом и есть наша жизнь.

 

Перед последним вздохом, останется только эта наша первая любовь, это и есть жизнь вечная, это и есть настоящее сокровище, это и есть то, откуда светильник черпает свою нескончаемую энергию. Вот мы попутно растолковали и притчи Иисуса о мудрых и глупых девах. Ну разве это не глупость?

 

Видимо они постоянно заливали масло купленное в магазине, что за глупости, какой там магазин. Источник нашего светильника погружен глубоко в вечность, и нам он открылся в той самой нашей первой любви, а самое первое и есть самое последнее.

 

 

 

 

 

 

Письмо 7

 

И это было когда то, горели иконы… Помогало ли это нам? Раньше чем исчезнет идол внутренний, внешний не исчезнет. Идол протестантизма, например, это слово печатное. Но корень у всех одно и то же, и теперь они соревнуются кто бы из них был почище. И у всех свои козыри. Иконы горят хорошо, священные писания, плохо.

 

 

 

 

Письмо 8

 

Мы знаем, что Центр, не может существовать с периферией.

 

Это простой опыт состояния Центра, состояния себя, как энергии центра. Периферия хочет существовать за счёт Центра, оставаясь периферией, но такого просто не возможно.

 

Если мы действительно внесли светильник в помещение, то темноте нет шансов. Это нужно наконец понять и принять и быть в этом, быть в этом не умом,  быть в этом без ума совершенно. Для того ли вноситься свеча, чтобы оставаться во тьме, нет, значит это не свеча, значит это не пророк.

 

Притча от Иисуса, очень ироничная, да тут и вправду серьёзно говорит не с кем. Нужен опыт, а, а опыт это отвага, это контакт, это реальность нашего контакта, контакта, что даст нам силу, изменит нас, всё сделает за нас, пока нас нет. Просто вступить в контакт и довериться существу контакта, довериться энергии контакта.

 

Мы ничего в это время не можем сделать, как только быть пассивными, как только позволить энергии пророческого пространства, начать наша трансформацию.

 

А начало нашей трансформации, это то, что нас взяли, символично скажем, за руку. И это самая надёжная рука из всех возможных. Теперь всё пойдёт своим чередом, а от нас требуется только доверие, доверие энергии пророческого пространства.

 

Возвращаясь домой, опыт… Опыт состояния себя как олицетворения Центра, где лицо это лицо Центра, лицо, это энергия Центра, и именно это есть лицо, разумеется, что Целое, что Центр, что энергия Центра, не может быть личностью в временном понимании этого слова, в понимании как части общества во времени.

 

Опыт говорит, что состояние энергии центра не может включать в себя так называемую периферию. И ещё больший опыт говорит, что так называемая периферия не может включать в себя центра, энергию Центра, моментально не перестав быть. Тьма, того чего нет, рассеивается моментально.

 

Остаётся осознать только то, но это конечно расстояние, осознать то, что светильник находиться на подсвечнике, и только таким образом подсвечник становиться просто энергией центра. Это конечно только образ, попытка понять целостность.

 

Подсвечник никогда не был не подсвечником и подсвечник это и есть светильник, но только не было зрения, и всё дело в слепоте, слепота видит подсвечник отдельным от зрения, от освещённости, но в том и есть наша сила и в том и есть наша реальность, в том и есть наша единственная целостность, что есть единый светильник.

 

Человек как носитель пророческого пространства, не есть отдельность от энергии пророческого пространства, и мы знаем это по опыту. Таков пророк, таково пророческое пространство, такова энергия пророческого пространства, в том, что она целостна. Более нет мёртвого, слепого подсвечника, но есть светящий, целостный светильник.

 

Мы должны прочувствовать свой собственный вкус, только для того, чтобы порадоваться своей целостности. И в этой нашей целостности, и в этой нашей радости, и в этой нашей энергии целостности, происходит реальность пророческого пространства.

 

То есть, наше пророческое пространство, это пространство энергии целостности, энергии любви, истечение энергии света, энергии единства. Мы познали своё состояние посредством личного опыта, посредством нашего, случившегося контакта.

 

Пророческое пространство, это не какая то там мёртвая фикция, это не какой то там, доисторический Исайя, кричащий неизвестно кому, нет. Пророческая энергия, это воскрешающая энергия единства и любви. Это нужно постоянно помнить и в этом пребывать.

 

Если мы не будем пребывать самими собой, то, как воскреснет мёртвый, это ваш долгожданный воскресший христианский мёртвый, как?

 

Только прикосновение нашей энергии, энергии пророческого пространства, энергии осознанной целостности, энергии полноценного зрения, может поднять безнадёжно мёртвого, безнадёжно слепого, безнадёжно глухого, оживить, привести в действие вечный потенциал, потенциал целостности.

 

Это наша энергия, это энергия и есть настоящая энергия пророческого пространства, но понимание должно быть полноценным, дабы не было препятствий для истечения нашей энергии в мир, дабы не кривить светильник, но поставить его в самый Центр, повыше, так как и должно быть, так как есть на самом деле.

 

Возможно только Целое, или отсутствие Центра.

 

Эти слова, приписываемые Ошо, в тексте, конечно сказаны мимоходом, поверхностны, совершенно не глубоки, и обращены к соответствующей аудитории.

 

Таким образом, наш опыт говорит, что вне личного опыта, невозможно понимать, осознать, такие простые вещи, невозможно пребывать в реальности, то есть в Целом, то есть пребывать в состоянии энергии центра.

 

Да, человек присутствует, и это не кастрат, это настоящий полноценный человек, но тайна заключается в том, что этот человек, подобный человек, целостен, и это место, место реальной целостности. Такой человек, не является нечто периферией для своего Центра, такого разделения не может быть в корне.

 

Это и есть наш корень, наша энергия пророческого пространства. Энергия пророческого пространства, это всегда энергия под словом «наша».

 

Тайна и вся истина, вся реальность истины в том, что совершается всеобщая целостность, и нет различий, и нет разделений между человеком и энергией Центра. Вот это то, что есть человек.

 

В этом нужно пребывать, этим нужно быть, к этому нужно идти, в это нужно расти, в этом нужно быть.

 

Это простое видение, реальность положения. Здесь нет места совершенно для дискуссий, для мудрствований, это всё не то, и это всё не там. Периферия не может оставаться периферией, потенциал не может оставаться потенциалом, темнота не может оставаться не освещённой, слепота не может не прозреть, мёртвый не может не воскреснуть, при контакте с энергией Центра, а попросту говоря, с энергией пророческого пространства.

 

Периферия всевозможными уловками избегает реального контакта. Мало того, что контакт сам по себе, вещь не соизволения человека, а совершение таинства, но темнота придумывает, как бы сохранить своё состояние, ложный центр сохраняет себя…, состояние нереализованной возможности, сохранить руководство от ума, придумывает пустышки.

 

Мы коснулись болевой точки, и тут же вскрылось то, что болит, то, что не соответствует энергии Целостности, то, что препятствует здоровью, то, что просто стоит на пути прозрения.

 

Но нам не нужно преодолевать эти редуты. Покидают тюрьму при помощи пророческой энергии, покидают тюрьму, при помощи контакта с энергией пророческого пространства.

 

Прозревают только при личном контакте с пророческой энергией. Но то, что происходит обязательно, так это то, что тюрьму, слепоту, темноту, покидают. Покидание, оставление, выход в освещённое пространство, пространство безграничное, вдруг прозрение, происходит непременно, это видимо самое основное проявление совершения целостности в человека.

 

Просто наблюдайте за своим процессом роста, и можете предвидеть себе, что должно случиться покидание того, что казалось некогда светом, выход на реальный свет.

 

Должно случиться совершенно не насильственное покидание ограждённого пространства, пространства темноты, покидание как вдруг открывшиеся глаза. Просто мы вдруг обнаруживаем себя вне замкнутости, и теперь понимаем, что покинули неведение, покинули слепоту, и начали видеть всё ясно, видеть не умом, не логикой, но видеть внутренним зрением, зрением открытым благодаря контакту с энергией пророческого пространство. Так бывает.

 

Это то, что касается периферии и центра.

 

 

 

 

 

 

Письмо 9

 

Тема «идола», так актуальна, что мы не употребляем этого слова. Специально, об этом, не говорим. Мы говорим о процессах жизни, о соках жизни, говорить о чём то другом не представляется, в идеале, возможным.

 

Идол естественен. Всякое расстояние до состояния энергии центра, всегда будет выражаться как идол. А что говорить, если, допустим, нет ничего даже в проекте… Идол это расстояние, безнадёжное расстояние, или расстояние преодолеваемое.

 

Мы никогда не говорим об этом, мы никогда не употребляем этого слова. Это сразу направление ложное. Просто вноситься источник света, радость света и зрения. Мы единственно можем лишь делиться радостью обретения самого себя в источнике света.

 

Радость, радость, радость, вот наша энергия, вот наша весть. Ошеломление тем, что осознал, не ослабевает, радость не иссякает.

 

Известно, что любовь только преодолевает идола, любовь только преодолевает расстояние до единства со своей любовью. Любовь только и способна на подвиг, только и способна на поступок, любовь только и несовместима со страхом.

 

Как прекрасно, что любовь это есть свет, и мы познали это на собственном опыте. Познали, что наша любовь есть свет, есть горение светильника, любовь это пространство без возможности страха, это действительно освещённое место.

 

Это и есть наша, собственно, самая важная благая весть. Наша весть, честь, не в том, что любовь есть свет. Какая польза от этих слов.

 

Наша благая весть в той радости, что мы из себя представляем, наша благая весть, в той нашей цельности, наша благая весть в нашей любви к друг другу. Только любовь может действительно пойти и преодолеть расстояние, преодолеть разделение, осознать нашу цельность.

 

Если есть любовь, то это и есть наш тот самый светильник. Потрясает то, что он действительно оказался настолько наш.

 

Цельность светильника, это его свет, цельность светильника, это его энергия, источник энергии, уходящий корнями в неведанные глубины безвременного пространства, в наши глубины, в нас.

 

 

 

 

 

 

Письмо 10

 

Естественно, естество, наше естество в том, что нет ни будущего, нет ни прошлого, но есть лишь настоящее. Да только вот это слово, «настоящее», нуждается в растворении, растворении в нашем растворителе.

 

Говориться, что «пустота», и это тоже указатель, и впрочем, говориться, что пустота это единственная возможность для наполненности. Терминология немного другого вида, но указание на реальность, на то, что реально, а реально наше состояние существования, существования вне времени.

 

Вот мы доросли до того, что нечто от этого измерения можем перевести на подходящие хоть как то, слова. Но процесс совершенно обратный мы знаем, ум останавливается вместе с будущим, вместе с прошлым, вместе с временем. Вот только это место нас интересует.

 

Остаётся только чистое существование, энергия чистого существования, где естественно нет ни будущего, нет ни прошлого, но нужно сказать главное, нет и настоящего, есть только пустота, пустота наполненная энергией сущности, энергией осознающей себя сущности.

 

Это и есть наше настоящее, это и есть наше настоящее лицо, это есть наше существование как энергия остановленного времени. Время останавливается не просто так, время останавливается только при нашем контакте с носителем энергии остановленного времени, попросту говоря, существом пророческой энергии.

 

Конечно, что при таком положении дел, мы реально не можем быть привязаны ни к какой форме. Подходит любая форма, но форма гибкая, форма готовая расстаться со своей косностью, такая форма близка, чтобы осознать себя сущностью, осознать себя энергией, осознать себя безграничной.

 

Но настоящее, которого как мы увидели, нет тем более, но есть только наполненность пустоты, есть только осознание себя как энергии безграничного, безвременного пространства, подобное настоящее, каким то образом проявляет себя в миру.

 

В проявлениях, ум не может функционировать, существует только энергия сущности, энергия «не-ума».

 

Здесь встаёт вопрос «водительства», водительства, которое уже стало, должно стать не водительством нас, но мы сами становимся этой энергией водительства, полностью растворившись в этой энергии, в этих проявлениях, став, строго, этими проявлениями.

 

Проявления…, мы как то перечисляли, так получилось, множество проявлений. Которые все сводятся в одно, в энергию сущности, в энергию общения. То, что мы именно бесформенно, это имеет ключевое значение, нет закреплённой материальной форму.

 

Бесформенность, нематериальность, это простое следствие преодоления нами времени, и вхождение в пространство энергии вневременной, или сверх временной. Материя познаётся как энергия, наша материя всегда при таком переходе, таком выходе, познаётся как энергия.

 

Всё происходит одновременно, при полном укоренении в энергии сущности, в энергии пророческого пространства, и это уже не первые или последующие проблески зрения, но есть укоренение в зрении, в прозрении.

 

Это наша энергия общения, и это конечно, наше понимание себя, можно замечать, что наше понимание себя вырастает, оно уже не проблеск, оно уже не потрясение или увлечённость, оно уже не открытый вдруг источник.

 

Но наше общение, энергия нашего общения, которая, как и в первый день не привязана к форме, как и в первый день, познаётся как останавливающая меня пророческая энергия, останавливающая мой ум, пророческая энергия, энергия пророческого пространства, как притягивающая меня пророческая энергия, эта энергия, наше общение, растёт, становиться зрелой.

 

При этом наша зрелость, наше общение, энергия общения «наша», осознаётся в том, что нам более невозможно даже на короткий промежуток, руководствоваться умом, оказаться вновь в измерении времени, вновь ослепнуть имея зрение, это и есть подлинная зрелость, хорошая, спокойная пора, пора полной расслабленности.

 

А что же форма, или даже, а что же наша форма? То о чём мы говорили выше, это положение цельности, целостности, и нужно понимать, что мы впредь не можем двигаться посредством ума, посредством блуждающего зрения, посредством темноты, темнота рассеялась при том, как мы осознали всю красоту нашего светильника.

 

 

Светильник действительно прекрасен, это наша цельность. Красивый светильник тот светильник, который работает, который освещает пространство, который имеет реальный корень, корень живой, а не доисторический.

 

А если мы имеем не блуждающее зрение, если мы имеем зрение, имеем зрение остановленное, то мы имеем и остановленный ум, ум не блуждающий, то и не встаёт вопроса о нашем направлении, или о нашей форме.

 

Наша форма, была ясна в наш первый день рождения, как только открылись наши глаза, в этом слепящем свете, первое. Что мы увидели, была наша завершённая целостность, наша полная цельность. Это просто процесс овладение своим телом, осознание самой себя.

 

Можно ли нам сказать, что наша форма, это энергия, что наша форма, если необходимо определить форму, форма энергии. Да конечно, наша форма, есть форма энергии. В этом состоянии мы начинаем проходить сквозь мёртвую материю, проходить сквозь стены, преодолевать мгновенно расстояния.

 

Мы не можем ни двигаться, ни существовать посредством ума, посредством времени, посредством будущего, посредством прошлого. Это основное, но, а если есть основное, то второстепенного нет.

 

Если есть наш светильник, то есть наша цельность, а если есть наша цельность, то у нас нет проблем и нет места и возможности для разделений, для искривлений, для прислушивания к голосу здравого смысла.

 

А то, что касается формы, контакта с формой, формой материальной, формой косной, формой «мёртвой», формой скрывающей в себе потенциал, то, это и есть единственно возможный контакт, контакт посредством самих себя, посредством того, что есть, посредством светильника, посредством энергии светильника.

 

Это то, что можно назвать контактом с формой, и более того, это то, что можно назвать горящий светильник. Светильник вечности, вот это светильник, вот это контакт, вот это зрелость. А больше ничего сказать о форме нельзя, мы ничего не знаем о существе нереализованного потенциала.

 

 

 

 

 

 

Письмо 11

 

Я думал, что мы уже не вернёмся к этой теме, но нет. Что же можно сказать нам о молитве, о природе молитвы? Что такое медитация…, — мы много раз очень точно приближались к словесному выражению этого состояния.

 

Во первых, давайте отходить от того, что есть, а есть понимание, осознание себя в состоянии цельности. Слово цельность, теперь нам нравиться намного больше, почему то, чем слово целостность. Вот теперь мы можем сказать, что разность огромно, но точно никогда не сможем определить, в чём же эта разность между двумя почти одинаковыми словами. И мы говорим, что существуем, в радости цельности.

 

В состоянии цельности, того, что мы понимали как молитва, не существует. Разговоры становятся ненужны, произошло соединение. Произошло то, что осветился красивый светильник, и осветился своим собственным светом. Мы увидели его, увидели его красоту в первый день, как открылись наши глаза.

 

В состоянии цельности молитвы нет, совершенно некому молиться. Есть осознание энергии общения, есть осознание себя как этой энергии общения, и наша целостность, переливаясь своей игрой энергий, являет нам и любовь, любовь в единой энергии цельности.

 

Теперь существует настоящая молитва. Мы сказали, что молитвы больше нет, но более правильно сказать, что совершилась великая молитва, молитва непрекращающаяся, и эта молитва происходит в энергии безмолвия.

 

Безмолвие, это полное приятия, полная благодарность, за совершенство. Удовлетворение исходит из энергии цельности, из энергии нашей цельности. Мы более не можем понимать себя во времени, в разделённости, в расколотости. Этого всего нет, и нет и скорби. Есть безмолвная энергия общения в цельности, это и есть настоявшая молитва.

 

Но давайте коснёмся нашего пути, ведь мы преодолели расстояние до самого себя, и на пути этого расстояния, следуя водительству, мы раз за разом впадали в энергию водительства и познавали вновь и вновь вкус дома, вкус преодолённого времени, вкус вечности. И вот это в нас производило молитву.

 

Наша молитва на пути, так же не была молитвой прошения, разве только в самом начале. Наша молитва на пути была только молитвой благодарности, и молитвой любви, молитвой произношения слов любви. В этом вся сила и соль преодоления пути, и преодоления времени. Это делало нас самими собой, это давало нам силу и смелость позволять энергии водительства трансформировать нас.

 

Это всегда было похоже как любовь к хирургу, и вот ты в больнице, и вот ты девушка, и вот ты в своей любви ложишься на операцию, результат которой тебе не известен. Ты в своей женской любви, позволяешь делать с собой всё, что пожелает нужным хирург, доктор. Доверие истекающее от любви, полное. Вот в это время наша молитва, это молитва любви, щебетание слов любви, и молитва благодарности, что душа может так щебетать.

 

Вот эта молитва на пути преодоления расстояния, молитва о любви и благодарности. Более в природе не существует молитв. После операции, после соединения в одно целое с доктором, соединение в одно целое со своей любовью, мы сами становимся просто молчаливой энергией молитвы. Всё наше существо, это энергия молитвы, энергия цельности, энергия соединения, которая простирается за наши пределы.

 

Отныне эта энергия, энергия горящего светильника. Это и есть цельность, то слово, которое нам теперь так нравиться. Да, мы цельны, и мы благодарны всему существованию, что мы есть сама цельность, мы есть сами. Красота цельности, и красота светильника, красота света от горящего светильника, истекает в нас энергией радости.

 

Энергия цельности и энергия радости, это безусловные энергии пророческого пространства, пространства безграничного, но открытого для мира посредством своих проявления, проявлений энергий цельности, энергии радости, радости человека, просто радости полнотой сердца, и энергии любви.

 

Касание подобного пространства, человеком внешним, человеком, просто нуждающимся в помощи, человеком несчастным, и человеком неведующим о своём таком положении, слепым в своём мирском мирке, производит всегда остановку его мучений, остановку его времени, остановку его ума, и он получает, может получить, если отважиться принять, получает облегчение и неведомую ранее радость.

 

Человек крепко стоящий во времени, укоренённый в уме, сильная личность, просто элементарно спасается бегством, а если это власть имущий, и он видит угрозу для устройства его общества, то подобный человек, человек с такой радостью, с такой радостной вестью, изгоняется за пределы общества. Могут, конечно, и убить.

 

Человек же подготовленный самим существованием, или почва «добрая» по притче Иисуса, с легкостью и интересом принимает контакт с этим пространством, принимает руку помощи, принимает руководство, обретает в этой энергии контакта, «водительство».

 

Таковы молитва и медитация.

 

Медитация, это и есть наше пророческое пространство, медитация, это понимание себя, как пространства для обитания в этом пространстве проявлений пророческой энергии.

 

Проявлений энергии водительства, проявлений энергии любви, проявления зрения.

 

Наше зрение целиком в пространстве остановленного времени, наши откровения, это наш свет, наши откровения, и мы теперь говорим слово «наши», это наши глаза, это наше зрение, это наша уверенность, это наше понимание себя.

 

Мы и есть это пространство, пространство медитации…, если уж растворять слово употребляемое Ошо, «медитация». Это нахождение себя в энергии пророческого пространства. Это то, что можно ещё добавить относительно того, что же это такое – медитация.

 

Всё должно стать предельно ясно, не должно быть ни одного темного уголка, потому что светит очень красивый светильник, и этот светильник есть мы сами, это наша энергия, это наш свет. Но всё предельно становиться ясным только тогда, когда мы сами являем всё это. Когда мы сказку делаем былью.

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 12

 

Как сильно виден метод, метод Ошо, или от Ошо, то, что он пытается постоянно использовать метод. Лично я, не знаю что такое метод. Я не могу себе представить, чтобы к этому возможно прийти искусственным способом.

 

Но возможно, что среди толпы окружающих его людей, были и не мало, подготовленных самой жизнью людей. Было бы понятно, что они стекаются именно к нему.

 

Как это бывает обычно, если объявляется пророк, да, своеобразный, то к нему притягиваются, в том числе и подготовленные люди.

 

Таким людям, было бы понятно, что он, Ошо, может здорово помочь, в плане роста. Но было бы тоже понятно, что люди это совершенно разные, но очень многие в состоянии поиска. И такая встреча может многим помочь осознать свой центр и остановиться.

 

В чём может быть метод? Да ни в чём. Метод, если уж говорить о методе, точно так же не может исходить из головы, для этого не существует исключений.

 

Настоящий метод должен родиться, так же как и контакт с энергией пророческого пространства, из ниоткуда. Представьте, что метод, это есть лишь проявившаяся форма безвременной энергии. Метод, словно кожа облегает тело. Тогда можно говорить о методе.

 

Использовать некий метод, просто как метод, просто смешно, это просто обычный цирк. Мы прежде говорили, что это театр, но нет. Это намного ниже театра, это просто цирк.

 

Настоящий метод, всегда лишь обволакивает энергию поля, энергию пророческого пространства. Нужно же вступать в обычный контакт с обычными людьми, и предлагать им то, чего они ожидают. Иначе кто придёт.

 

В этом случае можно сказать, что метод стал целостной сущностью, потому что он просто не отделим от вневременного существа. Он проявился только как видимое проявление энергии пророческого пространства. Тогда это метод.

 

Да, параллельно мы можем посмотреть на собственный, допустим, метод, умственно. Можно иногда включить ум и посмотреть с позиции ума. Но такой взгляд смешон почти всегда, почти всегда, это такая обычная ерунда.

 

Дальше этого смешка, мы идти не можем уже никак. В этом, кстати, есть, единственное, естественное ограничение, состояния центрированности. Это просто невозможность существовать путём умственного руководства. Эта часть не работает.

 

В таком случае, это метод. Иной же вид метода, мы даже не будем рассматривать, это пустая трата энергии, и времени. То есть, метод нужно увидеть, он должен вырисовываться, вырисовываться из воздуха.

 

Если я даже увидел свой метод, а о методе чужом, даже и говорить не стоит, это нельзя брать, нельзя ни на какое там вооружение и так далее. Это всё мусор. Мы не выискиваем метод, мы просто сами должны стать тем самым, единственным методом.

 

Итак, если я даже и увидел свой метод, то я не настолько кощунственен, чтобы делать из этого шоу. Метод определяется простым течением от источника нашего центра. Проявления источника и есть один единственный возможный метод.

 

Далее следует, что источник, это место где утоляют жажду жаждущие. Следовательно, источник целостен только тогда, когда из него начинают пить. Это одна всеобщая, энергия таинства в целостности, в нашей цельности. Это касается в первую очередь источника энергии.

 

Это то, что касается природы метода.

Метод, таким образом, будет каждый раз уникален, хоть в чем то, но уникален. Очень сложно отличить живой метод от подделки, обычному незнающему человеку, ведь ему дают всегда похожую форму.

 

Живое общение, энергию способную остановить время человека, увидеть, это одно. А если просто на работу к восьми, это совершенно другое. Здесь нет места любви. Почему так круто? Да потому что эту энергию невозможно заранее направить по угодному руслу, поэтому и невозможно.

 

Течение всегда пробивает себе русло самостоятельно, если это живая река. В месте контакта, в месте контакта мы не обязаны разговаривать с людьми на их языке, но что мы «обязаны», так это руководствоваться пространством «не-ума», энергией «не-ума», энергией пророческого пространства, то есть являть себя, а не выдумывать продолжение метода.

 

Мы уже говорили, что посредством ума, и мы это понимаем, совершенно невозможно двигаться. Мы не может сделать никакой шаг, ни маленький, не большой, в плане нашего духовного состояния. Внешние действия не имеют особого значения, конечно было бы странно, начать воровать в магазинах, мы не это имеем ввиду.

 

Мы хотели подчеркнуть, что прорисовывающийся «словесный» метод, имеет право на существование, как метод, если это есть покров энергии пророческого пространства. Тогда это имеет право быть, тогда пусть будет метод.

 

 

 

 

 

Письмо 13

 

… Видимо имеется ввиду некое необяснимое преодоление постоянной, неизменной величины, случайное открытие другого измерения. С открытием нового измерения, при этом, естественно разрушается сам «квант», некое постоянное, известное состояние….

 

 

 

 

 

 

Письмо 14

 

Семя сначала видит себя деревом.

Подобное видение нельзя передать с помощью ума. Так что, это очень важный момент, квантовый скачок. Сначала открываются глаза, сначала прозрение, сначала зрение, сначала глаза, сначала целостность, сначала цельность.

 

Это такой парадокс. Вот мы сидели в полнейшей беспролазности, и вдруг сразу всё и целиком, без каких то там авансов, и утешений.

 

Всё начинается с того, что открывается совершенно другое измерение, и измерение старое больше не может называться, пониматься, измерением, оно разрушается. Нужно просто знать, что при реальном появлении нового, нам не удержать старого, оно растворяется как дым.

 

Сначала цельность, сначала целостность, это такой путь, путь того как бывает. Квантовый скачок, это открытие глаз, это открытие другого измерения, и старое незыблемое разрушается.

 

Необходимо касание, необходим контакт с другим измерением, да необходим катализатор, необходим контакт с энергией пророческого пространства. Только такая энергия может реально открыть сомкнутые глаза, реально воскресить мёртвого человека. Воскресение, это и есть квантовый скачок, это и есть другое измерение.

 

Дерево только понимает состояние семени, но оно никогда не было семенем, оно всегда дерево. Что же мы можем пояснить в отношении притч Иисуса относительно сеяния семени, и его постепенного роста.

 

Притча это только притча, и это конечно индивидуальный способ Мастера, пояснить нечто относительно нашего существа в целом. Но цельность, но наша цельность приходит к нам вместе с открытием наших глаз.

 

Одних глаз, одной способности видеть достаточно совершенно, более ничего нет и не может быть. Глаза решают всё. Поэтому такой упор на прозрение в притчах Иисуса, поэтому такое внимание к исцелению слепых в притчах Евангелия.

 

Но есть расстояние, расстояние есть. И именно преодоление расстояние до самого себя, и передаёт притча Иисуса о сеянии семени и о его постепенном росте, росте «само собой». Что нам здесь нужно ухватить?

 

Мы должны понять себя, мы должны увидеть себя, но увидеть себя внутренним зрением, и это приходит только при нашем переходе в другое измерение. Картина нашей цельности есть всегда при контакте с пророческим пространством, но оно пока завалено всяческим мусором из прошлого, из прошлого измерения.

 

Новое измерение не приходит из прошлого измерения, свет не есть следствие тьмы и не может выходить от этого. Энергия пророческого пространства, с которым мы вступили в контакт, есть пространство нашего зрения. И пребывание в этом общении даёт нам зрение, и это зрение всегда видит цельность, всегда видит полное дерево, всегда видит полную картину того, что есть на самом деле.

 

Это то, что мы всегда имеем, но расстояние, но мусор… мусор приходиться просто выносить, высвобождая место для самого себя. Мы не может проектировать самих себя, мы познаём самих себя уже в своей полнейшей цельности и встроенности в целое, познаём себя как целое в целом.

 

Этот момент, это главное и единственное видение, должно быть у нас в кармане. Иосиф видит картину цельности, видит себя уже таким, каков он есть, и это конечно тоже художественный образ, но он показывает нам главное. Иосиф не строит свою карьеру, он просто берёт себя.

 

Что значит, берёт? …очень сложно преодолевать расстояние, очень сложно выносить мусор, расставаться с тем, что работало, что считалось важным, но другого пути к себе самой нет. Иосиф просто всегда видит себя таким, каков он есть. Зрение ничем не перебьёшь, если оно открылось.

 

Цельность приходит сначала, и цельность не может быть поэтапной, но вынос мусора процесс можно сказать, поэтапный, постепенный, и постепенный только в силу нашей неспособности, или в силу нашей способности.

 

Нужно увидеть главную картину, нужно видеть цельность, и цельность только в пространстве пророческой энергии. Цельность, это сами глаза пророческого пространства. Пророк, это и есть состояние цельности. И пророком не становятся поэтапно, пророком просто приходят.

 

Пророк, это просто свет сознания, а свет сознания, это наше зрение, и зрение не может быть частичным, или поэтапным. Зрение видит только целое, зрение может видеть только целое. Это ключевое состояние того, кто видит.

 

Если есть зрение, то есть целостность, если есть зрение, то есть наша цельность. Больше нет ничего важного в зрении, зрение это просто наша цельность. Если есть цельность, если есть зрение, то становиться возможным вынос мусора, становиться возможным расправить крылья и лететь. Полёт, это наше обычное состояние.

 

Энергия целостности, энергия цельности, энергия зрения, энергия пророческого пространства, должна охватить всё наше тело. Тогда совершается целостность, тогда совершается наша цельность. Это община, это собрание людей в единой цельности.

 

Это простое понимание, простое понимание в энергии любви, в энергии пророческой энергии. Мы просто пониманием, зрением, овладеваем нашим собственным телом. Тело было, и свет был, но глаза были закрыты, вот и вся проблема. Больше нет ничего, простое вхождение в своё тело, простое осознание своей цельности.

 

Цельности как человека, человека в новом измерении, и цельности общины, общины в новом измерении. Община, это один, единый организм, организм пророческой энергии. Такой организм, такой человек, являет себя пространством вневременным во времени. Это явление света, а явление света, простое явление света, не оставляет места для темноты.

 

В самом организме, в самом человеке, нет места для темноты, нет места для слепоты, но и место контакта этого тела, общины, человека, со слепотой, есть место начала трансформации, начала воскрешения, начала радости, начало ведения, начало зрения.

 

Это светильник в действии, это источник в действии. В светильнике не может быть остатков мусора, иначе он не горит. Конечно и очищение и проявление, совершается только в энергии любви.

 

Не нужно пытаться что либо узнать при помощи ума, ум при свете отмирает, останавливается. Ум упирается, ум ищет опоры в том, что известно, и что возможно, ум не может принять невозможного. Ум отмирает потому что совершается невозможное, совершается квантовый скачок.

 

Иеремия сначала видит полнейшую целостность, полнейшую свою цельность. Он видит и понимает себя пророком, пророком для всего мира, в то время как сам является никем, ничего не значащим в этом мире. Таков квантовый скачок.

 

Иосиф тоже ничего не значит, он ребёнок, но и солнце и звёзды «кланяются ему». Сначала цельность, и потом преодоление расстояния до самого себя. Преодоление расстояния…, если уж есть цельность, то это совершенно точно, есть процесс хирургической операции, операции возможной только благодаря доверию, доверию пациента.

 

То, что мусор, так сильно приросло к нашему телу, что это приходиться буквально отсекать, отрезать, и пилить, долбить, и потом ещё шлифовать, чтобы осталось только то, что есть на самом деле. Чтобы проявилось только то, что есть на самом деле, а есть цельность, цельность человека, красота цельного, вечного человека, человека духовного.

 

Преодоление расстояния это процесс, и двигатель этого процесса, есть любовь, и не только любовь, но вся энергия человека, и в первую очередь его сексуальная энергия. Это должно нам просто дать ясно увидеть, всю непростоту совершению. Это нам даёт понять положение темноты.

 

Это даёт нам понять слова Иисуса, «свет который в тебе, не есть ли тьма?», ложное направление, ложное положение, пребывание в обмане. Цельность, предполагает только цельность. Не может быть сразу двух измерений, не может быть темноты при горящем светильнике.

 

Исходите всегда от глаз, смотрите всегда своей цельностью, всегда своей энергией цельности, всегда только зрение, всегда только глаза, и тогда тело будет освещено полностью, и не останется места ни для одного темного места.

 

Смотрение глазами, а глаза, это цельность, смотрение глазами, это совершенно всегда преодоление ума, преодоление видения от ума, это преодоление мусора, это преодоление своих убеждения, убеждений неизвестно откуда взявшихся, неизвестно почему у нас такие предпочтения.

 

Конечно это известно, это общество внушило нам предпочтения, косвенно или прямо. Наши предпочтения ничего из себя не представляют, это фикции.

 

Просто смотрите на мир своими глазами, постоянно смотреть только глазами, не умом.

 

Ум, это время, временное, а зрение, а цельность, это сверх временное, это вневременное, вневременное пространство. Это непросто, горение светильника это непросто, всегда есть место контакта, трения, всегда есть место трансформации, всегда есть место освещению.

 

Невозможно быть сразу двум измерениям, нужен наш квантовый скачок. Нужно присутствие нашего, да, именно нашего, пророческого пространства, нашей энергии пророческого пространства, нашего светильника. Энергия должна выражаться, выражая цельность, выражая своё существо.

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 15

 

Это конечно настоящее сумасшествие. Энергия в такой период, колоссальная. Человек сошёл сума. Он делает совершенно ненормальные вещи с собой, с собой в обществе.

 

Теплота заранее неспособна. Что такое теплота? Есть только два состояния, в энергии водительства, или вне её.

 

Личные отношения…, делают решимость предельной. Человек идёт всегда один. Двигаясь, духовно, по направлению к самому себе.

 

Разве такое расскажешь… Огонь должен гореть всё двадцать четыре часа, пламя должно пожирать всё твоё существо. Водительство энергией пророческого сознания, пророческого пространство.

 

Скоро конечно придётся исчезнуть в этом пространстве, полностью. Но для этого и сосредотачивается вся энергия человека, чтобы выглядеть достойно перед другим измерением, отдаваясь ему.

 

Разве такое расскажешь. Это, каждый раз большой роман, каждый раз новое «Мастер и Маргарита». Меньше, это, быть не может. Ненормальность достигает предела. Любовь…, полное погружение в энергии любви и молитвы.

 

Иначе никак не приблизиться к преодолеваемому пределу, к точке невозврата. Хотя нет…, мне помниться, что точка невозврата была вместе с первыми словами о любви, вместе с первым признанием в любви.

 

 

 

 

 

 

Письмо 16

 

Очень важное, в плане общения с Мастером, место. Такая вот простая вещь, но её более нигде в мире не услышишь, кроме как от настоящего мастера.

 

А кто есть настоящий Мастер, это человек путь, проводник, то есть буквально начало и конец, вот в чём значение «альфы и омеги» Иисуса.

 

Настоящий Мастер это красивая дверь, но дверь не в плане препятствия, к чему мы повсеместно привыкли, но дверь в плане возможности прохода, входа, выхода, проникновения, покидания, освобождения, дверь приглашение.

 

Это такое простое место, но оно безошибочно может дать понять знающему путь, что этот человек, точно, сам проходил по этому пути, и точно, сам вернулся. И вот он теперь говорит свою благую весть, это такой человек.

 

Мы и раньше говорили, что так называемое эго, личность, то, что мы из себя представляем, используется Целым, тогда, когда мы ещё ничего толком не знаем. Мы просто не способны ничего знать сверх временного.

 

Опыт уже есть, но этот опыт, это открытие глаз, это познание целостности, это воскресение из мёртвых, этот проблеск, это познание цельности, которая вначале, сначала, всё это, то, что реально есть, всё это, точно подобно зажжённому светильнику в помещении.

 

Но это только словно корень подсечён, а пока дерево засохнет, сами знаете, может пройти и неделя, смотря какое дерево, маленькое сохнет за дня три. Эго, личность, безусловно, используется, её предсказуемая сила и направленность, какое то время, используются на благо общего дело.

 

Но это всё конечно примитивно и грубо, в том то и дело, что грубо, нужна и грубая сила, чтобы веселее пилить сук, на котором сидишь. Личность, эго, всё ещё представляет себя в центре внимания, всё ещё пытается руководить процессом.

 

Это проходит очень быстро, по мере прояснения нового, старое всё более становиться нежизнеспособным, вянет, вянет, и засыхает. Но как же жить без личности?

 

Есть новое понимание своей сущности, открытое при первом контакте с пророческим пространством, эти глаза, это зрение, эта целостность, цельность, которая вначале, становятся нашим новым существом.

 

Да и одного понимания себя «полым бамбуком», пространством для обитания энергии остановленного времени, одно понимание себя водопроводом, местом истечения, источником, просто тем местом, через которое, человек может войти, уже этого вполне достаточно.

 

Именно поэтому мы и говорим, что такое не найдешь в библиотеке, поэтому мы и говорим, что это говорит человек, который сам непосредственно прошёл весь путь, сам стал дорогой, мостом, вернулся в среду людей.

 

Итак, наступает момент, когда подсечённое дерево, засыхает окончательно, и отпадает. Более эти усилия невозможно применить, этого более нет. Поэтому и говориться, что мы более не прилагаем усилий.

 

Это блаженное время, покой, вечность, умиротворение, безмятежность.

 

Вот собственно о чём здесь говориться, и собственно то, что мы хотели подчеркнуть, как очень значимое.

 

Значимое для человека на пути, для человека вступившего на путь, если даже произошло первое касание им пространства пророческой энергии, то это становиться очень значимым.

 

Это показывает ему его самого, ведь это его путь, это то, чем ему предстоит осознать себя. Это очень значимо, потому что, это заглядывание в чистейшее зеркало, зеркало Мастера.

 

И это совершенно не значимо, если читаешь тексты, если читаешь книгу, черпаешь информацию, если ты весь во времени, если не было в твоей жизни встречи с энергией пророческого пространства, то это совершенно ничего не значит.

 

Если не открылось тебе общение…

 

Если не открылась тебе энергия общения, энергия общения, это и есть энергия пророческого пространства.

 

Общение есть единственное сокровище, можно просто читать интересную книгу, но ты посторонний, а можно пребывать в благословенном общении. Это два измерения, и они не существуют одновременно.

 

Но если есть энергия общения, если сердце ожило, и если в этой энергии общения, которая зародилась при нашем контакте с энергией пророческого пространства, мы обрели себя…

 

Если определился Центр, если Центр стал осознан, и если наше существо понимается как существо энергии Центра, как существо энергии пророческого общения, то это говориться точно для нас.

 

Общение открывается нам при нашей первой встрече, при первом контакте с энергией пророческого пространства, с тем самым полым бамбуком, но только полый бамбук может быть полон текущей водой.

 

Конечно, мы не имеем никакого понятия ни о каком общении, и ни какой энергии общения. Просто познаётся пространство с энергией пророческой, и эта энергия совершает нечто с нашим состоянием, а точнее, останавливает наше время, даёт понять вкус остановки времени. Но мы сейчас не об этом.

 

Итак, общение нам открылось именно тогда, но мы были полностью невменяемые. Из этого мы познаём характер энергии общения. С нами вступили в общение, в контакт, тогда, когда мы не могли ничего понимать, мы не знали, что такое свет, что такое зрение.

 

И именно это общение с нами, и продолжалось, продолжается весь путь, и после пути, это всё та самая энергия общения, что однажды вступило с нами в контакт. Теперь вот мы все в общении, теперь вот мы и есть та самая энергия общения, что однажды вступила с нами в контакт.

 

Это для того, чтобы немного прояснить природу энергии общения, и это лишь для того, конечно, чтобы скрасить наше общение, нашу цельность, нашу любовь, энергию любви.

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 17

 

Что нам здесь интересно? Есть цельность, есть целостность, но есть также и наши предубеждения, есть наши косности, есть наши предпочтения. Более ничего нет. Давайте попробуем взглянуть с такой позиции.

 

Это и есть наши условные два шага, которые есть одно целое направление. Второе отпадает. Второе не отбрасывается, это не усилие воли, это зрение. Есть видение целого, есть видение нашей цельности, и только благодаря этому, наше второе отпадает.

 

Это не простой момент, мы рассматриваем очень важный переход, и необходимо его увидеть, необходимо его иметь в собственном пути. Необходимо личное зрение, где зрение есть ни что иное, как простое видение цельности.

 

Это всё не может произойти вне энергии общения, без контакта с пространством пророческой энергии. Зрение, или свет цельности, есть пророческая энергия.

 

Цельность не предполагает размышлений, не предполагает выбора, в ней нет места сомнениям. Именно поэтому, мы имеем силу преодолеть свои болезни, свои предпочтения, свои фобии, предустановки.

 

Цельность, пространство цельности человека, это одно, пророческая энергия, это одно, но то, что важно, так это то, что она, пророческая энергия, она, цельность, оно, видение цельности, видение освещённости, полноты, не может быть вне общины.

 

В конечном счёте, пророк, пророческое пространство, если оно реально, не может быть вне общины, не может быть вне цельности. Пророк познаёт цельность, завершённость. Полноту освещённости, не иначе как общину.

 

Открывается понимание того, что пророк приходит только вместе с общиной. Где эта община? Конечно пророк, пророческая энергия, пророческое пространство, не ходит и ищет общину. Понимание есть вместе с зрением, вместе с видением, понимание есть вместе с цельностью.

 

Это внутри, цельность внутри, община внутри. Так что мы может сказать, как мы говорили ранее, что не только цельность вначале, не только зрение вначале, а потом уже отпадают наши предубеждения, но и вместе со зрением, вместе с цельностью, открывается и община. Община, это есть полнота цельности.

 

Община находиться во вневременном пространстве, община находится во свете зрения, это полнота, это завершённость, и пророк вместе со своей цельностью, вместе со светом своего зрения, есть целое от целого общины. Но не бывает пророка вне общины.

 

Вся энергия пророка, весь свет и глаза пророка принадлежат целому, принадлежат общине, и пророк есть энергия цельности, только благодаря своей встроенности в энергию общины. Это завершённость, это полнота зрения, это энергия цельности.

 

Конечно, теперь община выходит на первый план. Всё временное, все предубеждения, преодолеваются энергией пророческого пространства, то есть простым зрением. Если есть видение целого, то невозможно преткнуться своим вчерашним предубеждением.

 

Здесь нет места для упование на знания, или на упование на логику и ум. Упование на ум, это нахождение вне энергии общины, это нахождение вне цельности. Почему так круто?

 

Община, или цельность, это энергия любви, как одно из важнейших проявлений энергии освещённости. Эта энергия не предполагает корня во времени, здесь нет места временного корня. Эта энергия не может прийти от времени, и поэтому так круто.

 

Община, точно также как и энергия пророческого пространства, точно так же как свет зрения, свет освещённости, имеет свой корень во вневременном пространстве, и здесь, к тому же, нет колебаний. Цельность есть цельность.

 

Люди ли это? Или это просто энергия? Это точно так же, как пророк есть полое пространство для проявлений пророческой энергии, точно так же, как пророк есть всего лишь полый бамбук…,

 

…но только благодаря этой полости, может течь вода, и на самом деле, полость, пустота, это всегда великая наполненность, наполненность энергией пророческого пространства.

 

Полость, пустота, это состояние полноты, полноты текущей воды. Полость, пустота, это состояние той самой нашей цельности, завершённости, и полноты, когда уже отброшены наши предрассудки, когда исцелены наши болезни, наши внушённые предубеждения, исцелены только наличием зрения, и благодаря энергии любви.

 

Точно также как пророк есть течение энергии от вневременного корня, точно также как пророк есть свет сознания, точно также и вся община является носителем этой энергии, точно так же и община есть лишь проводник освещённости, проводник энергии пророческого пространства.

 

Община обречена на состояние любви, на состояние энергии любви, ведь это не дело выбора, это не имеет временного корня, это истекает, эта любовь истекает от корня вневременного, от источника вневременного.

 

Цельность, зрение, это не труд, это не достижение, это простое открытие глаз, это простое зрение, это простое пробуждение. Полнота, цельность, не достигается, ни в коем случае не достигается, но лишь открывается.

 

Мы же повторяем как мантру, что сначала цельность, сначала зрение, а потом овладевание собственным телом, собственной общиной, через преодоление расстояния, через процесс понимания себя, овладевание собой, процесс отпадения предубеждений.

 

Правда такова, что пророк, или носитель света, не бывает без общины, в этом плане правы те, кто упирает на важность общины.

 

Но всё это скрыто от временного зрения, и является явным только для зрения вневременного, вечного, цельного, зрения света, зрения не блуждающего, зрения остановленного, зрения центрированного, зрения как проявления существа Центра.

 

По подобным текстам, повсеместно пытаются, самостоятельно…, выстроить, строить общины, но повсеместно наблюдается неудовлетворённость.

 

Но сами понимаете, что у общины не может быть неудовлетворённости.

 

Есть целый организм, есть целое в целом, есть свет пророка, есть энергия любви.

 

Неудовлетворённость, это простое и основное проявление того, что человек находиться во времени, что он расчленён, раздроблен. Точно так же и община.

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 18

 

Подобное понимание не высосешь из пальца, то, что касается понимания открывающего никогда не закрытые двери.  Откуда тогда приходит понимание цельности?

 

Оно приходит тогда, когда поколебленно ложное понимание.

 

Ложное понимание того, что так называемого боженьку, отправляют на небеса, подальше, и с глаз долой. Ложное понимание того, что да, бог пришёл во плоти, но это было конечно только один раз, у него были срочные дела на земле, теперь никаких дел нет. Ложное понимание того, что бог во плоти, это всегда только уже благополучно мёртвый бог, мёртвый пророк.

 

Подобное понимание это не понимание ума, это не строчка в нашем катехизисе. Скажем больше, точно так же, как и цельность открывается вначале, а потом преодоление расстояния до себя. Точно так же, как прозрение, глаза,  открываются вначале, а потом отпадают наши предубеждения.

 

Точно так же, как вначале, в энергии цельности, есть видение общины, а потом способность найти и осознать это. Точно так же и познание своего тела, как именно тела божественного, тела божественной энергии, энергии света и энергии любви, происходит вначале, а потом уже полное осознание, тела, материи, как энергии.

 

Вместе с первым проблеском, вместе с первой любовью, одновременно с прозрением, открывается и наше понимание того, что в собственном отражении в зеркале, ты видишь Бога.

 

Конечно, всё это лишь проблески, всё это словно мимоходом, всё это завалено искорёженным железом, и тебе предстоит пройти расстояние, расстояние до этого зеркала, но главное, но то, что есть, человеку открывается вначале. Вначале, а потом отпадение предубеждений, отпадение выбирающего, осуждающего, ума.

 

Теперь нам опять стало понятно, что это не высосешь из пальца, но именно это и есть единственное направление. Должен появиться опыт остановки ума, должен появиться опыт остановки блуждающего зрения.

 

Если появился такой один единственный момент, опыт замедления, опыт остановки ума, опыт замедления, опыт остановки времени, опыт замедления и остановки блуждающего зрения, то мы осознали, вместе с этим, то место, откуда это высосать, возможно.

 

Единственное препятствие, единственное реальное препятствие для познания подобного опыта, это наши предубеждения, и предубеждения касаемые того, что или кто есть Бог.

 

Корень временный, корень времени, должен быть подрублен, и может быть подрублен, только обретением подобного опыта, опыта контакта с носителем пророческой энергии.

 

Здесь большую роль играет случайность, то, что не подвластно нашему больному уму.

 

Случайность, это всегда место для так называемого Бога, это всегда направление в правильном направлении.

 

Даже будучи просветлённым, будучи Мастером, будучи пророком без обиняков, …и даже будучи частью общины, общины как пика понимания, пика осознанности…, человеком уже так или иначе пришедшим к людям, человеком уже ставшим олицетворением пути, всего пути, уже олицетворяющий собой ту самую, нами любимую… «альфу и омегу», даже такой человек не делает что то намеренно.

 

У цельности нет водительства при помощи ума, нет водительства при помощи предпочтений, нет водительства при помощи предубеждений, и нет водительства при помощи знаний. Опыт этого, можно назвать единственным достойным знанием.

 

Пророк, или Мастер, никогда не может быть в подобном водительстве, этого не бывает никогда. Единственное возможное водительство, это водительство в энергии цельности, которое может исходить от Мастера.

 

А если этого нет и не может быть никогда у пророка, то почему мы решили, что это возможно быть у общины, значит это пока не община, а всего лишь умственная конструкция, не представляющая из себя ничего неколебимого.

 

Так называемое руководство, так называемое водительство в организме общины, так называемое направление, может происходить только в энергии пророческого пространства, посредством видения цельности, видения завершённости, видения вечного, того, что есть всегда, того, что никто и никогда не строил.

 

Община и пророк это одно вечное целое, деление невозможно. Мы говорили прежде и подробно, и даже называли это, нашей любимой темой, говорили, что Мастер невозможен без ученика, освещали, что ученик и мастер, это проявление цельности, проявление энергии пророческого пространства.

 

И забегая немного вперёд, говорили даже, что сперва, ученик, сперва жажда, сперва почва подготовленная, сперва готовность принимать, а потом уже дождь, потом уже оплодотворение земли, потом уже утоление жажды, потом уже Мастер, потом уже приходит пророк, но это немного забегая вперёд.

 

Но это более того, что сначала приходит пророк… Куда он может прийти? Зачем? Кому? Он здесь никому не нужен, ему цена на рынке, копейка, и даже не тридцать копеек, Иисуса оценили очень дорого.

 

Появление сознания пророка, появление света пророческой энергии, это всегда цельность, а цельность, полное видение, полноценное зрение, это всегда цельность общины.

 

Но так называемое вечное, целое, не на небе, но вечное целое на земле. Именно земля представляет интерес, именно наши тела должны осветиться так, чтобы мы осознали свою цельность, осознали свои тела как проявления божественной энергии, проявления своей энергии.

 

Если случился контакт с энергией пророческого пространства, то больше нет ничего важного, отныне все вещи теряют свой прежний смысл, теряются наши понятия о том, что хорошо. И о том, что плохо.

 

Больше мы не препятствуем своему становлению в этой энергии, мы больше не доверяем своим знанием, мы больше не доверяем своему уму, мы познали, что мы не ум…

 

Мы познали себе в том, что сверх ума, мы познали себя в энергии пророческого пространства, познали себя в проявлениях пророческой энергии, мы познали себя как источник воды живой, но уже не исторической, книжной, который не может утолить жажду, но познали источник воды живой, реальный, реальный в теле живого человека.

 

Вот это, уже именно то место, откуда возможно высосать.

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 19

 

Кто то должен открыть этот промежуток времени, дверь времени, время без времени. Иначе человек, даже если он талантлив, будет проходить мимо этой двери. Ему может не прийти в голову, что это дверь, что это вход, что это, новое измерение, начало нового измерения.

 

Мастер на то он и мастер, что кроме того, что он полностью олицетворяет собой эту дверь, этот промежуток, это новое измерение, но кроме того, он ещё и человек путь, «я есмь путь», он может помочь не пройти мимо открытой двери, помочь быть смелее в процессе вхождения в дверь, помочь свободным доступом к этой энергии, энергии остановленного времени.

 

Кто то должен открыть человеку это новое измерение. Это энергия, новый для человека вид энергии, энергия останавливающая время, беспрерывность времени. Основное это конечно энергия, и мастер, это источник энергии. Энергии достаточно мощной, для того чтобы остановить при контакте, при формальном контакте, наше время.

 

Контакт, это и есть, допустим, случившееся слушание без слушающего, или случившееся говорение без говорящего, поиск без ищущего. Но это очень сложно, трудно познать во время обычной лекции.

 

Как правило, мастер не выступает с лекциями…, кто будет слушать подобное говорение, а если это говорение, то оно не укладывается в принципы логики. Итак, мастер не может выступать с лекциями.

 

Говорение, энергия говорения, возможна в кругу общины, в кругу черпающих. Говорение, или слова, это только одно из возможных форм передачи энергии, энергии остановленного времени, энергии пророка, энергии пророческого пространства.

 

Говорение это своего рода заклинание, когда бесполезно пытаться умственно постичь сказанное или написанное, и в ответ на подобную передачу энергии, случается энергия слушания, случается осознание остановки времени, точно самое, без слушающего ума, без слушающего.

 

Формы контакта могут быть самыми разными, та форма, посредством которой, так случилось, мастер, пророк, может передавать свою энергию. В любом случае, некое обращение к уму человека будет присутствовать, иначе, кто же подойдёт. Но это всё простая формальность.

 

Форма, при которой пророк передаёт свою энергию, определяется только самой энергией, здесь просто больше некому определять. Форма передачи определяется самой сущностью, и способностями человека.

 

Вокруг нас масса неработающих символов, мы уже не говорим о разговоре и говорении, это слишком сложно. Впрочем, не более сложно, чем не работающий символ. Говорение, это по-нашему называется свидетельствование, энергия свидетельствования.

 

Энергия свидетельствования, хоть и облекается в видимые словесные символы, но слова лишь способ передать энергию свидетельствования. Слова могут быть про что угодно, про что угодно, это обычно и бывает. Когда это про что угодно, тогда ум может пропустить, не препятствовать контакту.

 

Но кто то должен обязательно найтись такой кто поможет нам открыть эту энергию, открыть это измерение, показать как входить в эти двери. Это человек, кто открыл. Из этой способности, или неспособности, человек может осознать себя, осознать своё существо.

 

Слово Мастер, или слово пророк. Носитель пророческого пространства, носитель пророческой энергии, следует за этим состоянием, но конечно не предшествует ему, такие простые вещи, но вокруг нас тьмы тьмущие мастеров. Поэтому заостряем.

 

Есть контакт, есть энергия, есть способность скормить человеку символ, форму. И тем самым сделать то, что открыть. То это, есть Мастер, это мы догадались, что это Мастер. И только вокруг подобного опыта, вокруг такого подобного опыта, возможно то, нечто, что называется община.

 

Нет никакой общины, и нет никакой Церкви, без подобного опыта. Подобный человек опыта, не может поменять источник центра, поменять реальное на нереальное, на неработающее.

 

Он в первую очередь открыл свой собственный источник, собственный источник центра, через то, что увидел и осознал, что же это такое источник работающий, что же это такое на самом деле, энергия, пророческая энергия.

 

Не может пойти по воле ума туда, где нет открытого источника пророческой энергии, где нет понимания этого. Неработающая Церковь, это для него, возможное поле деятельности, предмет скорби, а не тема для вдохновения.

 

Пророки, естественно, отвращают людей от подобных мест, во время становления особенно, поэтому признаются разрушителями отеческих устоев, поэтому преследуются, идёт в ход клевета.

 

Но ученики, всё равно тешут свою главную мысль, прославиться в подобном кефирном заведении, до тех пор, пока ветхая личность полностью не отомрёт, отпадёт. Тема Иуды на поверхности самая простая, власть, властная форма, удовлетворение за счёт превосходства. Но это дорожка ни в куда.

 

Поэтому мы так настаиваем на такой форме передачи. Поэтому мы говорим, в нашей энергии говорения, и слушаем в энергии слушания, ищем в энергии поиска, общаемся в энергии общения, и в этом существуем.

 

Становление пророка, давайте услышим хоть это, не может быть никогда контролируемым становлением, попросту потому, что контролировать некому. Пророк, это состояние «не-ума», пророк, это энергия «не-Ума». Пророк, это всегда только случайность, это не вырастает у вас в горшке.

 

То, что мы называем пророк, всегда случайность, случайность встречи, случайность контакта, случайность открытой двери. Чтобы это проявление состоялось, необходима комбинация всевозможных случайностей.

 

Одно то, что программа ума неудержима, программа общества безусловно доминирует, должно иметь нечто потрясающее превосходство. А потрясающее превосходство, это источник другого измерения.

 

Мы постоянно повторяем как мантру, что невозможно существовать сразу в двух измерениях, невозможно существовать сразу двум измерениям. Второе, сломлено, второе связанно, второе теряет силу, второе обесценивается, второе просто подрубается, самыми разными способами.

 

Итак, символ передачи, может быть самым разным. Символ. Это только то, что сработало, что работает для конкретного человека, а что не работает для человека, символом не является. Пророк Исайя, использовал однажды всего лишь «пласт смокв», для исцеления смертельно больного.

 

Конечно, это не смоквы исцелили больного, мы понимаем, и это так и пишется, что посоветовали приложить «пласт смокв», только после того, как в своём видении. Исайя увидел исцеление.

 

И это исцеление, может быть только складывающимся направлением к Цельности, к целостности, выздоравливаемого. Иначе быть не может. Пророк, это энергия цельности, и постоянное нахождение в энергии цельности, и видение соответствующее, видение цельности.

 

Видимо, больной созрел для того, чтобы реально обратиться по направлению к цельности, и это реальное направление и было увидено, а коли есть то, что реально, то не составляет труда большого и соорудить «пласт смокв». Это очень просто.

 

К слову будет сказано, что именно Исайя, прежде исцеления, именно сын Амосов, пришёл и сказал о скорой смерти этого человека, «сделай завещание» не выздоровеешь от болезни своей.

 

Слова такого человека, да когда ты просто приболел, звучат как окончательный приговор, по сути Исайя и убил ещё живого человека. Закопал его надежду.

 

И вот здесь появляется искреннее направление, и этот лучик света немедленно был увиден пророком, и ему пришлось вернуться, и распорядиться о том, чтобы «приложили пласт смокв» .

 

Живое направление безусловно видно, видно в целом, видно в энергии целостности. Живое направление, это единосущность с энергией целостности, и оно становиться видимым, то есть реальным, то есть живым.

 

Нам всем хочется быть здоровыми и богатыми, превозноситься над другими, это естественное в нас, в человеке.

 

И единственная возможность преодолеть эту природу, с которой ничего нельзя сделать, её невозможно улучшать, ей невозможно приказать, её невозможно запугать так, чтобы она потеряла свои качества, и единственная возможность, это переход в другое измерение.

 

Это единственная возможность. Кто то должен нам открыть эту дверь. Кто то должен сам быть этой дверью. Много ли среди нас таких дверей. Эти двери всячески забиваются, ломаются.

 

Эти двери имеют постоянные проблемы с устройством общества, с законом, эти двери постоянно под давлением. Но эти двери просто жизненно необходимы, для всего общества, просто чтобы оставался светильник, просто чтобы была возможность утолить жажду.

 

Отношения с подобной дверью должны быть предельно ясны, в этих отношениях нет места для темноты, нет места для прежнего.

 

 

 

 

 

 

Письмо 20

 

«…и рассеет вас Господь по [всем] народам, и останетесь в малом числе между народами, к которым отведет вас Господь;

28     и будете там служить богам, сделанным руками человеческими из дерева и камня, которые не видят и не слышат, и не едят и не обоняют.

29     Но когда ты взыщешь там Господа, Бога твоего, то найдешь [Его], если будешь искать Его всем сердцем твоим и всею душею твоею…»

 

…………………………..

………………

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 21

 

 

 

Лучше сказать, что смертно не тело, а форма. Форма, как проявление вечного и бесформенного, или принимающего любые формы, смертна.  Тело, больше похоже на проявление вечного, чем на проявление смерти.

 

Мы только, что говорили на эту тему, но подобная грубость присуща всем книгам, пересказам, переводам. Тело, мы видели однажды не иначе как совершенную божественную энергию, в том зеркале, в том начале, которое сначала, в том цветении, в той любви.

 

Это тот самый божественный ребёнок, что может видеть себя в зеркале. Конечно вначале, мы так или иначе, имеем полноту и совершенство, так или иначе, потому что нам не нужно примерять на себя чужие одежды, мы имеем всегда собственные.

 

Существует ли вечная форма? Нет, ребёнок, что может видеть себя как божественность, видеть себя в зеркале, это не форма, хоть она и облечена в тело, но это искренность, это девственная любовь, это невинность, это радость и великолепие благодарности.

 

Цельность, она без изъяна, цельность видит всё, и это чудное зеркало, даже обычное зеркало в котором отражается священный ребёнок, но это ребёнок не безмозглое дитя, нет, это открытие ребёнка в немного потёртом, зрелом, человеке.

 

Да, до этого зеркала будешь идти всю жизнь, и поэтому никуда не будешь идти. Мы никогда не должны принимать что то буквально, и форму, чужую форму, чужой опыт, это только свидетельствование, только энергия свидетельствования.

 

Форма смертна, но наше тело, то, кто мы есть, вечно, то, что открывается в чистом зеркале, вечно.

Мы не может не нарушить цельность, повредив тело, человеческое тело. Смертное тело, это только форма и она полна смерти, живое тело, полное жизни, вечно, только так совершается видение цельности.

 

Точно по такому же принципу, принципу непонятному или понятному совершенно, случается и так называемая община.

 

Мы не нуждаемся в том, чтобы допустить даже мимоходное искривление, искривление техническое, мы в этом не нуждаемся. Еще ничто техническое, никогда ещё такие жертвы не были принимаемы. И поэтому мы не нуждаемся более в таком Новом, старом, Завете.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 22

 

 

 

Это трепет и благодарность перед совершающейся цельностью. Это цельность. Это, и только это, есть цельность Мастера, то, что возможно подобное слово, или слово пророк.

 

По сути дела, и мы это должны увидеть, пророческое пространство, несмотря на то, что оно есть, несмотря на то, что в своём истоке, оно имеет цельность, оно не может существовать вне некой всеобщей цельности.

 

Несмотря на источник цельности пророка, всё же цельность совершается только тогда, когда это пространство, когда эта энергия во первых доступна, и во вторых открыта, открыта другим человеком.

 

Момент касания, момент открытия, момент контакта с этой энергией, контакта с этим пространством, этим источником освещённости, человеком, учеником, совершается сама природа цельности. Цельность становиться видима.

 

Нет, конечно, никакой цельности, без проявлений цельности. Нам не нужно ни в коем случае бояться отсутствия проявлений цельности. Или добиваться наличия проявлений цельности, так мы приходит к искривлению. Мы удовлетворены и спокойны в своём источнике, в энергии своей цельности.

 

Цельность, не нуждается в чём то ещё кроме себя самой. Мы знаем сначала, что сама энергия цельности, это только осознание единства дара и приятия дара, единства Мастера и Ученика, и лучше не скажешь чем сказать, что цельность, энергия цельности, энергия зрения, это мастер и ученик.

 

Цельность, это всегда мастер и ученик, энергия цельности, это мастер и ученик, и зрение возможно только при такой энергии. Освещённость возможна только при такой энергии, энергии цельности. Это и представляет из себя пророческое пространство, это и представляет из себя пророческая энергия, энергия цельности.

 

Именно благодаря энергии цельности, возможно удовлетворение, возможен покой. Эта энергия распространяется во вне, вот и всё. Свет, имеет свойство освещать, вот и всё. Зрение имеет свойство видеть, вот и всё. Зрение, это всегда только цельность.

 

Есть отпадение темноты, и именно поэтому становиться невозможным помогать цельности, помогать больше некому, осталась только цельность.

 

Естественно, что «Мастер склоняется к ногам Ученика». Он принимает просто свою цельность, проявления своей цельности. Нет ничего более значимого, важного.

 

Это то, что представляет из себя община. Направленность, искренняя направленность, есть сама цельность, есть дитя цельности, а подобное дитя, это то, наше чистое зеркало. Что нам ещё нужно пояснять? Достаточно вспомнить себя, то, что сначала.

 

Направленность…, видеть, что некто принимает не форму, не личность, но принимает самого себя, принимает свою невинность, принимает свою любовь. Этого более чем достаточно, и так мы можем осветить общину. Не построить её, построить невозможно ни общину, ни пророка, ни цельность.

 

Это всё одно и то же. Цельность, ученик и мастер, зрение и направленность, община. Община, это просто зрение, как просто зрение и пророк, как просто зрение и цельность, как просто зрение, ученик и мастер. Если есть правильное, живое основание, то больше говорить не о чем.

 

Энергия направленности, есть энергия сущности, есть цельность, направленность в самого себя. Община, это подобная энергия цельности. Мы можем добавить, что энергия направленности, невозможна без энергии любви, и это то же есть одно и то же.

 

Это так красиво, осознать, что подобная любовь, подобная направленность, есть существо цельности. Красива цельность ученика и мастера, то, что в источнике, то, что представляет из себя энергия источника, должно воплотиться, наши тела должны осветиться зрением цельности, зрением пророка.

 

Так что, община, это не то, что за горами, это не коллектив против кого то, это не отделение, это растворение. Это всегда то, что существует, это то, что существует изначально, и нам нужно только зрение, только энергия цельности, чтобы видеть общину, цельность общины, цельность энергии общины.

 

Но понятно, что не может быть никакого разрыва в природе цельности. Ученик и мастер, энергия пророка, это то нечто, что неделимо, что действительно неделимо, и мы познали, что источник, что энергия источника, есть подобная сложная неделимость.

 

Невозможно разделить это существо, мыслить глупость можно, а существование разделённого, не цельного, Бога, невозможно, а мы говорим просто, что это и есть первый и последний, возможный Бог.

 

Направленность, энергия направленности, есть Бог, и мастер «склоняется» перед Богом. Что может быть красивей такого поклона, такого приятия цветения своей цельности.

 

Природа цельности ученика и мастера, природа цельности энергии пророческого пространства, есть природа цельности общины. Нам нужно исходить из того, что есть, а есть помимо всего прочего, и наша человеческая природа. И кому, как ни Мастеру, знать это.

 

Мастер живёт в реальности, в реальной действительности, действительности своей цельности, и действительности цельности и освещённости своей человеческой природы, и именно поэтому, и тело, и человек, может быть принимаемо, и принимается.

 

Вот в чём корень способности принимать, и вот в чём корень не способности принимать. Мастер не отверг ни своё тело, но напротив, оно помогло ему. Мастер не отверг ни свою человечность, ни свою человеческую природу, в этом не было никакой необходимости.

 

Напротив, цельность, как оказалось, не может существовать без подобного приятия, без подобной цельности. И в этом корень способности принимать. Способности исцелять, способности контакта. В этом и способность общины существовать.

 

Если есть нечто реальное, то есть, энергия направленности, то всё становиться реальным. Отпадает, но отпадает только естественно, наша ветхая личность, и мы в тот же самый момент обретаем себя в этой энергии направленности, энергии Центра.

 

Община это не строительстве. Община есть только цельность, община есть только целостность, только энергия цельности.

 

Если вы смогли построить свою цельность, если вы таким путём стали энергией удовлетворённости, то можете строить общину, но это невозможно совершенно. Центр построить невозможно, его можно только открыть. Община, это и есть Центр, община, это такая же неделимость, как и энергия пророка.

 

Темнота должна отступить, темнота, это именно то, что должно осветиться, при живом светильнике, живом источнике. Несомненно одно, что община, это освещённое пространство, пространство из людей, пространство цельное из цельного.

 

Но точно такая же цельность, есть способность принимать. Это и есть проявление зрелости, проявление Мастера.  Как пророк увидел, и принял своё тело, и свою человечность, принял свою человеческую природу, точно также и община принимает свою человечность, свою человеческую природу. Была бы реальная ось, была бы реальная энергия общения.

 

Энергия общения, это та самая неделимость, природа энергии источника. И если есть энергия общения, если эта энергия общения осознала саму себя…, осознанно своё существование в этой энергии, то это ось, и теперь только нарастают самые обычные жилы и мышцы.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 23

 

 

 

Меня иногда удивляет грубость, чёрствость, евангельского выражения «предоставьте мёртвым погребать своих мертвецов».

 

Моё мнение, что и в этом месте есть подвох. Так сказать с позиции цельности, практически невозможно. Это слишком поверхностно, мастер так не скажет, или вернее, это неправильно истолкованные слова, вырванное из контекста выражение.

 

Ещё больше умиляет, что в этом движении есть последователи. Так сказать на человека в совершенно любом состоянии, очень поверхностно.

 

Мы тоже невольно становились раз за разом, последователями этого движения, и похоже, что это движение чрезвычайно массово. Понимаете…, авторитет Иисуса… Можно запрятаться под авторитет… Так мы собственно и делаем, в большей или меньшей степени, при первых шагах.

 

Но реальность в том, что в том самом состоянии, состоянии цельности, не мыслится никакого разделения. Зачем провозглашать какого мёртвым, ты сделай его живым, провозгласи его воскресшим.

 

И в этом есть небольшой ключ. Необходимо, выходить из под тени авторитета, а такое не может случиться, если не будет реального роста.

 

Сам выход, пусть с усилием, освещает нас всё более и более, пока мы не созреем для осознания полной освещённости. Выход просто остро необходим, и вполне можно и спровоцировать роды.

 

Бывает наверно, что человек полностью деградирует в этой густой тени. Создаётся очередная прокладка, и сооружается вечный разрыв, вечное поклонение чужому, незнакомому Богу.

 

Так что сами понимаете, как полезно бывает выйти из тени. Копировать, не велика победа пойти с Иисусом, а вот ты пойди против. Принцип тот же, за сильного дядьку, дядьку царя, и голос подать не грех. Не тошнотворно ли это.

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 24

 

 

Контраст цветения, контраст яркости, контраст жизни. Притупляется ли контраст, нет, контраста просто нет. Есть цельность, есть просто энергия цельности, простая такая энергия пророческого пространства, жизнь в кармане джинсов.

 

То было моё собственное цветение, оживление, контраст, пробуждение, воскресение из мёртвых, и был контраст, контраст, это исчезание темноты, исчезание страха, становиться просто светло, да так светло, что реально нет страха.

 

Страха нет реально, а в том месте где был страх, остаётся простое предчувствие нечто такого, что придётся пережить, это сродни многим вещам в обычной жизни, которые приходиться принимать, приходиться переживать, властно смотрим только в самый эпицентр.

 

Мы постоянно говорим, что Бог то, это ученик. «Ученик, скажи мне, что такое Бог?», Кабир не шутит. Ученик, это есть самой чистейшей воды Бог. Чистейшей воды ученик, это скрытая Богородица, цветение которой слышится, и видится.

 

Ученик, это по мимо всего прочего и чистейшая энергия свидетельствования. Это опять одно и тоже. У нас пошли вещи, составляющий одно и тоже. Это потому, что мы подошли к цельности, и смотрим с позиции цельности.

 

Иисус упоминает важность ученика, ставя это состояние выше пророка, выше праведника, отдадим ему должное, и спряжём нашу ветхую установку с личным познанием пространства энергии пророка. Этим мы и будет заниматься. Это и есть руководство христианина.

 

Этим мы и занимаемся, и этим мы и будем заниматься, это наше поле деятельности. Наша энергия свидетельствования, наше цветение не унывает, как такое может быть, и эта энергия, энергия сокрушения устоев, энергия рождённого ребёнка, будет как и прежде полностью посвящена вам слушающим.

 

Энергия свидетельствования, энергия контраста сильна и действенна, это нам не лекция о вреде курения от бородатого дядьки. Энергия сокрушения тьмы, энергия познания света, энергия познания самой себя как этой новой энергии, познание нового пространства, нового измерения.

 

Поэтому ребёнок больший Бог, чем сам Бог, вот мы и завели божественное семейство. Никакого семейства нам больше не надо, простой выход из-за тени.

 

Сохранились записи, говорит Ошо, где первый Будда, наставляет учеников весьма странным образом, «если встретите меня на пути, немедленно отрубите мне голову». Это весьма простое наставление, на самом деле. Можно сказать, что это просто жизнь.

 

Нам не нужно заводить себе божественное семейство, нам нужно вырасти настолько, чтобы выйти из-за тени Мастера, совершенно необходимо обезглавить мастера, обезглавить Бога, и совершенно необходимо войти в состояние полной освещённости.

 

Иисус просто не мог не умертвить Иудейского Бога, и он его умертвил, он отрубил его голову, и бросил к ногам обезумевшей толпы. Он заплатил за это, но он заплатил за свой рост, это нужно понимать, что это простая цена нашего роста.

 

Если человек не растёт духовно, вот что должно нас печалить, а не то, нам приходиться отрезать голову какому то там Богу Отцу на небесах, просто оттянув его за бороду как Деда мороза, или просто как Аннушка…,

 

просто разлив масла, и это наверняка самое сокровенное миро, из имеющихся, и ведь его благовоние распространяется до нас до сих пор, это почерк Мастера, и почерк Маргариты, итак Аннушка,

 

смазала лезвие ножа, и так по залихватски оттяпала, эту важную бороду и голову самого Патриаршего пруда. Понимаете, мы не настаиваем, в этом деле мы не можем настаивать, не можем тянуть за уши. Рост есть рост, лишь бы не было кривляния.

 

Совершенно необходимо перерасти в цельность, в иную грань цельности. Иметь обоюдоострый меч. Разящая наповал острота первородного ребёнка, эта энергия с остротой лезвия, действительно проникающая, действительно проникающая в самый источник сердца слушающего, общающегося, чистейшая энергия пророческого пространства.

 

Обоюдоострость, это иная грань цельности, и ребёнок есть совершеннейшая цельность, но ребёнок должен обрести способность к осознанию себя. Осознанию того, что истекает от твоего источника, осознанию этой энергии, как энергии Мастера. Итак, возможно обозначить эту грань цельности, как осознанность пророческого пространства.

 

Это момент великого празднества, когда сам Мастер склоняется к ногам Ученика, когда сам Мастер просит Ученика, сказать ему Мастеру, что же это такое Бог. Знание только у ученика, ну разве это не парадокс, разве это не вызывает уважение и восторг.

 

Мастер склоняется и в этом склонении обретается великая цельность свершения. Было бы чему склониться, плоть от плоти, кость от кости, цветение от цветения, дыхание от дыхания, это именно тот Дух, что воскресил меня в меня самого, и этот дух в своём цветении, свидетельствует о том, как прекрасна жизнь.

 

Конечно он главный, конечно он главенствует, теперь не я главный, это и есть реальное главенство, и это то, чего у нас нет напрочь. Нет подобного роста, подобный рост должен быть виден в духовных сферах. Эй, вы видите подобный рост?

 

Эй вы, люди, вы видите вокруг себя, что либо необычное? Есть ли достойный рост среди нас, может ли кто ни будь познать, наконец, познать, что он Мастер, и склониться в последнем поклоне в ноги ученика.

 

Так получается, что ученик, это место прорыва, это место разрыва, это видимое место духовной трансформации. Ученик, это видимость работающей двери в вечность, ученик это олицетворение пророка, олицетворение пророка, олицетворение энергии пророческого пространства, это только ученик.

 

Так получается, что для общества, наиболее опасен, а на самом деле, наиболее целителен для ран, для смерти, наиболее опасен для смерти, это именно ученик, так как он не представляет из себя ничего кроме энергии свидетельствования, ученик, это просто стрела выпущенная в тьму, выпущенная по отношению к темноте.

 

Это, ученик, не только опасно, но и единственно действенно. И я хочу что бы вы теперь все непременно проснулись и встряхнули с себя свою дремоту, и познали себя в энергии свидетельствования, познали себя в энергии пророческого пространства, познали себя в энергии пророка.

 

Это опасно, это остро, это разрушает склепы, это отрезает голову Богу отцу, это делает реальные вещи, это и есть бодрствование.

 

Бодрствуешь ли ты? И я так же задаю этот вопрос? Бодрствуешь ли ты? Этот вопрос не для того чтобы пробудить нас, тебя, нет, я знаю, что ты бодрствуешь неизменно, но это для того, чтобы твоя энергия текла свободно и без  препятствия. Энергия твоего источника.

 

Такова цельность, такова энергия цельности. Мы не должны быть упрекаемы в том, что якобы забыли свою первую любовь. Подобный упрёк неуместен, так получается, что и этот вопрос лжив.

 

Мы настаиваем, да, что это невозможно совершенно, забыть первую любовь. Забыть значит последовать времени, вовлечься во временное, а мы знаем это как самую простую мантру, что вновь облечься во время невозможно, и упрёк подобный невозможен. Вот мы и снесли ещё одну знатную голову.

 

Впрочем, мы не занимаемся рублей голов, мы просто просвещаем предметы светом энергии цельности, светом энергии пророческого пространства, и при этой энергии, и при этом свете, все неровности выпрямляются, прямо как у пророка былого…,

 

Кривизны, искривления просто исчезают, но зато то, что реально утверждается во всей полноте. Нам не нужны кривизны на кривизне, нам не нужно вводить людей в заблуждение, они итак не знают куда идут, но блуждают и не имеют света направленности,

 

они оказались заложниками того, что нет среди них пророка, что нет среди них Мастера, но только кривляние на кривлянии, это должно определиться во свете как нежизнеспособное, как отмершее, мёртвое, и освободите наконец людей от этих пудовых цепей.

 

Рост, нужен естественный рост, нужна естественная любовь, нужна реальная причастность, но вы продолжаете имитировать, и тем не менее претендуете на нечто реальное и светлое, на нечто живое, но ничто живое не может родиться от вашей имитации, необходимо поднять немного восстание, немного, только по мере вашего реального роста.

 

Не нужно забегать вперёд, в том то и дело, что забегать вперёд больше некому, нет более… И не нужно отставать. Это теперь нам очень просто делать, просто быть самим собой. И такому богу просто необходимо поклониться, Кабир имел ввиду именно это.

 

Такое ощущение, что мы с Кабиром выпили не одну бутылку вина, …да мы просто пьяницы, соображаем на троих, часто, постоянно, как приятно нам пьянствовать в такой компании, это на тот случай, если кому интересно, что же есть природа святого причастия.

 

Это больше похоже на чашу Иуду, кривляние, раболепство, ваша теперешняя чаша. Но наше причастие, наша чаша, полна пьянящего вина, вина живого, домашнего вина.

 

Причащайтесь, кто может…, это открыто и это доступно, дверь открыта, дом открыт, энергия доступна, пророк среди вас, пусть будет, что это я…, так что можете не бояться, свет не погаснет.

 

Источник не пересохнет, источник не пересохнет пока есть ученик. Мы не может чинить препятствия, мы чиним только возможность входа, чиним только двери.

 

Причащайтесь от этого, Аминь, если кому нужно Аминь.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 25 

 

 

На самом деле, наш реальный духовный рост сопряжён с приятием полным своей природы. И это естественно ведёт к сокрушению устоев.

 

Плоть, природа отвергалась, загонялась в подполье, человек своей волей уничтожал, как мог проявления своей природы. И нам дальше ходить больше не нужно, простой опыт говорит, что подобное направление в принципе не способно принимать человека.

 

Способность к созданию жизни кроется в реальном духовном росте, а он сопряжён с водительством, с энергией водительства, и как проявление этого постоянного контакта, есть видимое направление,

 

направление с самого начала, на приятие своей природы так, как она есть.

 

Самое странное в этом, что человек испытывает при этом большие затруднения, затруднения равные силе личности в обществе. Казалось бы, принять себя, осветить себя…

 

Естественное положение в такой ситуации, это обесценивание эго, нашей личности, и простое следование энергии водительства, простое в таком случае приятие своей человеческой природы, ведёт к тому, что личность отпадает.

 

На самом деле конечно речь идёт о вершине освещённости, цельность, зрение с позиции энергии цельности, взгляд цельности, энергия центра, видит цельность, видит Целое, и нет никакой возможности организовать такой тёмный закуток, отчленённости нет

 

Приятие, о которой идёт речь, происходит под действием энергии источника, при действии светильника, при помощи света, источника света, происходит освещённость, и перед нами предстаёт картина цельности, картина единого целого, таково действие зрения, света

 

Приятие полностью, приятие без исключений, без исключений того, что есть в свете светильника, это человек в своей полной цельности, как ни крути, но сначала приходиться быть человеком, а потом принимать себя как человека

 

Как ни крути, но сначала нужно осознать себя в контакте с энергией пророческого пространства, и только потом мы можем быть способны принять самого себя, исцеление исходит от пророческой энергии, от пророческого пространства, от нашего контакта с этой энергией

 

На самом деле мы говорим об одном и том же, и мы опять говорим об одном и том же, энергия цельности соединяет, казалось бы самые различные вещи, открывая нам во свете их полную единность, их полную цельность

 

Разделение было только вымышленное, и можно почти утверждать, что разделение, это то, чего нет. Это странное место, воображение, спектакли, уход

 

Нет ничего сложного, если есть жизнь в состоянии разделения, есть искривление, это то чего нет, это реально странное место, жизнь в расколотости, утверждение расколотости

 

Всё дело в том, а иначе это были бы голословные рассуждения, реальность в том, что цельность это не нечто пустота, нет цельность, это полнота, это та же самая жизнь, только без корня расколотости, это безвременное пространство, среди времени, и мы опять завели немного разговор об общине

 

Цельность, это корень источника сверх временного, корень вечного, это обретение, осознание Центра, и существование, жизнь вне энергии расколотости, и поэтому мы не теоретики, мы самые настоящие практики

 

Мы не имеем более блуждающего зрения, то есть мы преодолели время, наше зрение, это зрение Центра, это зрение в энергии Центра, где мы знаем, останавливается и ум, и мы наблюдаем нечто остановку времени

 

Такова точка, таково пространство остановленного времени, и нам приходиться немного подождать, пока мы не начнём смотреть уже от самого Центра, пока мы не посмотрим глазами энергии Центра, простой энергией центра

 

 

Совершенно естественно, что это и есть община, это и есть способность принимать, во первых себя, а во вторых ближнего, как самого себя

 

Вот такие вот дела

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 26

 

 

Любовь, на самом деле, представляется ни чем иным, как только состоянием риска. Мы не пытаемся спрягать любовь и нечто риск, но сама любовь познаётся только в неком состоянии риска. О чём мы говорим? Это необходимо обязательно услышать, и возрадоваться за риск

 

Можно говорить сколько угодно, что в состоянии любви всё расцветает, что состояние любви всё проникает, но если любовь не познана как энергия водительства, энергия ведущая в риск, если нет интимной связи…

 

Теперь опять у нас будет всё одно и тоже…, но так и есть в состоянии водительства, в энергии цельности, риск будет почти постоянным, и если внешний риск, прекращается, то прекращается и внутренний, риск достиг своей кульминации и осознан как энергия цельности

 

Риск, это словно музыка любви, да риск, это даже словно сердце любви, это то, что не даст тебя задушить, это то, что реально, то, что будет дышать, что обретёт свободу, обретает себя в свободе

 

Любовь подразумевает интимность, но любовь познаётся нами, нами текущими в энергии водительства, познаётся нами как риск. Риск, это своеобразное тело любви, то, что остаётся существенным, и то, что из неё вытекает

 

По существу, конечно, никакого риска нет, но есть процесс выхода из темноты, и этот выход, если он происходит реально, не может не познаваться как риск

 

Мы познаём природу водительства при выходе во свет, как риск, это всегда для нас победа, всегда маленькое или большое свершение, всегда победа над собой, всегда риск, это то, что касается внешнего риска

 

Но внешний риск, всегда сопряжён с риском внутренним. Внешнее грубо и условно, и мы не должны исходить из того, что рисует нам картина внешнего мира, да, риск присутствует и во внешнем, но это только инструменты для внутренней трансформации

 

Это грубый инструмент…, это всегда достаточно прочный инструмент…, и поэтому риск возможен…, и поэтому движение во свет возможно, выход из тени возможен, и происходит

 

Для внутреннего освобождения, внешнее, это просто инструменты, если они сопряжены с чувством риска, это значит просто пока попутно

 

Прекращение внешнего риска, это всегда и прекращение риска внутреннего. Теперь само наше существо, это существо энергии риска. Что же может разбудить спящего?

 

Достижения энергии цельности, достижения свободы, достижение состояния полной освещённости, достижения самого себя. Достижения самого себя как энергии цельности, как света цельного зрения, это всегда и прекращение внутреннего риска

 

Внутренний риск, как основное переживание, и место трансформации нас в самих себя. Самих себя в энергию цельности. Кульминация энергии риска, то есть энергии водительства, это шаг в так называемую смерть,

 

или прекращение, полное прекращение времени, полное прекращение личности, момент остановки времени, и осознание себя как энергии вневременного пространства, познание самой себя, как энергии пророческого пространства, которое и вело меня, которое и осуществляла энергию моего водительства

 

Это последний и главный риск, совершается глубоко в глине собственного существа, когда рядом совсем никого не осталось, совсем нет течения времени, никто не может сопровождать тебя во вне время, никто не может жить во вневременном пространстве, кроме тебя самого и той энергии… которая осуществляла водительство, это и есть настоящий и последний риск

 

Внутренний риск конечно основное переживание. Риск, энергия риска познаётся нами, как энергия водительства «свыше», позвольте мне применить это слово. Риск, энергия риска, это значит, что мы не только движемся в энергии водительства, но и то, что мы сами становимся этой энергией водительства…

 

Это основное и естественное следствие риска, окончательная потеря себя, но только в этой окончательности, внутренней остановке, настоящей пустоте, моментально, одновременно, моментально вместе со смертью, обретается реальная жизнь

 

Так получается, что сначала мы словно по маленьку, учимся риску, учимся существовать в энергии риска, это постоянное и блаженное состояние, состояние выхода из тени, состояние выхода в освещённое пространство, становиться нами познано как энергия цельности, после того как темнота полностью рассеялась

 

Всё это подготовка, процесс освоения во вневременном пространстве, процесс затормаживания времени, личного времени, подготовка к последнему шагу, последнему осуществлению любви, осуществлению самой любви

 

Осуществлённая любовь, это осознание себя как энергии цельности, это зрение видящее только цельность, только полноту, только всеобщую энергию единства, и это конечно и познание энергии общения,

 

что есть одно и то же, теперь, для нас всё существенное, всё, что не пропало в энергии освещённости, всё становиться одним и тем же, всё, что не определилось как пропащая темнота

 

Но, что пропало? что пропало именно в личном освещении, это пропала разделённость, пропало неприятие, исчезла расколотость, исчез выбирающий из двух ум,

 

исчезло понятие хорошо и плохо, понятие добра и зла, всё это исчезло и этого нет в энергии цельности, этого нет в энергии центра, этого нет в том, что мы из себя теперь представляем

 

Это и есть то пространство цельности, пространство сверх времени. Что осуществилось во времени, посреди темноты, это и есть осуществление светильника,

 

вот на что мы шли ради риска, мы не знали по существу, ради чего нужен этот риск, мы рисковали только проявляя искренность и проявляя любовь, и этот риск, это искра высветила полноценный светильник, как нам такой поворот сюжета?

 

Мы замечаем, что не можем более употреблять единственное число, говоря о себя, так как познали помимо прочего, себя как энергию общения, где основное слово, это слово мы, это слово наша, вот это и есть реальное познание себя, себя как энергии общения

 

Энергия общения, это и есть энергия цельности, это одно и то же. Теперь остаётся увидеть только то составляющее «мы№, что составляет эту энергию общения, то есть увидеть наполненность сверх временного пространства, пусть это называется община

 

Мы рисковали сами не зная ради общины, нас вели сами не зная в общину, но мы пришли в целое, в общину, не путем внешних манипуляций, но путём внутреннего риска, и поэтому только мы видим и осознаём цельность и энергию общины

 

По сути, мы и есть община, община, это энергия нашего существа, но это простое видение, простое внутреннее видение, и поэтому оно цельно, оно может быть цельным, то есть внутреннее зрение возможно, только если отсутствует зрение внешнее

 

А зрение внешнее исчезает в тот миг, когда мы рискнули по настоящему, и потеряв окончательно водительство, видение от внешнего зрения, мы получили зрение внутреннее, и это не может случиться иначе, кроме как так

 

Найдите себя в том, что реально, но никогда не верьте уму, или внешним словам, себя возможно найти только через любовь, только через окончательную как смерть, интимность, через полнейшую отдачу, через женственность

 

Найдите себя во свете собственного зрения, и я призываю каждого именно к такой смерти, именно к тому, чтобы обрести себя в цельности, обрести себя в энергии общины, своё реальное, а не навязанное положение, это и есть, что мы вышли во свет, в освещённость

 

Приходиться разодрать пару одежд… по ходу процесса полного освещения, полного освоения реального освещённого пространства, и вот ты не нуждаешься ни в каких внешних одеждах, твои одежды, это твоя внутренняя сущность

 

Нет никакого расхождения между внутренним и внешним, и это твои природные одежды, поэтому тебе уверенно и комфортно в том, что и кто ты есть, а есть ты, при преодолении подобного риска, ты есть источник истекающий энергией, энергией пророка

 

Вот есть перед нами, допустим, энергия пророка, есть работающий, а не имитация, работающий источник, где реально возможно прикоснуться и утолить жажду, вечную жажду своей души, вечную жажду своего существа

 

Это главное, само то, что мы не может, перестали давно, имитировать, создаёт реальность, реальный источник, реальную энергию

И то, что мы познали реальный источник, реальную энергию, моментально остановило то, что было нереальным, всякую имитацию, но это одно и тоже

 

Это и есть наша, именно Наша, наше осуществление, это наше состояние, когда больше некуда идти, когда осознан дом, осознанно состояние дома, сложновато осознавать свою целостность, как целостность целой общины

 

Но нам необходимо просто принимать реальность. Принимать реальность, пожалуй, настолько же сложновато, как и достигать реальность, во сяком случае это сложновато

 

Но нам нужно просто принимать ту реальность, которая пришла к нам от нашего внутреннего совершения, от нашей внутренней пустоты, пришла изнутри, наша реальность есть реальность, так сказать, правильная, это можно утверждать

 

Собственно, это основное, что требовалось сказать

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 27

 

 

Можно назвать, это, и поэзией, можно и пророчеством, это одно и то же, опять, теперь, нечто проявляет себя, проявляет себя по верх ума, проявляет себя как себя, это то, новое я от всецелого.

 

Главное значение в связи с проявлением, это то, что это нечто, во первых есть и осознанно, как больше нигде не встречающаяся раннее, энергия, и второе, это то, что эта энергия в самом своём существе имеет направленность проникновения,

 

это основное в этой энергии, и даже когда она высвобождается…. Мы понимаем это не иначе как нечто прорвавшееся, проникшее из другого измерения, и этот характер проникновения, основное.

 

Само собой, что эта энергия, не может служить более ни для чего, кроме как для энергии проникновения, и где проникновение, это освещение, познаётся как освещение темноты, возникновение света и исчезание темноты, это только проникновение.

 

Следовательно, прорыв, или проникновение, можно понимать как горение, горение светильника, или как течение источника, это энергия проникновения.

 

То, что мы назвали поэзией, или пророчеством, не может быть праздным, это не может прийти из необходимости заработать на этом деньги. Деньги могут обозначить возникновение этой энергии, а могут и не обозначить, всё зависит от случайности.

 

Конечно у пророчества, или у поэзии, не может быть собственности во времени, на земле, это очевидно и просто, целое.

 

Но вначале, как говорилось выше в тексте, роскошь должна присутствовать, деньги и роскошь помогают преодолеть мир, прийти к завершению его осмотра, прийти к бунту против законов, прийти или к самоубийству или к открытию для себя нового измерения в пророческом или в поэзии, пророческой поэзии.

 

Нужно понимать, в конце концов, что энергия этого проникновения в мир, энергия источника, энергия проникновения, которая было осознанна, да она должна быть непременно осознанна нами, для того, чтобы мы могли осознать себя самих, осознать и понять самое главное – то, кто мы есть.

 

И вот мы понимаем себя как проявление источника, как горение светильника, мы орошаем, утоляем голод, утоляем жажду, мы освещаем пространство, пространство контакта…,

 

этот контакт, первоначально может быть и не любовный со стороны приходящего, со стороны случившегося, как может спящий любить, как может запертый во тьму, понимать нечто о свете, нет, на это рассчитывать не приходиться, контакт, то, что есть контакт, непременно будет с человеком ничего не знающем о том пространстве, к которому он подошёл очень близко, это состояние полной темноты, полного неведения.

 

Таким образом, мы вместе с осознанием этой энергии, можем понимать значение поэзии, поэзии как пророчества, как энергию пророческого пространства, и вместе с этим приходим к осознанию самих себя, самих себя как этой энергии, энергии проникновения.

 

Эта энергия всегда есть энергия проникновения, и слово проникновение, не хуже слова поэзия, или слова пророчество. Главное нами познано, это, что мы есть место проникновения, мы, не что иное, как место проникновения, мы это то нечто, что пришло от неведомого.

 

Это та поэзия, которая говорит нам о том, что пророк пришёл, о том, что пророк приходи. Приход пророка, или то, что пророк приходит, это поэтическое название процесса проникновения, и мы есть энергия проникновения, проникновения во тьму, проникновения в темноту.

 

Иначе нет шансов у так называемого мёртвого, воскреснуть, кроме как если в его склеп, склеп, где замурован потенциал жизни, проникнет свет осознанности, проникнет свет пророка, свет подобной поэзии.

 

Познание самого себя, о чём говориться постоянно во всех общениях, это такое непонятное познание себя, есть энергия проникновения, есть проникновение света и открытие сознания, света сознания, света осознанности, света осознания самой себя, как этой энергии проникновения.

 

Должно быть осознанно вместе с осознанием самой себя, таким образом, образом единственно возможным, и то, что всякое остальное, что претендует на звание поэзии или пророчества, или звание Мастера, но не имеющее реальной энергии проникновения, есть звание ложное,

 

это ложная поэзия, поэзия, которая не сокрушает нас не есть поэзия, и равно и пророчество, или пророк, который не отсекает нашу голову, явно не ведёт к тому, что наша голова будет отсечена, явно не подводит нас к своей собственной смерти, не есть пророк, не есть пророческая энергия,

 

и равно и человек претендующий на звание духовного Мастера, должен осознавать себя, своё существо, не иначе, как только пророческую энергию проникновения, если этого нет, если нет полной освещённости, то это ложный Мастер, это нечто очень вредное явление, пустослов.

 

При случившемся проникновении, и нам очень нравиться это слово, слово проникновение, нравиться потому, что мы сами стали этой энергией, энергией проникновения, при случившемся проникновении нас…

 

открывается совершенно иное измерения существования, и всё, что было до проникновения, становиться словно нереальным, бессмысленным, осознаётся как нечто сон, так мы познаём нечто о том состоянии сна, который мы преодолели благодаря энергии пророческого проникновения

 

Мы теперь можем знать нечто о так называемое смерти, или вечном сне, и только благодаря тому, что мы осознали нечто о жизни, о жизни вечной, это так же случается одновременно

 

Мы хотим сказать в нашем общении, и подчеркнуть и возрадоваться, что нет ничего более реального, кроме как энергия проникновения, свет, освещённость, которая случается при нашем осознании самих себя как этой истекающей, проникающей энергии, этот свет, не оставляет ничего нереального

 

Этот свет, полностью освещая, уничтожает всю темноту, и всякое нереальное исчезает, вот собственно, что происходит при нашем контакте с энергией пророческого пространства

 

И мы, собственно как и поясняем постоянно, не отсекаем буквально никаких голов, и свою тоже, мы просто свидетельствуем об энергии проникновения, мы просто свидетельствуем об энергии пророческого пространства, о том, что мы есть проникновение света, в этом и есть проявление энергии свидетельствования, в этом и есть тот самый свидетель

 

Тьма рассеивается при проникновении света, и если вместе со светом мы теряем себя, мы теряем свою личность, мы теряем своё ложное эго, то, что мы потеряли кроме как своей темноты, кроме как своей вечной смерти, и что мы приобрели кроме самого себя в свете

 

Вместе с личным ложным отсекается и ложное всецелое, и всецелое становиться, осознаётся, как всецелое освещённое, и естественно, что тьма исчезает, и естественно, что исчезает самый главный корень темноты, исчезает тот самый ложный Мастер, или мир временного

 

Говорить о энергии проникновения можно вечно, это есть мы сами, это есть наше общение, и это и есть то, что представляет из себя наша община,

 

и наша община есть, в этом мы не можем сомневаться, это простое проявление энергии общения, мы не должны смотреть на видимое, но видимое мы должны освещать энергией нашего прозрения, и таким образом мы видим нашу общину

 

Энергия общения, это и есть энергия проникновения, это и есть наша энергия, это и есть мы, мы и есть община, только в таком общении, общении имеющем корень в энергии пророческого пространства, возможна община

 

И община, видимая во временном, это есть материализация нашей энергии общения, то, что реально родилось, то и реально видит, то, что стало видеть, то и есть реальное, но рождение, но прорыв во временное, но энергия проникновения должна быть

 

Скажем ещё и так, что энергия проникновения, это и есть энергия общины, теперь нам стало окончательно понятно, в чём же природа общины

 

Скажем ещё и так, что природа общины, кроме энергии проникновения, есть ещё и природа света, вот так, природа света. Это есть природа общины

 

Учёные могут ломать свои головы, определяя в чём же есть природа света, но нам это стало понятно теперь, теперь мы познали, теперь мы осознали, то, что есть природа света, и природа света, это природа сложной неделимости, природа общины

 

И вот мы пришли наконец к тому, что община, это и есть светильник во тьме

 

Но лучше сказать не светильник во тьме, хотя и это сравнение очень даже существенно. Но можно сказать, что община, как энергия проникновения, есть вход в иное измерение, измерение освещённости, измерение света, община, это дверь, община это проход, община это мост, мост через невозможное

 

И конечно мы понимаем, как мы говорили раньше о ложной поэзии, о ложном пророке, о ложном Мастере, ложное, которое не имеет природу проникновения, и это и есть лже община, община имитирующая светильник, имитирующая вход, это имитация двери

 

Такие проявления, как мы говорили, очень вредные, всякая имитация проникновения, всякая имитация двери, имитация возможности прохода, есть очень сложное явление свойства темноты, собственно, это и есть единственно возможная темнота. Всё же остальное есть целое от целого, то есть потенциал, есть целое

 

Ложное может быть определенно не иначе, как только при возникновении реального, реального пророческого пространства, реальной пророческой энергии, энергии проникновения

 

Ложное просто рассеивается, и перестаёт быть, это явление света, это осознание освещённого пространства, освещённого полностью, всецело, всецело так, где нет ни одного тёмного места, итак, темнота имеет то свойство, что она исчезает

 

Казалось бы, вполне себе реальные вещи, вдруг исчезают при энергии света, при осознании цельности, это если кто думает нечто о природе общину

 

Но вместе с энергией проникновения, возникает, становиться осознанной и энергия направленности, что собственно одно и то же, и у нас теперь, как мы замечали, всё стало одно и то же

 

Энергия направленности, возникает, осознаётся одновременно с энергией проникновения, это одна и та же энергия, направленность, направленность с энергией проникновения, есть раскрытый потенциал, есть воскресение, есть прозрение, есть переход через мост, переход через пропасть

 

 

О энергии направленности, направленности возникающей от прорыва энергии проникновения, нужно говорить особо,

 

потому что это раскрытый потенциал, это и есть жизнь, это и есть ученик, это и есть, по сути, главенство,

 

это и есть реальная власть, это и есть наша реальная голова, и это мы должны осознать, что только это есть реальная духовная власть, только это и есть наша реальная голова, то, что есть цветение, то, что жезл Аарона, расцвёл, показало всем, что это видимое главенство,

 

что это видимое проявление водительства, что это и есть видимая власть, это то, чему нужно подчиниться, это то, чему энергия направленности, легко и доступно подчиняется, ложится под это, принимает верную позицию, позицию женственности, позицию приятия, принятия, слития.

 

Энергия направленности не может принимать иной позиции кроме как точно отражающей существо цельности, существо своего центра, существо своей энергии общения. И посредством и этого, проявляется цельность, целостность общины

 

Духовную власть, как мы сами говорим часто, не высосешь из пальца, эту власть нужно осознать, как энергию общины, как энергию цветения мёртвого, только мёртвое должно расцвесть, только бесплодное должно родить, только невозможное должно случиться

 

И именно сейчас мы присутствуем при осознании такой власти, когда слово власть уже не кажется нечто ругательным словом, но это естественно осознание цельности, как одного из проявлений цельности, проявлений водительства, проявление энергии водительства. Это просто жезл направленности

 

Таким образом, вот мы теперь смогли без особого труда увидеть не только наличие духовной власти, власти, которая определяется только энергией направленности, направлением, то есть, делание направления и есть духовная власть, более во власти ничего нет, в духовной власти

 

Но кроме духовной власти, власти направления, которая есть не что иное, как энергия пророческого пространства, кроме этой власти, мы имеем потрясающий опыт того, что энергия водительства, наша энергия контакта, и энергия водительства, воплотилась

 

Воплотилась и стала осознанна, становиться осознанна только своим цветением, своей энергией, мы имеем опыт воплощения энергии водительства, это и есть энергия цельности, это и есть реальность общины, реальность общины, реальность энергии общения

 

Достаточно пока

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 28

 

 

 

Почему бы и не назвать это, мистикой, можно и мистикой, но от этого ничего не меняется.

 

Мы знаем только то, что имеем. Мы не охватываем того чего нет. Только то, что мы имеем, является реальным, и совершенно достаточным. Мистика не может быть обычным знанием, мистика, это всегда начало опыта, и это всегда то, что мы имеем. Мистика, это знание собственного тела.

 

Когда мистика становиться тем, что мы имеем, на что мы всецело полагаемся, и пусть это неподконтрольно, но таким образом, мы постигаем в какой то мере собственную не подконтрольность. Мы открываем себя как пространство мистики.

 

Мистика открываясь перед нами, нам не оставляет ни малейшего шанса остаться прежним. Нет, как только это пространство осознаётся, открывается нам, в тот же самый момент, мы, не ведая пока о том, переносимся в это пространство.

 

Можно сказать, что обретаем сущность, обретаем влажность, просыпаемся, открываем глаза, обретаем самих себя, жизнь. Так о чём же ещё можно говорить?

 

Центр переноситься моментально в это новое пространство, пространство мистики. Это тело мистики, то тело, что полностью мистично, становиться нашим новым и единственным телом, сознанием.

 

Тело мистики, это энергия мистики, и мы открываем для себя, что мы, наше тело мистики, имеет направленность. Центр сам собою, внезапно оказался в этом. Отмирает ли старое? Да.

 

Всё это, то, что произошло и происходит с нами, в той или иной степени, в той или иной форме, это и есть тело мистики, это и есть мы. Старое отмирает, его корень посечён при первом контакте с энергией мистики.

 

Пожалуй, нужно выделить «достаточность». Достаточность как надёжное проявления нас самих. Достаточность, это то, что мы обрели себя в надёжном стержне, просто центр, осознание центра, даёт нам достаточность. Достаточность и непоколебимость.

 

Достаточность, это просто остановка блуждающего ума, и блуждающего зрения. Достаточность всегда предельна, и достаточность всегда останавливает и блуждающий ум, и блуждающее зрение. Достаточность, пожалуй, всегда предельность.

 

Предельность очень хорошее слово. Предельность останавливает блуждающий ум, и блуждающее зрение. Предельность остановила время.

 

Невозможность, непознаваемость, мистичность, таинственность, предельность, в общем, всё то тело, в существо которого не может проникнуть обычный ум, становиться не только открытым для нас, но каким то невероятным образом, мы понимаем самих себя, как это непознаваемое мистичное тело.

 

Таким образом, мистичность, мистика, непознаваемость, достаточность, предельность, открывается среди времени. Проявления этого тела не могут быть отличными от самого существа тела, то есть, о самом теле мы говорить не можем, но можем говорить о проявлениях.

 

Непоколебимость и достаточность, предельность, позволяют нам отбросить всё прежние знания, давление, авторитеты. Все прежние знания, в первую очередь о духовном, познаются как второстепенные, не живые, в это время свергаются великие цари, ниспровергаются большие и малые идолы.

 

Мистичность это своеобразная смазка, энергетическая смазка, всего того, что теперь с нами происходит во времени. Собственно происходит только то, что мы в самих себе носим пространство без ощущения времени, безвременное пространство.

 

Многие вещи оживают, обретают смысл, воскресают, воскресают только от одного нашего взгляда, всё обретает великий непознаваемый смысл. Вот именно, непознаваемый смысл, это смысл от «не-ума», от безмыслия, всё становиться центрированным.

 

Непонятно вообще как может существовать претендовать серьёзно, философия. Как может, что то быть вне центра, вне центра только ложь, только ложный центр, только то, что имеет свойство исчезать от освещённости. Центр, это и есть мистика.

 

Но это дерзновение понятно, великие мыслители… Стали ли они целостны, познали ли себя как достаточность, как предельную достаточность? Дерзновение ума, это прямо противоположное остановке ума, остановке блуждающего ума, и блуждающего зрения.

 

Итак, именно то, что мы имеем, есть то, что мы из себя представляем. И эта малость, пусть даже малость, имеем своим свойством достаточность, свойством — предельность, свойством — остановка ума, и открытие пространства не ума. Это видимо то, что некоторые именуют как сущность.

 

Совершенно непонятно, и странно, как может человек, двигаться посредством ума, умственных заключений, умственного анализа. Слепота. Болезнь ли слепота?  Всё это не имеет к реальности непосредственного отношения. Мы не философы.

 

Двигаться в энергии мистического тела, в энергии направленности, в энергии проникновения, в энергии открытого символа, в энергии откровения, в энергии иного измерения, в энергии любви и открытости, обнажённости, двигаться таким образом, когда ум, анализ, мнение, не берётся в расчёт, это более не серьёзно.

 

Ясность, которую мы пытаемся передавать в словесной форме или проговаривать, является ли ясностью или нет? Конечно наша ясность является самой ясной в мире… Просто на просто, всё дело в том, что мы, говоря о Боге, говорим от первого лица. То есть…, разрешите представиться, я — Бог.

 

Что вы можете подумать по этому поводу? Да здесь и думать не приходиться – у такого человека, у такого заявителя, не всё в порядке с головой. Это однозначно. Для любого нормального человека, обычного человека, подобный заявитель, просто больной дурак.

 

Можно себе представить давление, оказываемое на подобного учителя… Но если, положа руку на сердце, то такой человек конечно спятил. Почему говорят, Ошо говорит, что больной и очень здоровый в чём то очень похожи. А ведь и вправду они оба сумели выпасть из стен общества.

 

Больной ушёл в полный минус бессознательности, а здоровый ушёл в полный плюс сознания, осознанности, оба вне общества.

 

Предельность, цельность сознания, так сказать вне временность, или сверх временность, ставят нас вне, но только вне времени. Для чего это случилось?

 

Это случилось ни для чего. И точно не от страха ада, и от желания в рай, это уже вообще нечто такое…, совершенно ниже уровня обычного человека в здравом уме, подобные желания.

 

Всё дело в том, что в моей жизни случилась большая и необычная любовь… А всё это…, это простая попытка рассказать о своей любви, и о том, что из этого вышло, и во что это вылилось.

 

Сказать, что подобная любовь, это гораздо нечто большее, чем любовь, это целая жизнь.

 

Так называемый Мастер, или так называемый пророк, это просто удачливые любовники. И в этом деле не бывает исключений. Мастер, это, перво-наперво, отличный любовник. Вот это очень важно действительно, а не выкручивать какие то там теоремы Пифагора.

 

Так что, всё очень и очень близко к жизни, к самой обычной жизни.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 29

 

 

Очень даже реальное место от нашей жизни…, такие слова, слова обращённые к внутреннему возлюбленному, это ведь не на каждом шагу бывает…

 

Это бывает один раз и навсегда, эту любовь не может поколебать ничего земного, ничего из временного не может поколебать эту первую любовь

 

цветение, пора знакомства и пора покорности, пора страстной любви, пора начала следования, следования с любимым, со своей любовью, пора невинности

 

возлюбленный внутри, но он в то же время полностью окружает свою возлюбленную, его глаза и его взгляд во всём…, теперь мы вместе

 

Вот где мы заложили прочный фундамент, мы сплавились в одно, и я стала его губами, я стала его голосом, я стала его

 

По сути у нас нет ничего, кроме нашей любви, мы это хорошо видим, это прекрасно иметь свободное сердце и иметь способность видеть им

 

Он может быть любым из нас, ничуть не повредив нам, он это мы, ну а ребёнок…, это ребёнок, непросто родить центр, но его таки нужно именно родить

 

Мы не может поменять природу вещей и вот ты беременна, но ты не только беременна, но ты и носишь в себе любовь, теперь в тебе родилась любовь, и вот ты теперь сама со светильником, в тебе зажёгся светильник, и тебе так светло от его ласковых лучей, ты познала женское счастье

 

Это пара потрясающего цветения, пара, которая останется с нами, но не как воспоминание, но как наш дом, куда мы непрестанно возвращаемся

 

Вскоре диалог прекратиться

Двое стали одним

Любовь не может иначе

Да, это просто любовь

 

 

Мы не можем ни на шаг отойти от этого, в этом наша сущность, в этом соль земли

 

Потрясающая метафора, и конечно этой фразе возраст вечность

 

Нечто без соли, то есть без вкуса, постное, безвкусное, ложь

 

Соль это всегда имеется ввиду центр, имеется ввиду, ось, то на чём строиться всё здание, и что не может поколебаться, это центр

 

Что такое вера, без любви, без близких, интимных отношений, это просто чужой дядька, или тётка, но никакое разделение совершенно невозможно в целом, это и есть наше оправдание

 

Вера без любви, это парад безумия, безумия нормальности, Павел говорит, что это просто уличный шум

 

Вот в этом месте я верю, что подобные слова мог сказать только человек в здравом уме, мог сказать только Мастер, человек который знает предмет изнутри; Мастер — это тот, кто знает предмет изнутри, он не покидает предмет, он и есть существо предмета

 

Во что я могу верить, кроме как в свою любовь? Любовь не оставила ни малейшего места, нет места больше ни для кого, ни для страха, ни для идола, ни для смерти, места нет, поклонение остановилось… теперь я беременна, теперь я Мать

 

С этого момента, собственно, и начинается рождение, и начинается новая жизнь

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 30

 

 

 

Сойти с ума, может себе позволить только очень сильный человек.

 

В чём может состоять эта сила, мы рассматриваем постоянно. Слабак, а это действительно слабак, Евангелие называет это «расслабленный», посредственность, об этом и не помышляет, для посредственности это невозможно совершенно.

 

Чтобы выйти за пределы нормы, нужно иметь нечто, что за гранью нормы, что превосходит степень нормы.

 

Мы подчеркнули «сумасшествие», только потому, что это совершенно неизбежное состояние, состояние о котором мы толкуем постоянно.

 

Это и наше просветление, это и наше воскресение из мёртвых, это и преодоление времени, познание того, что же из себя представляет остановка времени, что же из себя представляет остановка ума, что же из себя представляет пространство «не-ума», это всё за гранью нормы, это всё сумасшествие, и к этому нужно быть готовым, и не стоит этого пугаться.

 

То куда мы идём, то куда мы ведём, то куда мы пришли, не есть посредственность, не есть ограждённое пространство, не есть пространство темноты и неведения, не есть норма, это совершенно за гранью всяких норм.

 

Это преодоление механизма ума, и это нужно добровольно принимать как сумасшествие, выход за пределы ума.

 

Отныне мы живём, существуем, не по командам ума, отныне мы не ассоциируем себя с своим умом, мы познали нечто сверх, сверх ума, сверх механизма времени, познали своё настоящее существо, реальное существо, существо в пространстве «не-ума», существо во вне времени.

 

Это, безусловно, нечто совершенно новое.

 

Эту грань, преодоление этой грани, мы ещё не рассматривали так грубо и пугающе, а по своему опыту мы можем утверждать, что человек боится выхода из ума, даже больше чем смерти физической, и там и здесь его поджидает неизвестность, неизвестное пространство.

 

Это тот же самый страх, только теперь мы смогли подойти к нему вплотную, только теперь мы осмелились впервые взглянуть на это, посмотреть на это непосредственно. И что же происходит при таком приближении, при таком контакте, контакте с запредельностью, что?

 

Нужно немного понимать природу страха, и природа страха, это неизвестность. При нашем непосредственном взгляде на эту неизвестность, при нашем опытном взгляде на страх и неизвестность, и то и другое исчезают.

 

Мы просто должны освоиться в этом новом пространстве, пространстве не ума. В этом нужно жить, в этом нужно быть. В этом нужно существовать. Человек ещё не осознал себя вечным сознанием. Осознать себя вечным существом, возможно только преодолев механизм отождествления себя с своим умом.

 

Никто не может решиться на подобный шаг, а это тот самый последний шаг, за которым настает пространство полного света, полной освещённости, отсутствие времени, отсутствие проблем, умственных решений, дилемм.

 

Ник то не может решиться ступить в неизвестность, в сумасшествие, в смерть, если прежде у него не будет очень солидной базы. Дураков нет. Менять шило на мыло, и только ради эксперимента в эксперименте, вот это реальное сумасшествие, это просто больные люди.

 

Нет, мы сходит с ума совсем по-другому, мы не философы, мы не дураки, мы не любители экстрима, мы не мазохисты, мы двигаемся в ещё большую неизвестность, только тогда, когда наши ноги чувствуют совершенно прочный фундамент.

 

Совершенно прочный фундамент, вот, что есть предпосылка звания «сумасшедшего профессора». Мы постоянно говорим о нашем фундаменте, только о фундаменте, мы постоянно отталкиваемся только от нашего фундамента, и совершенно ничего невозможно делать, вне опоры на фундамент.

 

Наличие под ногами фундамента не от мира сего, уже ставит нас вне этого мира времени и мира суеты времени, но таким образом, именно мы и стоим обеими ногами, твёрдо, во времени, время останавливая, трансформируя время, поглощая смерть и поглощая время.

 

Этот выход, это сумасшествие уже произошло, поскольку мы имеем фундамент вне времени, фундамент во сверх времени, и теперь только естественно само собой, мы осваиваем это пространство.

 

Это можно называть строительство, но мы ничего не можем строить, это неудачная метафора, но повсеместно используемая.

 

Мы лишь осваиваем наше новое пространство, пространство освещённости, и пространство самой сути общения, и только мы в этом пространстве познаем, что же это такое, общение, энергия общения, общение, для которого не требуется диалог, напротив, диалог невозможен, так как это пространство цельности, и возможно только общение.

 

Вот как запутанно то, что именуют во времени, как общение, как церковь.

 

Итак, только имея нечто очень весомое, и очень реальное, то, что никто не давал, и то, что невозможно отнять, мы имеем надёжную опору в вечном, мы имеем опору в общении, в энергии общения, божественного общения.

 

Только имея самого себя в этом общении, укоренившись в этом общении, мы можем потерять страх перед наступающим сумасшествием, мы не будем более цепляться за осколки своей личности, за себя в старом формате.

 

Мы переносимся в это новое пространство, пространство нашего общения, это и молитва, это и безмолвие, это и есть предпосылки для решающего шага, мы не должны бояться полного выхода.

 

Конечно, отныне мы будем, выглядеть не иначе как те сумасшедшие профессора, но в этом нет ничего не обычного, для нас это состояние, есть состояние обычности. Обычное состояние вне времени, обычное состояние освещённости.

 

Конечно, эти профессора могли общаться друг с другом совершенно свободно, в свободе, в полной свободе, всё одно, и всё исходит от одного, и приходит к одному, но это одно не имеет границ, и поэтому наше общение имеет вкус свободы.

 

Сойти с ума может себе позволить только очень сильный человек. От этого перехода, от этого перевала, высоко… очень даже возможно убежать, и бегство случиться неизбежно, если не будет реального фундамента, если не будет реального общения.

 

Во первых, человек, мы, остаётся совершенно одни, или почти один…,

 

нас ведёт только энергия общения, энергия любви, энергия водительства.

 

Это просто глыбы льда, совершенно необитаемое пространство, и в этом пространстве мы остаемся, двигаясь, не останавливаясь, остаёмся только со своим доверием, только со своим водительством, только со своей любовью.

 

Всё, что мы имеем, всё наше общение, все наши молитвы, вся наша любовь, бросается в это преодоление самого себя, на преодоление страха потерять себя. Слушаем внимательно, ведь этого невозможно избежать, для реально идущего.

 

Но это совсем не страшно, нужно просто не бояться, нужно просто полностью доверять своему общению, и тогда это случиться, случиться безумный профессор, настоящий профессор, у которого можно поучиться.

 

Я бы с большим удовольствием поучился, послушал, пообщался с подобным профессором. Это и есть общение. Мы должны смотреть в корень, мы должны смотреть в энергию центра, и только так, мы можем понимать себя, только так мы можем существовать в энергии центра.

 

В конце концов, мы хотели сказать, что нужно неминуемо преодолеть всякое цепляние за свою личность, теперь личность, это то, во что мы вошли, и входя, обрели себя, и входя потеряли себя.

 

Сумасшествие, это на самом деле и есть профессорская степень, настоящая профессура, но это мы и шутим и не шутим. Это на самом деле пространство вне ума, и для обычного мира, мы несомненно сумасшедшие, и это очень важно, это знак, знамение, знамение реальности.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 31

 

 

 

Это не так трудно, как может показаться. Мы начинаем следовать потихоньку, оглядываясь вокруг, ориентируясь в своём пространстве, ориентируясь по тем предметам, которые нам хорошо знакомы, это и есть стены, стены личности.

 

Но мы следуем, стараясь наполнить свои стены новым содержанием… Хорошо, допустим, допустим, даже похвалим, всему своё время, время собирать, и время разбрасывать.

 

Это не так сложно, если мы уловили нить водительства, то эта нить непременно приведёт нас в самих себя, а это значит то, что наше рождение на земле, имело своё содержание, определился смысл.

 

Это дорогого стоит, перерасти земное существование, это дорогого стоит, иметь корень вертикальный, иметь живой питающий тебя корень, вертикальный, корень не отсюда, и поэтому мы понимаем только одно, что мы переросли земное, а отсюда и обретение свободы, свободное парение во вневремени.

 

Бабочкой быть не так уж и трудно, если это твоё, теперь, естественное состояние. Нить связываем нас идущих с тем, что мы есть, с бабочкой, с тем, что летает, с тем, что не касается земли. Общаясь с бабочкой, мы можем легче осознать, что и мы имеем крылья.

 

Как ни крути, но нить водительства, нить внутреннего водительства, всегда, так или иначе проявляется во внешнем, общении, общении с миром материи, или вернее, с «Духом», с энергией, воплощённой в материю, это будет всегда, так или иначе.

 

Но внешнее, тем не менее, что оно должно быть всегда, это просто неизбежно, внутренняя чистота, рождает и чистоту внешнюю, но, тем не менее, внешнее, как может быть и не замечено, так и по существу является второстепенным, но колоссально важным.

 

Можно себе представить, то, что является первостепенным, и в какую степень это первостепенное можно возвести, если второстепенное, имеет колоссальное значение. Это и есть наши два крыла, только так и не иначе, мы можем летать, мы можем стать бабочкой.

 

Выход их кокона, это всегда кажется нереальным, это всегда не может быть понято, пока это не произойдёт с нами, с нами идущими. Итак, общение. Мы как то не заостряем внимание на нашем общении со внешним, на нашем пути следования, но всё наше следование, так или иначе отмечено гениальным общением.

 

Это было общение с самим Сущим, с самой энергией Сущности, но по своей слепоте, конечно мы не могли познать в полной мере, всю колоссальность, и всю гениальность происходящего, всю близость казалось бы, официального общения.

 

Общение принимало форму, и нельзя отрицать то, что это общение носило характер общения с Мастером. Это общение с бабочкой, очень и очень важное в нашей жизни общение. И только спустя, и только преодолев, мы понимаем всю гениальность нашего общения на пути, мы понимаем гениальность жизни, жизнь, это само по себе гениальное нечто.

 

И наш рост, это гениальность жизни. Итак, на пути есть общение, но оно неправильно нами оценивается, потому что мы смотрим вперёд, в то, чего нет, мы просто ещё ворочаемся в коконе. Но нам не нужно понимать природу кокона, нам нужно понимать природу бабочки, нам необходимо два крыла, и необходимо летать.

 

Нить водительства иногда становиться такой видимой, заметной, весомой, а иногда еле заметной, всё зависит, конечно, от степени нашего посвящения.

 

Мы не спроста говорим и о нити, так как нам всем нужно точно понять свою нить водительства, нам нужно сориентироваться. Обычно это бывает так. Нить обретается, и обретается понимание себя, того, кто ты и куда ты следуешь. Нить, это к тому же и питание, и энергия.

 

Так что не всё так просто в нашем королевстве, нам необходимо и водительство, и нам необходимо и питание, нам необходима энергия, которую нигде не найдёшь, если нам не открылось водительство, личное водительство, не коллективное, коллективное, это всегда в никуда, а именно и только личное.

 

Нам необходимо поймать нить водительства, это жизненно необходимо, а для того чтобы поймать нить водительства, должно произойти невероятная тишина в нашей жизни, нужно объявить минуту тишины, так как, обычно человек находиться словно под завалами, и его нужно откапать, ему нужно протянуть руку нити, и он должен протянуть со своей стороны. Итак, мы должны были нечто сотворить минуту, а может быть и месяцы, тишины.

 

Энергия пойдёт, жизнь просочиться, и у нас не останется сомнений в том, что мы обрели нить водительства, это всё одно и то же. Я не говорю, что ты под завалами, я говорю, что каждый должен вспомнить себя под завалами, и как его извлекали.

 

Нить водительства, это словно «Дорога жизни», в блокадном Ленинграде. Бомбежки, или не бомбёжки, но энергия будет поступать, если с нашей стороны есть протянутая рука. Мы настроены только на нить жизни, мы настроены только на энергию водительства.

 

Таким образом, мы обретаем всё, что только можно обрести. Мы соответствуем своей вечной сущности, и понимаем, что трансформировалась сама природа смерти, смерть, словно рассеялась, в ней не осталось никакой смерти, никакой силы, никакого страха.

 

Нить водительства… Я готов повторять это словосочетание целую вечность, только для того, чтобы эта нить появилась в твоих руках. В этом блаженство моего существования, видеть в твоей руке блаженство, видеть в твоей руке нить водительства.

 

Мы можем лишь свидетельствовать о том, что нить водительства реальна, что в этом свидетельствовании и есть немного от нити водительства, но твоё сердце должно обрести твёрдый фундамент. Когда ты сможешь общаться с безумным профессором, как с самым близким человеком во всём свете, так он будет тебе понятен и близок.

 

Когда две бабочки сидят рядышком и махают крыльями, готовые в любую секунду взлететь, и вот они общаются, это общение Космоса, общение самого существования происходит между этими бабочками, у них один источник, они в существе цельности, когда все вещи, и все вещи на земле говорят только об одном, говорят о своей природе цельности. Такой взгляд настоящего художника.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 32

 

 

 

Достигайте цельности, и цельность исцелит все ваши болезни. Цельность имеет свойство делать мёртвое — живым, уродливое – прекрасным, глупое – предельной мудростью. Цельность, энергия цельности, совершает с нами невероятную трансформацию. Достигайте, ревнуйте и цельности, о освещённости цельности, о энергии цельности.

 

Смерть, очень важна смерть, настолько же важна, как и жизнь, а именно нет полноценной жизни без удовлетворения смерти, без решения этой проблемы.

 

Смерть предстоит полюбить, если мы рассчитываем полюбить жизнь, совершенно невозможно понимать и любить жизнь, не полюбив и не поняв смерть, раскола не может быть в целом.

 

Состояние своей цельности можно обнаружить и по миролюбивому отношению к смерти. Заметно бывает, что противоположности действительно растворяются, и смерть в том числе. Собственно точно так же как и жизнь, жизнь времени, временная жизнь, просто время.

 

Жизнь, потеряв критерий времени, теряет саму себя и переходит в иную плоскость, плоскость вертикальности. Это собственно больше не жизнь, в классическом понимании этого слова, это уже странствие, странник, наблюдатель, существование, без заглядывания в завтра, скажем даже более понятно – совершенно без возможности заглядывания в завтра.

 

Просто нет ни будущего, просто нет ни завтра, нет ин послезавтра, но есть лишь сплошной текущий момент, существование. В этом подвох предсказаний, и тому подобного, что мы будем предсказывать, если даже не можем более иметь это самое будущее.

 

Мы скажем, что будущего нет, вы с нами будете спорить, и требовать нам предсказаний, чтобы сказать, да, верно. Вам нужно знать будущее, чтобы улучшить настоящее, но все кривые дорожки начинаются именно отсюда.

 

Существование не может существовать подобным образом. То, что вы пытаетесь делать, о чём помышлять, не лезет ни в какие ворота, тем более в нашу скромную дверь Царствия Божия, перестаньте.

 

Мы не исправляет время во времени, мы не отбираем хлеб у детей и не бросаем его псам, мы ничем не можем вам помочь. Мы вас покинули давно, улетели, вертикально, стали только дверью, сведущим проводником, но за очень хорошую плату, только золотом, никаких там сребреников.

 

Наша магия, конечно, имеет реальную девственность и действенность, но понимаете…, тут такое дело…, цельность…, цельность никак не может быть нарушена, и наша цельность в самую первую очередь.

 

Мы можем помочь исправить вам мозг, только полной его ампутацией, и вот тогда в вашей голове просияет цельность, и даже может быть и целостность. Это очень может показаться шуткой, впрочем, это конечно смешно.

 

Цельность, исправляет ваши кривые дороги, всякие эти «ваши кривизны да выпрямятся», цельность, это такая субстанция, что совершенно невозможно ничему остаться кривым, даже в виде исключений, кроме конечно Екклесиаста, с его «кривым, да не выпрямится».

 

Цельность, имеет реальность, наложение реальности, неминуемо остановит нашу, вашу, так называемую жизнь, извините, но у вашего завтра и вашего послезавтра, вынут весь возможный потенциал, все мечты разбились о энергию реальности, цельности.

 

А зачем нам мечтать? Цельность имеет своим свойством то, что имеет энергию глубинного удовлетворения, и это удовлетворение, не зависит ни от завтра, ни от послезавтра. Само удовлетворение невозможно во времени, невозможно в среде завтра и в среде послезавтра.

 

Итак, завтра исчезает. Само по себе, мы его не ампутировали. Мы не принимали в таких количествах наркотики, оно завтра просто само по себе перестало быть, таково действие цельности, энергии, пространства, цельности.

 

Когда всё имеет один корень, когда совершенно всё центрировано, когда всё имеет совершенство, и когда больше никто не задаёт глупых вопросов, о том, почему миллионы ни в чём не повинных детей умирает, если у вас всё так хорошо…

 

У нас всё хорошо, и только поэтому мы здесь. Мы здесь, это предоставленная возможность того, что и у вас может случиться всё хорошо.

 

Эта высшая справедливость в полнейшей свободе, и мы повторяем, что жизнь, это нечто совершенно гениальное произведение большого художника, здесь есть ценности, и эти ценности определяют реальность, где ценность и есть реальность. Итак.

 

Это всё вопрос смерти, мы даём лекарство. Но его не хотят пить, так как этот больной вопрос, вопрос действительно больного ума, является частью, неотъемлемой частью предмета вопроса. Это всё одно.

 

Умертвив лекарством себя, больной естественно получит ответ на свой вопрос…, но почему то, никто не идёт на такую сделку…, невозможно понять почему… Вы не знаете? Мои любимые слушатели, алё.

 

Вопрос «смерть» может быть решён, но только не путём умственных изысканий, это не компетенция ума, и все наши болезни от нашего сверх компетентного ума, где то это уже было, «горе от ума», но я не читал, в это время я занимался гораздо более интересными занятиями, я осматривал мир, точно как Буратино.

 

Если нет завтра, если нет времени, то нет и смерти, если не поверите в это…, а верить в это не нужно, мы не предлагает шарлатанскую очередную веру, нет, мы предлагаем эксперимент над остатками своего времени, поставить эти жалкие гроши на известную только нам цифру, коэффициент – максимум, и вы выйграете,

 

но невозможно выиграть путём удобной веры, поймите, это вас дурят, дурачат, им просто необходимо делать свои местечковые дела, это настоящий наркотик, и механизм его известен. Этим наркотиком ампутируется главное, возможность духовного развития, это вам, нам, не обычный наркотик, это вам не цветочки на лугу

 

Нет и смерти, смерти, в классическом понимании этого слова. Мы сосредоточенны на текущем моменте, и текущий момент, настолько глобально глубок, настолько потрясающе потрясающ, бездонен своею бездонностью, что нам совершенно не хватает возможности отвести от него взгляд.

 

Мы не проповедуем, что Титаник тонет. Никто никуда не тонет, это старые приёмы, типа «гиены огненной».

 

Мы проповедуем, что в нашем пространстве есть жизнь, есть сущность, есть цельность, есть исцеление от всех болезней сразу, есть удовлетворение, есть освещённость, есть то, что называется любовь, и что самое главное, это то, что нет суеты.

 

Суеты нет, а только от наличия большой порции суеты могут возникнуть подобные завихрения типа тонущего Титаника, типа «гиены огненной». Это какой же должен быть яд…

 

Единственное, что тонет, так это время вашей жизни, возможность может оказаться не использованной, потенциал центрирования, можно оказаться просто мимо осознания центрирования.

 

То есть, наш текущий момент, он без завтра, он не может быть никак увязан с завтра, и если мы увязываем это с завтра, то это не то, что мы действительно имеем. Тогда это просто игрушки. Текущий момент, это всегда остановка времени, это никогда не приостановка времени, невозможно то запускать, то останавливать время.

 

Непрестанно время трансформировать, а может быть, это…, нечто наподобие «чёрной дыры» для времени, а с обратной стороны выходит время трансформированное, нечто жизнь, существование, вне понятий о времени, та самая вечность.

 

То есть, реальная жизнь, жизнь, что называется, вертикальная, может проходить только в текущем моменте, и этот текущий момент имеет такое свойство, что он не имеет завтра, не имеет будущего, что же касается прошлого, то мы не просто вульгарно отбросим наше прошлое,

 

словно на подпевке в хоре, но мы отождествим наше прошлое, с нашим текущим моментом, нет, это не то, что наше прошлое вело нас к нашему текущему моменту, нет, это наш текущий момент, трансформировал наше прошлое, сделав его из сугубо временного, сугубо хаотичного, сугубо вечным, и сугубо цельным

 

Мы хотим намекнуть, что время удаляется не только из настоящего, и теряется будущее, но мы говорим, что удалив время из прошлого, а прошлое имеет свойство реальности, как ни крути его, мы тем самым центрировали наше прошлое…

 

А отсюда истекают большие возможности…,

 

Всё реальное имеет цельность, природу целостности, а где же любовь? О да, конечно, и любовь имеет цельность, энергию цельности, но, что же эта за любовь у нас такая, что допускает болезни и смерти, миллионов ни в чём не повинных детей…

 

Сразу начнём с главного, потому что это главное, эти вопросы о миллионах жертвах, допустим стихийных бедствий, или о болезнях ни в чём не повинных детей, в чём же здесь  Вселенская забота. Это то, что всегда на поверхности.

 

Сразу скажем, что это не направление для общения, и это вообще не направление. Простите, но нет никакой возможности общаться так вот по плоскости, этако мы заползём неизвестно куда.

 

Мы не должны, не можем, двигаться посредством ума, а тем более особенно того, что касается наших духовных изысканий или успехов, или не успехов.

 

Вопросы подобной глубины не могут исходить от ума, и тем более ответы такой глубины не могут исходить от нашего ума. Эти детские ошибки. Но вопрос бессознательного ума, правильный, и он отсекает сразу большую гору елейной лжи. Типа доброго дяди, и строгого дяди.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 33

 

 

 

Как только мы постигаем энергию цельности, да, давайте средоточиться на понятии энергии цельности, и вот как только нам удаётся этот опыт, а это опыт, то в тот же миг, мы постигаем эту самую гармонию, о которой толкует наш возлюбленный Мастер

 

Опыт пространства цельности, чувствуйте его, находите его, нюхайте его, лижите его языком, прислушивайтесь к нему, постарайтесь смотреть на это проявление своими глазами, но непременно выделяйте случившийся опыт, и непременно знайте, что это и есть единственная реальность открывшаяся вам

 

Но дело обстоит так, что открывшаяся реальность не может оставаться праздно открытой, открытость, это течение в цельность, это трансформация нашего сознания, одним словом это, не может остаться далёким, чужим, это не зоопарк, куда мы пришли посмотреть, это должно быть понятно

 

Понятно, что если это пространство открылось, то оно открылось именно для нас, и нам нужно посмелее, двигаться в эту открытость, открытость, это буквально личное приглашение, видимо вы заслужили своим талантом это приглашение, эта открытость не музейная открытость, хватит уже слушать идиотов

 

Открытость только для вас, если открылось пространство без времени, если вы немного поняли вкус существа пророка, то это и есть ваша нить, вам больше никуда идти невозможно кроме как по пути этой нити, и она вас освободит, и вы окажетесь во вне, на свободе

 

Это опыт, и этот опыт совершенно непередаваем на словах. Энергия цельности такова, если нам удалось опытно погрузиться, в это, уловить это, потеряться в этом хоть на мгновение, то в то же мгновение, весь мир, все вещи, всё, абсолютно всё, упорядочивается в этой бездонной энергии цельности

 

Это тот самый выпрямитель всех кривизн, настоящая мистика, когда уродство перестаёт нести уродливое, но выпрямляется и неминуемо поглощается, будто встраивается в энергию цельности, этот опыт прекрасен

 

Но подобный опыт находиться за пределами мирской суеты, сначало это только опыт, сначало это только познание вкуса этого пространства, и наконец, тот самый прыжок, и мы полностью с головой уходим в это

 

Только представьте себе, мы полностью в энергии цельности, это значит, что мы полностью потеряли себя того, что был во времени, мы сами погрузившись в это, выпрямились, наши кривизны отпали и остались отброшены где то по пути, по пути, возле самого большого перехода,

 

нам приходиться избавляться от самого главного, от самого себя, а что это значит… избавиться от самого себя? Этот ответ очень прост и не нужно ломать голову. Избавиться от самого себя, это значит только обрести самого себя,

 

впервые в жизни, почувствовать под ногами такой фундамент, такой невероятной прочности, такой силы, и наши ноги чувствуют свою встроенность в эту силу, и вот это и есть то самое, потерять себя окончательно

 

Такой человек, похож на льва, он уверенно смотрит, на лжецов, на больших лжецов особенно, эта уверенность, эти ноги, этот фундамент, так уверен, такая энергия уверенности исходит от него, что одним своим взглядом он сокрушает в пыль больших лжецов, они потрясены, их закоренелая ложь не действует

 

Такой человек смотрит всегда в глаза, он понял, что его корень, что его энергия, что его фундамент, это то самое настоящее, о  чём толкуют века напролёт эти сказочники, и он молчит, он просто молчит, фундамент настолько прочен, что он не удостаивает словом,

 

это просто молчит фундамент, молчит энергия, энергия это не безмозглый балван, это высшее проявление всей Вселенной, и вот если фундамент молчит, то молчит и пророк, он уже освоил это, а если фундамент изливается на человека энергией,

 

то вся энергия без остатка посвящена ему, такая значит любовь у фундамента к этому человеку, это простые такие пророческие штучки, это происходит всегда только непроизвольно, всегда только в состоянии «не-ума», но

 

Но нужно понять и не творить кривизну, понять, что эта непроизвольность и есть существо нового человека, это и есть человек Космоса, это не ругательство – непроизвольность, это высшее проявление человеческого существа, произвола более нет, Аминь

 

Так вот о чём мы говорили, нужно вспомнить…

 

Ах да, энергия цельности, да энергия цельности, это только опыт, это пространство не существует вне опыта, не нужно бояться эксперимента, а если вас Господь ещё и благословил любовью к проявлениям этой энергии в миру, то вы уже просто Богоизбранный счастливец…

 

Это просто немного безрассудства, немного храбрости, и очень большое влечение, влечение должно быть таким, чтобы энергия этого влечения, оказалась в нужный момент значительней, больше, страха неизвестности,

 

мы постоянно говорим про переход, про пик, даже не знаю почему, наверное потому, что это очень значительно, полное погружение в это, это значительно, подобное погружение оборачивается открытием пространства энергии цельности,

 

мы видим и можем наблюдать трансформацию пространства времени, трансформацию своего сознания, мы можем видеть, просто потоки энергии цельности, которые материализуются, видеть, как бессознательная материя подчиняется этой энергии. Так вот о чём мы говорим…

 

А говорим мы об опыте контакта, об опыте погружения, опыте нахождения в пространстве энергии цельности, это конечно трудно, человек не может понять чего ему ждать, и может начать фантазировать,

 

личность должна быть уничтожена, если говорить попросту, и каким средствам прибегать не имеет никакого значения

 

В этом месте я вставлю нечто. Метод, может быть применён, только зряче, только Мастером, и метод может быть применён только когда Мастер видит, что этот метод может помочь. Метод, это просто немного методики, немного помощи в нужный момент, и всё, это только немного подтолкнуть уже готового, расположенного человека

 

Больше метод ничего не может. Метод, это просто незначительный инструмент в реках Мастера, метод, это вещь, типа молоточка или щипцов, или острого ножа, это просто зрение Мастера, и нам нужно понимать всю глупость применения методов…

 

Мы должны видеть всходы истинного значения, мы должны видеть всходы на свей могиле, на прахе, просто на прахе, мы только и можем видеть всходы настоящего зерна, так называемого Духа Святого, только на своём трупе. Нужна смерть.

 

Это сложно, но благодаря опыту, благодаря случайному опыту, или благодаря тому, что человек находиться в обществе подобных людей, людей следующих в энергии цельности, то тогда, эта энергия, может, словно перескочить на пришедшего, то есть, так или иначе контакт с пророческим пространство есть основное

 

А если есть человек полностью ушедший в это пространство, которого, по сути, нет здесь, а здесь есть только представительство этого пространства, этой энергии, энергии цельности, то желание общения с таким человеком будет достаточно, и конечно желателен талант

 

Талант, что представляет талант в нашем видении, в нашем видении, талант, это человек, близко подошедший к краю нормы, к краю ограждения, к краю разумности, это человек на краю, это талантливый человек

 

Всякий иной так называемый талант, есть только жалкое зрелище, это не может даже браться в расчёт, это подобно на ту «каменистую почву», из притчи Иисуса, Иисус как Мастер, говорил с учениками на языке мастера, а мастер должен просто различать, то место где находиться конкретный человек

 

Ничто иное не интересует Мастера, его функция, его сущность, его само существо состоит в том, чтобы подтолкнуть стоящего на краю, подтолкнуть так, чтобы он выпал во вне, во вне страха,

 

выпал во вне запрета и ограды, выпал в неизвестность, и тут же неизвестность оборачивается известностью, освещением, светом, светом сознания, вот в чём существо Мастера, он воскрес, товарищи он воскрес…

 

Моменты пророческого пространства, моменты пророческой энергии…

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 34

 

 

« 14     А Сион говорил: «оставил меня Господь, и Бог мой забыл меня!»

  15     Забудет ли женщина грудное дитя свое, чтобы не пожалеть сына чрева своего? но если бы и она забыла, то Я не забуду тебя.

  16     Вот, Я начертал тебя на дланях [Моих]; стены твои всегда предо Мною.

  17     Сыновья твои поспешат [к тебе], а разорители и опустошители твои уйдут от тебя.

  18     Возведи очи твои и посмотри вокруг, — все они собираются, идут к тебе. Живу Я! говорит Господь, — всеми ими ты облечешься, как убранством, и нарядишься ими, как невеста.

  19     Ибо развалины твои и пустыни твои, и разоренная земля твоя будут теперь слишком тесны для жителей, и поглощавшие тебя удалятся от тебя.

  20     Дети, которые будут у тебя после потери прежних, будут говорить вслух тебе: «тесно для меня место; уступи мне, чтобы я мог жить».

  21     И ты скажешь в сердце твоем: кто мне родил их? я была бездетна и бесплодна, отведена в плен и удалена; кто же возрастил их? вот, я оставалась одинокою; где же они были?… »

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 35

 

 

 

« 9       У него были четыре дочери девицы, пророчествующие…»

 

 

 

 

 

Письмо 36

 

 

Что абсолютно точно, так это то, что мы перерастаем самих себя, уже после рождения, сказочного нашего рождения, перерастаем. Перерастаем, перерастаем, и наконец, умолкаем, выросли более менее.

 

Такие очевидные вещи…, но приходиться выдвигать подобное, как нонсенс. Цельность конечный рост, более менее конечный, исходя из того, что все вещи выпрямляются от неестественной кривизны, во взгляде с позиции цельности,

 

то значит, что можно говорить о какой то том завершённости, и цельность, и энергия цельности, является нам в любом случае, если не завершённостью, то совершенством точно, совершенством.

 

Совершенство познаётся нами по самой энергии цельности, по тому, как вещи, материя, бессознательное, становятся гармонично встроены во всеобщую цельность.

 

цельность – это мы так называем понятие Бога, просто неудобно называть это состояние, Богом, отсюда сразу больные ассоциации. Мы же говорим, что Бог смертельно болен.

 

Уже будучи рождёнными во свет пророческого пространства, мы непременно перерастаем себя, и можем наблюдать свой рост в этой энергии пророческого пространства.

 

Мы растём в самих себя, мы растём в свой первый день, когда мы должны были познать вкус цельности, познать энергию пророческого пространства, впервые иметь собственное зрение, личное прозрение,

 

и заглянув в чистое зеркало пророческой энергии, увидеть свою цельность, увидеть свою завершённость, увидеть своё невероятное совершенство. Это необходимо быть в той  или иной форме, непременно. Может ли это быть не замечено…? Сомневаюсь. Но говорят, что «терние могут заглушить семя».

 

Мы здесь хотели сказать относительно этих трёх путей, разумеется, что никто не может идти всеми тремя путями, это то, что на поверхности кажется разумным, но так ли это.

 

Путь любви мы рассматривать не будем, с ним всё ясно, это сто процентов праздничный путь, путь любви, путь невесты, путь единения, путь обретения не только цельности, в энергии цельности, но и осознание себя в этой энергии цельности, в этой пророческой энергии, изливаниях пророческой энергии.

 

Ум, это конечно не путь, он может довести до некоего предела, до бессмысленности и самоубийства, и в этом может помочь на каком то там, бессознательном этапе. Ум, это не сознание, это, во всяком случае, не свет сознания,

 

нам нужен свет сознания от «не-ума», нам нужен свет сознания, нужна освещённость, от энергии пророческого пространства. Только это, мы отныне, должны понимать как сознательность, всё остальное бессознательно.

 

Что же касается мужественности, или пути более удобном для людей мужественных…, вообще вся эта классификация несерьёзна, это просто легкий приём для того, чтобы указать всем, и наиболее грубым, правильное направление. Иные же могут и оскорбиться, и даже, что часто происходит, поднять скандал.

 

Мужественность, это конечно хорошо, но настоящая мужественность, то есть храбрость, имеют всегда свою обратную сторону, и это не трусливость, а это скрытая очень глубоко, женственность. Человек достигает ложного ощущения цельности, путём брака, путаясь бессознательно войти в равновесие, удовлетворив своё внутреннее, скрытое, скрытое от него самого.

 

Мы просто хотим раскрыть природу мужественности. Ложная цельность, на то она и ложная, что не может принести удовлетворения, это невозможно, но таким образом, образом ложного удовлетворения, тем не менее, продолжается человеческий род на земле. Пусть без удовлетворения, в горе и скорбях, но человек продолжает воспроизводить себе подобных.

 

Итак, это невозможно, куда может прийти мужественность? Нужно извлечь невинность, женственную невинность, а это может сделать только контакт с энергией пророка, коротко говоря.

 

Но, мужественность, храбрость человека, а нужно отметить, что вся его храбрость только и исходит от открытой теперь женственности, и направляется только открытой женственностью.

 

Мужественность, то есть наше старое доброе, многострадальное эго, не умирает сразу, и не думает сразу отпадать, об этом не может быть и речи. Но происходит следующее, открытая невинность, женственность, а произошло то, что наша невинность теперь принадлежит уже нашему пророческому пространству. Фундамент заложен, фундамент состоялся.

 

Но происходит следующее, эго хоть и не имеет собственной, настоящей энергии, а с этих пор. Человек знает и понимает, что есть настоящая энергия, это там где общение пророческой энергии и невинности, женственности, и есть энергия слепая, это и есть наша мужественность.

 

Но происходит следующее, наша мужественность, наше старое доброе эго, используется на благо общего дела, используется для нашего роста, в том, что касается контактов с внешним миром, миром материи.

 

Эго может, словно вырабатывать, энергию конфликта, энергию трения в лжедуховных сферах, и это то, кстати, чем занимался Иисус, больше нет оправданий его временами настроенности на конфликт.

 

Эго, таким образом, имея, осознавая уже внутреннее пророческое пространство, и внутреннюю женственность, словно раздувается, приподнимается, это точно как набухает кожура на семенах, на готовых, вот вот проклюнуться семена, это совершенно точное сравнение.

 

Эго используется, для временного прикрытия, самого нежного периода, периода первой любви, первой преданности, первых клятв, первых признаний, первой окрылённости, это прикрытие, и это прикрытие разбухает от любви.

 

Но вот однажды, растение, стало достаточно крепким, чтобы проклюнуться во свет, и вместе со светом, отпадает прикрытие эго. Это мы с вами рассмотрели, всё, что только может быть. Мы не стали это делить на теории или разные пути. Но мой взгляд, разных путей нет, но есть недостаточная освещённость всего существа пути.

 

Именно энергия цельности, позволяет иметь чистое зрение, и в этом зрении освещается абсолютно всё, поэтому мы можем говорить, что всё, освещаясь, теряет свои недостатки, теряет свою темноту, теряет свою кривизну, и находит себя с цельности, в энергии цельности.

 

То есть, говорить о путях нельзя, есть один общий процесс, процесс раскрытия потенциала. Это одно. И другое, это то, что энергия пророческого пространства, то есть пророк, то есть Мастер, имея зрение, видит состояние конкретного человека, и, исходя от этого может быть применён метод, допустим, для очень мужественного человека.

 

Но по прошествии времени, Мастер, видя изменения, или не видя, может сказать, что всё это было ерундой, некоторой подготовкой, а теперь другое упражнение. Такому человеку нельзя говорить, и даже намекать напрямую. Будет скандал, изгнание, побои. Но поскольку он пришёл, и просит общения, то Мастер ему не отказывает.

 

Напрямую будет говорить само его эго, когда уже реально потеряв власть в человеке, когда уже осознав всё величие и масштаб происходящего в своих глубинах, и черпая свои последние силы от этой мощи, а по другому это назвать нельзя, это мощь.

 

И таким образом черпая сверх уверенность в себе, эго создаёт некую энергию трения с внешним миром, «опрокидывая столы меновщиков денег, делая бич из верёвок и выгоняя всех их Храма.

 

Этот момент, момент поведения Иисуса, поведения не в канве некоего учения Дао, правильно, к сожалению никто ещё не освещал, это можно утверждать, хоть я и крайне мало читал,

 

Точно также мы можем добавить недостающее звено и понимание и в так называемое учение Дао. От цельности никуда не деться. Если девушка жаждет родить, то это может произойти не иначе, если она станет женщиной, и беременность, и роды, не иначе.

 

что касается вспышек наглости у Иисуса, или просто подобные записи нигде не публиковались…, хотя о чём мы говорим, как нечто подобное может быть опубликовано.

 

Но, во всяком случае, Мастер открыт, то есть, ученики, или ищущие, имеют возможность вступить в контакт с энергией пророческого пространства.

 

Значительно сегодня то, помимо нашего общения, то, что мы прояснили причины подобного поведения Иисуса, прояснили благодаря энергии Нашего общения.

 

 

 

 

 

 

Письмо 37 

 

Мы должны понимать, что происходит на самом деле… Чтение духовных текстов, Библии ли, ещё ли чего, не есть никогда процесс умственный. Что же это, чтение текстов, если не процесс умственного восприятия?

 

Нас интересует то, что происходит с нами, с нами сейчас, и с нами обычно. Мы входим в общение с Целым, мы входим в общение с цельностью, общение с энергией цельности. К такому заключению можно прийти с помощью логической цепочки, но подобное заключение, ничего не стоит.

 

И точно так же и наши слова. Это, то, что мы говорим, говорим такие правильные слова, это не мантра, и тем более не правильные слова. Кому нужны правильные слова? А если это не правильные слова, тогда, что это?

 

Мантра, это уже кое что. Мантра, по крайней мере, может немного дать понять вкус пространства без мыслей. Это просто метод, применимый в определённом месте, совершенно определённой точке. Мантра, по крайней мере, уже признала, что подход посредством ума ещё менее эффективен, бесполезен.

 

Целое «не хочет», так сказать, быть аморфным, не есть таково. Быть некой энергией, не хочет, ни в коем случае, стать некой физикой, но Целое, настоящее целое, предстаёт перед нами в лицах просветлённых людей, в лицах людей освещённых.

 

Целое, только тогда оно целое, когда осознаётся нами как свет сознания.

То, что происходит, никогда нельзя постичь при помощи логики, это будет гадание. Правильный результат, путём логики, хоть он и правильный, не несёт в себе ничего существенного, это полный минус.

 

Правильно может быть только то, что мы видим при помощи нашего духовного зрения, при помощи нашего дорогого «третьего глаза», при помощи личного откровения. Это может в точности совпадать с неким логическим процессом в мёртвой голове, но никому, в здравом уме, не придёт в голову, сравнивать, в чём их разность.

 

Только, что умершая прекрасная девушка, может послужить для коллекции органов, может послужить для анатомии, она годиться только для учебника. С точно такой же прекрасной девушкой, но живой, можно полюбить друг друга, можно хотеть детей друг от друга. Секс невозможен на книжной полке.

 

Нам теперь необходимо осознать, осознать точно таким же способом, удовлетворение от того, что есть. Но если мы водимы умом, а водительство умом на таких поздних стадиях, тяжелейшее заболевание, но если мы водимы умом, то не можем иметь искомого удовлетворения.

 

Удовлетворение, это покой, это наполненность пустоты, полнота пустоты, удовлетворение возможно только когда ум затих, остановился, остановка ума, это и есть удовлетворение. Если остановки ума не произошло, то нет и удовлетворение. Глаза всё так же бегают, мысли всё так же скачут, планируют, анализируют.

 

Всё, к чему бы мы не пришли посредством ума и логики, не может принести нам удовлетворения, конца работе ума не будет. Но простое духовное видение, приносит нам понимание того, что всё в порядке, и только подобное окно в реальность может дать искомое удовлетворение.

 

Водительству, или энергии цельности, совершенно необходимо остановка ума, она же и остановка времени, но в этом освещённом пространстве продолжается жизнь. Именно, что жизнь, и Целое и цельность в своей цельности, в своей энергии общения, «не хочет» представать перед нами с безличной форме.

 

Каких только глупостей, можно было бы совершить, даже теперь, не имея водительства энергии цельности. Что это за водительство? Это наше, единственно возможное, зрение. Это и есть слепота, слепота, это поиск удовлетворения, а зрение, это состояние удовлетворения.

 

Удовлетворение возможно только в состоянии целого, и по сущности удовлетворения, но каждый смотрим своими глазами,  мы знаем сущность целого. К нашему удовлетворению, то есть к цельности, ничего невозможно добавить более того.

 

В конечном счёте, очень верна известная книжная формула, что удовлетворение, постоянное удовлетворение тем, что есть, есть состояние божественное, состояние цельности.

 

Вот так мы и ходим словами, вокруг да около, того, что есть. Если есть свет, освещённость пророческой энергии, то, что есть, всегда на поверхности.

 

Этому просто больше не под чем быть заваленным. Того чего нет, например ложного поиска, ложного направление, неудовлетворённости, нет в освещённости. В освещённости только осталось то, что есть, и именно это является источником удовлетворения.

 

Итак, для состояния цельности, не существует мёртвых, бесполезных текстов, но возможно только общение, и общение, как известно, не может быть не живым. В целом, несмотря на цельность, энергия общения, разливаясь, осознаваясь, принимает условно личностные формы.

 

И опять мы приходим к тому, о чём говорим постоянно, что раскрытие энергии цельности, или осознание энергии цельности, и даже нам не нужно так упирать на слово «энергия», больше не нужно, итак понятно, что это не энергия.

 

Опять приходим к тому, что подобное возможно только как общение мастера и ученика, ученика и мастера. Цельность никак не может быть осознана иначе, только в этом возможно правильное раскрытие энергии Космического общения, не повредив целому.

 

Общение подобного характера, общение ученика и мастера, мастера и ученика, есть самое обычное воплощение, материализация, цельности, божественности. Это состояние когда материя осознаёт себя неповреждённой, совершенным воплощением цельности, божественности.

 

Но так называемое воплощение происходит посредством осознанности, посредством осознания самих себя.

 

 

 

 

 

 

Письмо 38

 

Доверие не может возникнуть просто так. Доверие, это предельное познание. Доверие зреет, может быть, годами. И скороспелого доверия не бывает, это наверняка. Доверие, это свободная манипуляция энергией Космоса.

 

Доверие, это по существу, главенство. Это полномочия, это ответственность. Но нужно понимать, что доверию предшествует некая вера, или удостоверение в подлинности иного. Но вера, это чужой человек, а доверие, это исчезновение в само существо доверия.

 

Можно спросить, что из себя представляет человек, сам человек. И ответ будет – доверие. Доверие, это когда мы уже дома. Доверие, это и то, когда мы ещё на пути. Доверие, это подлинное лицо человека.

 

Доверие зародилось одновременно с контактом, и зрело и расправляло свои крылья. Так значит мы и есть само доверие… Значит мы и есть само существо доверия. Дело обстоит так, что кроме нас, нет никакого доверия.

 

Мы стали не только рождением доверия, но стали и воплощением доверия. Мы своим существованием взяли на себя ответственность в том, что доверие есть и существует. Мы свидетели.

 

Мы свидетели доверия. И что же такое, доверие? Благодаря нашему доверию, благодаря нам, «светильник ещё не погас». И в этом не слава, в этом измерении нет понятия слава, но в этом ответственность светильника, в этом ответственность двери.

 

Возможность входа, возможность выхода из состояния темноты в освещённость.

 

Ответственность, это не служение. Служащие люди, «это наёмники», а как известно, они все до единого есть лжецы. Они не имеют представления о природе ответственности. Их ответственность зиждется на страхе, на аде, но это их естество, темнота.

 

Сколько в темноте не славь Иисуса, света не прибавляется. Знаю по своему опыту. Такому Иисусу должен быть брошен вызов. Неужели мы не видим, пожалуй, самого большого из известных, идола.

 

Светильник ещё не погас… Это одно из моих любимых, колыбельных мест. Духовных мест из текстов Ветхого Завета.

 

«Отрок Самуил служил Господу при Илии; слово Господне было редко в те дни, видения были не часты.

И было в то время, когда Илий лежал на своем месте, — глаза же его начали смежаться, и он не мог видеть, — и светильник Божий еще не погас,

и Самуил лежал в храме Господнем, где ковчег Божий; воззвал Господь к Самуилу:

И отвечал он: вот я!

 

 

Ответственность, это возможность входа. Возможность входа, это единственное реальное сокровище.

 

Но нам не нужно планировать, как бы нам обеспечить возможность входа. Возможность входа, это не планирование, и возможность входа, это не статистика.

 

Возможность входа, это ты и я. Возможность входа, это мы. Возможность входа, это наше общение. Наше общение, это возможность входа.

 

Но сам вход, сама дверь, само осознание, само понимание возможности выхода, это пророк. Энергия пророческого пространства. Пространства без норм и законов, пространство цельности, пространство энергии цельности.

 

Пророк, звучит немного пошловато конечно, в наше время, но мы оставляем это слово, мы имеем власть оставить это слово. И даже ради простого уважения к библейским пророкам, к школе библейских пророков, мы оставляем это слово, мы берём ответственность за это слово также, как и за слово доверие.

 

Ещё одна строчка – иудейское священное писание, не сохранило нам ничего достойного, кроме сути библейской школы, кроме сути пророческой школы. Собственно это не школа, а это всегда живые отношения.

 

Всё остальное просто мусор, обычный мусор. Но прежде чем определить это как мусор, необходимо годами перебирать этот материал, в надежде найти в этом мусоре, нечто принадлежащее любви.

 

Ищем мы конечно не умственными потугами, а ищем мы, так же как и двигаемся в энергии водительства, в энергии цельности, ищем состоянием «не-ума».

 

«Наёмник нерадит»… А как он может радеть, как может радеть мёртвый человек. Наёмник нерадит. Нет, мы не призываем на баррикады, нет, мы призываем в любовь, призываем в святость, в освещённость.

 

Мы берём на себя ответственность за святость, за освещённость. Нет иной святости, и нет иной освещённость кроме нас самих, кроме нашего общения. Святость не может быть поклоняема, святость не может быть почитаема, но святостью можно только быть, можно быть только носителем святости.

 

Святость не может быть поклоняема, святость может быть поругаема, это точно, «и сбылось…., и к злодеям причтен…, ну и так далее. Ничто не может быть отдельно, нужно провозглашать свою ответственность, если это твой дом.

 

…Светильник ещё не погас…

 

Говориться совершенно справедливо, и это и есть наше совместное общение, то, что происходит на самом деле, и что нужно осознать,

светильник ещё не погас, справедливо, что доверие не имеет головы. Наше общение, это наша совместная ответственность, ответственность за всё.

 

Куда идти? Что делать? Они говорят… — «только направление», и шея у них из железных прутьев, она не может гнуться.

 

«Я знал, что ты упорен, и что в шее твоей жилы железные, и лоб твой — медный;

поэтому и объявлял тебе задолго, прежде нежели это приходило, и предъявлял тебе, чтобы ты не сказал: «идол мой сделал это, и истукан мой и изваянный мой повелел этому быть».

 

Если дело дошло до доверия, то какого направления они ищут? Кроме нас нет никого. Нет никого.

 

«И будет: если в каком доме останется десять человек, то умрут и они,

и возьмет их родственник их или сожигатель, чтобы вынести кости их из дома, и скажет находящемуся при доме: есть ли еще у тебя кто? Тот ответит: нет никого. И скажет сей: молчи! ибо нельзя упоминать имени Господня.»

 

Ключ в нашей руке, и пусть наша рука и кажется немощной, но это немощь Бога. Мы непрестанно пребываем в немощи Бога, и как говориться…, чтобы была мощь этого самого Бога.

 

Неужели до нас всё ещё никак не дойдёт, что кроме нас больше нет никакого Бога. Придётся это осознать, …моя любовь, моё доверие, мая уверенность, это моя ответственность, это существование возможности входа в освещённость.

 

Светильник ещё не погас, а Илия уже ослеп, и дети его, священники, всегда приходили и вилками своими вынимали мяса, от жертвы, и ели, и насиловали, тёмных, приходящих в храм, женщин.

 

Это то, что происходит сию секунду. Как прикажете встроить это в цельность, так давайте лучше вашу, нашу цельность, встроим в вреду вилки с мясом. Это серьёзное предложение?

 

Вы блуждаете…, предъявите мне своего пророка…, предъявите себе своего пророка…. пророк не может сидеть в могиле, пророк не может также в могиле лежать, но как не смешно. Всё ваши пророки лежат в могилах, так пусть они восстанут, если могут…

 

Тот, что в могиле не пророк, тот, что в могиле, просто труп, так предъявите мне того, кто берёт на себя ответственность…, где он? Может быть его нет. И у соседа его нет. Где пророк?

 

Отставьте это немедленно, ваш ложный центр, в могиле, и он в могиле, именно потому, что он ложный. Так оставьте то, что ложно, и познайте жизнь, познайте реальность, предъявите ваше доверие, и я пойму, что есть среди вас пророк

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 39

 

«…  …и Ангелу Лаодикийской церкви напиши: так говорит Аминь, свидетель верный и истинный, начало создания Божия:

15     знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден, или горяч!

16     Но, как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих.

17     Ибо ты говоришь: ‘я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды’; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг… »

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 40

 

 

 

Выход, это простое понимание, мы говорили об этом подробно, но что толку в нашем говорении, если нет простого понимания выхода, понимания возможности выхода, понимания того, что находишься закрытом, тесном, тёмном месте.

 

Понимание есть внезапный свет, то, что называется осознал, осознанность, дошло, открылись глаза. Но это не умственное понимание, умственное понимание не может знать природу света.

 

Конечно, рано или поздно, мы переносим аналитические способности мышления в эту область, в это измерение в которое попали. Но мы лишь можем таким образом проследить свой путь, то, каким образом мы оказались во вне, как смогло так произойти, что свет стал не проблеском, но освещённостью.

 

Мы можем видеть природу темноты, мы можем видеть механизмы удерживающие людей в замкнутом, тёмном пространстве. Покидание замкнутого, тесного, тёмного пространства, это всегда именно понимание.

 

Нас, человека невозможно удержать в темноте, если возникло понимание, понимание, это свидетельство о трансформации его природы, о трансформации его сознания. Свет проник в сознание, темнота исчезла, и вместе с исчезанием темноты, естественно, меняется и пространство где человек находиться.

 

Это и есть двери, это и есть возможность выхода, это и есть метафора о переходе через пропасть по мосту. Если случилось понимание, то больше нет места никакому сомнению, это очень просто, просто понаблюдайте за собой, и если у вас есть сомнение, относительно правильности или неправильности своего духовного становления, пути, то вы находитесь пока во тьме.

 

Мы теперь говорим о понимании, где понимание, и это очень красивое слово, где понимание, это состояние полной освещённости, где полная освещённость включает в себе полноценного человека, человека, у которого всё целостно, и мышление, вместе с таким человеком трансформировалось, перешло в другое измерение, и только так мы можем иметь полноценного человека, только это можно назвать пониманием.

 

Под словом понимание, мы, Ошо и мы, знаем святость, полноценность, полная освещённость. Всякое иное положение говорит, что человек ещё на пути. И человек на пути, конечно то же святой, но эта святость не приняла ещё свою конечную грань, меч не стал обоюдоострым, другая грань, это осознанность. Святость, должна быть осознанна, осознанна не в церковном музее, а на пути личного опыта, на пути личного становления.

 

Ум ставит последнюю точку, после того как совершилось укоренение в пророческой энергии, энергии цельности, укоренение в пространстве остановленного времени, укоренение в пространстве «не-ума», после этого и ум выходит на новый уровень. Теперь ум занимается именно тем, для чего он предназначен изначально, обслуживать живое человеческое существо, когда в этом появляется необходимость.

 

Что там говорить…, как возможно словами пояснить опыт освещённого пространства, как возможно словами передать, пояснить, что человек вышел из этого общества, что он на самом деле покинул общество, он покинул замкнутое помещение, он покинул темноту, и вот вдруг освещённость.

 

Понимание, на самом деле, это предел, это полноценная святость. Понимание, в нашем существе этого слова, это состояние Мастера. Только достигнув в своей святости понимания, человек является Мастером, является в мир Мастером.

 

Пророк, поэтому же принципу, да это и есть одно и тоже. Пророк, просто обязан становиться Мастером, то есть посвящать, то есть понимать себя как светильник, как инструмент освещения, как источник света для всего мира.

 

Пророк не может быть во времени, он не может быть завязан во времени, он не может быть хоть каким то образом завязан, повязан тем, от чего собирается освобождать, от чего собирается освещать, освещать от темноты.

 

Пророк, это именно пророческое пространство, это и есть именно то, что способно пронести искру света в охраняемое замкнутое пространство, пространство темное и тесное, но таков бессознательный договор самих людей. Это нужно понимать, и это понимание приходит после покидания темноты.

 

Просто человек оказался в этом помещении, в этом положении, в этом пространстве, и он не знает, что такое свет, он не имеет представление о природе света, но он обустраивает свою темноту, и он, именно человек, охраняет свою темноту, от посягательств иного, от проникновения темноты. Охраняют темноту, обычно, священники.

 

Это простое положение дел, мы не оцениваем. Положение дел, не может быть вменено в вину, человек рождается в этой среде, это правда, он есть невольный заложник коллективного договора. И дальше нам рассуждать незачем. Это всё неважно, хоть и видимо нами.

 

Но важно то, что невозможно никакого понимания, если не будет среди нас, посреди нас, пророка. Если наши корни не будут углубляется в энергии пророческого пространства, то невозможно понимание просветления, и мы будем продолжать пытаться понимать своими мозгами.

 

Пророк, это редкость, пророк не культивируется, как говорит Ошо, святость невозможно вырастить в горшке у вас на кафедре, не унижайтесь до таких степеней. Пророк, это всегда индивидуальность, и это всегда редкость, это всегда случайный сплав, это подобно вулканическому сплаву. Пророк, это то, что не может быть оцениваемо.

 

«цену оценённого…» Когда мы оцениваем пророка, то мы в ту минуту поворачиваем назад, спасаемся бегством, и вероятно, в какой то мере, именно подобное оценивание совершил Иуда. Иуду, возможно рассмотреть, как торжество ума, торжество ума над духом. Это конечно поверхностно, но всё же.

 

И наконец, скажем, что понимание, это и есть пророк. Наше тесное общение с пророческим пространством, в чём бы это не выражалось, неминуемо приведёт нас к осознанию, к пониманию, к осознанию себя единым целым с энергией пророческого пространства.

 

А подобное понимание, понимание себя как пророка, как пророческой энергии, как человека, это и есть возможность выхода для желающего выйти. Нет ничего более драгоценного, чем возможность покинуть несвободу, покинуть темноту.

 

Наше понимание, наше укоренение в пророческом общении, есть существование возможности выхода на свободу, это есть двери в вечность, двери в освещённость. Понимание прекрасно, нет ничего более прекрасного, чем осознавать себя светильником, светильником в общении, в нашем общении.

 

Мы хотели в нашем общении подчеркнуть значимость и глубину, понятия, слова, «понимание». И конечно совершенно правильно было сказано Ошо, что при нашей святости, ничего человеческого не теряется, и конечно, не отсекается. Если есть подобное заблуждение, то оно будет сильно тормозить пытающегося идти.

 

Это очень гнусное учение, это просто клевета на святость и на освещённость, что, дескать, святые, это особенные люди, полу роботы. Думаю, это делается осознанно и намеренно, с тем, чтобы в корне лишить человека возможности идти в правильном направлении.

 

Подобное внушение, подобная клевета, это главная, одна из главных стратегий темноты, сделать так, чтобы все попытки идти по пути святости были неудачными, а предпринимающие такие попытки становились обычными, гнусными подлецами, подлецами в масках священников, или в масках святых.

 

Это очень не хорошо. Человек совершенно не сможет научиться ходить. Вспоминая собственный опыт, могу сказать, что даже после личного контакта с энергией пророческого пространства, мне приходилось предпринимать большие усилия, чтобы преодолеть это внушение, рассеять эту клевету.

 

В общем, мы немного обрисовали нашу дверь, наше приглашение, нашу возможность войти, это и есть то, что мы обращены теперь лицом к миру, это и есть то, что мы существуем в состоянии цельности, мы существуем в состоянии цельной энергии общины, в состоянии цельной энергии общения.

 

В данной реальности, мы обращены лицом к миру, мы осуществляем своей жизнью возможность выхода, и мало того, мы ещё умудряемся и осуществлять собой приглашение.

 

Мы должны заботиться о своём психическом здоровье, должно быть разнообразное питание, понятно, что питание в состоянии центра, центрированности, определяется самой энергией центра, оно может выглядеть несколько другим, но оно другое только благодаря энергии цельности, а не потому, что мы превзошли или потеряли в себе человека.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 41

 

 

 

Интересно в этом то, что эти голоса, так называемые голоса, или аргументированные мысли, точно то, что мы слышим от людей по отношению к себе. Просто мысли же, это как обычный шум на улице, во дворе.

 

Дистанция создаётся, как только появился первый опыт «контакта», и пусть она минимальна, дистанция между пространством контакта, и так называемыми аргументированными мыслями, но ровно такая же дистанцию создаётся и между человеком и обществом,  обращающимися к человеку людьми. Это одно и то же, имеет один корень.

 

Обычные мысли, или этот словно шум во дворе, отодвигается ещё дальше, дистанция между человеком и уличными мыслями ещё больше.

 

По мере нашего укоренения в открытом пространстве контакта, дистанция возрастает, пока, наконец аргументированные мысли, или наша ветхая личность, не выпадают, останавливаются, исчезают, остаются только уличные шумы, мысленный шум.

 

После этого, после того, как наше блуждающее зрение остановилось, остановилось на открытом для нас пророческом измерении, после того как наши мысли, аргументированные мысли, остановились,

 

начинается заполнение образовавшейся пустоты, по мере образования пустоты, заполнение образовывающейся дистанции, проявлениями пространства контакта, контакта с энергией пророческого пространства.

 

В это время, в первое время, словно работают сразу два источника. Мысленный мусор, жизнедеятельность личности, продолжает говорить, и посредством аргументированных мыслей, то есть посредством обращение к самому себе, и посредством сновидений. Возникает словно борьба, неразбериха, неразбериха даже усиливается.

 

Одновременно, благодаря созданной дистанции, благодаря открытому пространству пустоты, пустота открывается нам в своих проявлениях. Эти проявления, и есть откровения, эти проявления и есть начало водительства, начало нашего осознания проявлений божественной энергии.

 

Если произошло нечто подобное, если есть становление на пути водительства, на пути откровений, если есть непрерывное бодрствование, то через достаточно продолжительный отрезок времени, наша ветхая личность полностью выпадает, растворяется, благодаря нашему укоренению на пути «водительства», на пути приятия правильного направления.

 

Вместе с этой личностью, выпадают, замолкают и аргументированные к самому себе мысли, но остаются только мысли во вне, мысли, словно уличный шум. Больше ветхая личность не проявляет себя, то есть, нет осознания себя, как мысли, аргументированной мысли.

 

Это смогло произойти только благодаря нашему постепенному осознанию самого себя,  как проявлений пустоты, отождествлению себя с этими проявлениями, благодаря нашему слиянию с этим нечто.

 

Это смогло произойти только благодаря нашему укоренению в открытом пространстве, где укоренение, где корень, это реальное питание, невиданное доселе питание.

 

Таким образом, мало по малу, образуется новая, довольно странная личность, образуется странный человек, человек выпавший из общества, человек оказавшийся вне ограды общественного договора.

 

Это состояние, выпадание, выхода, есть вход, вхождение в пространство освещённости, в пространство пророческой энергии. Таким образом, при реальности контакта с энергией пророческого пространства, мы имеем источник света, посреди темноты.

 

Наше выпадание из общества, потеря личности, оказалось на самом деле, вхождением в общество, обретение личности вечной, личности божественной, вхождением пространства освещённости, вхождением пророческого пространства, пророческой энергии.

 

Таким образом, наш так называемый выход, а мы вышли, выходим реально, всегда реально, личность придётся потерять реально, наш выход, это и есть одновременный вход. Вход, вхождение к нам, в наше измерение времени, во временность, в мир временности, в мир бессознательности, вход, вхождение, пророческой энергии, пророческого пространства, образование светильника.

 

Но в том то и всё дело, что реальный вход осуществляется только после осознания входа, где осознание входа, это осознание себя, как проявлений источника пророческой энергии.

 

Пророческое пространство, пророческая энергия, проявления пространства без времени и без мыслей, должны быть осознаны, и мы непременно осознаём, постепенно, подобные проявления, и тем самым, одновременно, осознаём самих себя.

 

Вот так всё непросто. И вот куда ведёт образование расстояния, образование промежутка пустоты, образование этой самой, «дистанции». Вот куда ведёт наше слияние с энергией пророческого пространства, …вот куда исчезают мысли, и вот как останавливается время.

 

Поэтому и говориться – «осознанность». Свет посреди темноты – это только осознанность, это возможность входа в пророческое пространство, возможность выхода, выпадания из темноты, благодаря существованию светильника осознанной пророческой энергии.

 

Осознанность, корениться, естественно в самом существе пророческой энергии, а пророческая энергия, это просто проявления пророческого пространства, проявления нашей пустоты.

 

В состоянии осознанности, нет аргументированных мыслей, нет аргументированных к самому себе мыслей. Это невозможно. Бессознательность становиться просто невозможна, и это потеря необратимая. Удивительно то, в этом, во всём, что обратный процесс невозможен вообще.

 

Единственная возможность, это возможность светильника, и таким образом, мы можем постичь окончательную природу человека. Таков человек.

 

Хоть это и невозможно, но внешний, уличный, мысленный шум остаётся, это внешнее, и нам никак не мешает пребывать самим собой. Мы, как укоренённые в безвременном источнике, можем взять и поиграть с какой то мыслью, но это всё будет далеко наружи, и поэтому, это всегда только игра. Мы понимаем, что это игра.

 

Но наша игра, это всё равно, трансформация пространства времени, потому что, что бы мы ни взяли, какую бы мы вещь не взяли, какую бы мы мысль не взяли, мы берём её в пространство безвременное, мы погружаем это в энергию пророческого пространства. Что с этим, при этом, происходит, мы не знаем заранее…

 

Правда в том, что человек более не может выйти во время, во временность, но непременно время всегда трансформируется в безвременность, в вечность. Мы ничего не можем делать намеренно, специально, но это всё игра, это всё невинность.

 

Специально ничего совершенно невозможно сделать, это точно. Если мы делаем нечто специально, с ожиданием результата, то лучше это бросить немедленно, это заблуждение, это напрасный труд. Наше пространство подразумевает в своём корне, любовь.

 

Итак, есть только любовь и игра, только это можно назвать нашим внешним деланием, то есть мы находимся в совершенном не делании. Любовь может только подарить нечто, но никогда не стремиться нечто исправить.

 

Исцелить, это всегда подарить, подарить себя, подарить от себя, без какого то ни было умысла, разве можно, допустим, назвать сострадание, умыслом. Итак, всё это игра.

 

Конечно, это всё поверхностные рассуждения, рассуждения благодаря правильной работе ума, правильная работа ума, неотделима от нашей новой личности, личности как источника проявлений пророческой энергии, эта неотделимость, и эта правильная работа ума, есть состояние цельности человека.

 

Таким образом, мы словно рассматриваем самих себя, в зеркале. Мы можем передать самих себя… Только то, что хорошо видишь, точно имеешь, и только то, что хорошо видишь, и точно имеешь, можешь передать.

 

Где передача, или так называемое, исцеление, это всегда общение, всегда контакт, всегда энергия контакта, энергия общения, осознаваемая таким образом, община, видимая община.

 

Дистанция, открывшаяся дистанция, выпадание из общества, таким образом, открывает нам цельность общины, общину, общину как энергию общения, общину как светильник, общину как энергию освещённости.

 

Да, конечно, община, это то же общество, но общество имеющее один корень, в безвременном источнике, общество имеющее питание в этом корне безвременного источника. Община, это общество людей, обращённых лицом во вне, чтобы светить светом осознанности, светом пророческой энергии.

 

Община, это общество людей отождествляющих себя с энергией цельности, отождествляющих себя с проявлениями этой энергии, этого источника. Здесь просто не может быть по природе вещей, ветхой личности, думающего, планирующего, человека. И это всегда не отсечение, а отпадение, всегда рассеивание темноты.

 

Вот, что происходит, когда мы осуществляем дистанцию, дистанцию пустоты.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 42

 

 

 

Как может человек остановиться, погрязший в делах? Преступник, может быть и остановится, но благодетель… . Зачем ему останавливаться, зачем ему Бог? Он уже давно решил, что Бог, а что не Бог, его научили, он знает о Боге всё, он теперь творит благо.

 

Это благо и преступление, есть одно. Благо не может существовать без преступления, так «может творить нам зло, чтобы умножилось благо»…? Как там было…, знаменитое…, «никак».

 

Павел, мы не упоминаем его имени, в нашем общении, но то, что он оставил нам, этот страшный опыт противостояния традиции, и не только традиции, но и апостолам, Петру, … «таковы лукавые делатели, лжеапостолы».

 

Павел оставил нам свой опыт, твёрдо следовать своему личному видение, в этом он сродни Иисусу. Остаться самим собой, не это ли подвиг добродетели? Да…, найти себя представляется, пожалуй, менее сложным, чем остаться собой.

 

Остаться собой, когда весь мир противостоит тебе, и мало того, что мир, тебе противостоит мир религиозный, лжеапостолы, и так далее и тому подобное. Никто не имеет самого себя, это считается наичягтяйшим преступлением. Никому не позволено смущать народ.

 

Но остановиться очень сложно, остановиться невозможно, остановка, это смерть. Мастера, мистики призывают к смерти, к покою. Поразительно, что кто то всё же внемлет этим призывам, это нечто…

 

Только когда мы в состоянии «остановки», когда мы познали покой, когда мы остановились, мы имеем возможность видеть, возможность прозреть, осмотреться. Так значит только смерть приносит нам прозрение?

 

Этот переход через пропасть, через пропасть смерти, озадачивает? Озадачивает меня. Цена роста. Рост, да что там рост, рождение, рост имеет цену сокровища. Зачем так круто? Рост Павла, пророк общины, стоил ему ровно того к чему он призывал, головы.

 

«Смерть стоит того, чтобы жить», разве может нормальный человек писать такие стихи, да ещё петь их? Совершенно необходимо нам, любящим Иисуса, пример Иисуса, перерасти Иисуса, переварить Иисуса.

 

Иисус представляет из себя, не только пример, это не только проводник в вечность, своим примером, примером сохранения своего познания, но и катастрофа для делающего из Иисуса идола.

 

Много ли последовали примеру Иисуса, много ли нашли Бога, а не идола. Совсем не многие познали, что рост реальность, реален. Не перерасти Иисуса, это страшнейшая катастрофа, это значит, что человек увяз в болоте религиозности.

 

Это самое страшное место, вот где смерть вечная, разве только опять придёт пророк с палкой.

 

Мои братья и сёстры, это изгои.

 

Теперь я исповедую, что мои братья и сёстры, это изгои. Так должно быть, другого варианта просто нет. Это и значит рост, это и значит перерасти, не поклоняться примеру, демонстрируя идиота, но стать самим существом примера.

 

Я, как Иисус, я, как Будда, и мы могли бы посидеть и посмотреть в глаза друг другу, в глаза Кришны. Распечатать с Иисусом бутылочку вина. Готовность смотреть в глаза, и есть рост, желание смотреть в глаза. Пусть покажут мне свои глаза, если они у них есть.

 

Есть только одна истина в этой вселенной, это истина личного познания Бога, это такое знакомство, знакомство с «ничто», знакомство с «нет никого», знакомство с «ни кем».

 

Подобное знакомство и «слияние» в этом знакомстве, делает меня состоянием познания, делает меня состоянием, процессом, энергией, знакомства.

 

Подобное сокровище, это полноценное полномочие во всей Вселенной. Именно поэтому и слетает голова идола. Таково полномочие. Полномочие, это Вселенский покой.

 

Так…, мы растворились в своём знакомстве, став невольным представителем этой вселенной. Сознанием этой Вселенной. Полномочие таково, что свет застилает там.

 

Этот наш многострадальный контакт, «контакт», то, о чём мы без конца толкуем, соединение, слияние, познание, вхождение, растворение, осознание, свет сознания, невольное представительство, невольная ответственность, ответственность свидетельствования.

 

Больше нет ничего…, вот я ясно вижу это. Мы должны только предельно ясно указывать направление.

 

Никакое двуличие невозможно совершенно. И мы поэтому оказались в компании изгоев. Я изгой, я мусор этого мира…, где то это уже впрочем было, …опять апостол Павел…, невольно наши слова совпали.

 

Павел…, что дал мне Павел? Только пример. Только пример совпал с примером Иисуса, больше нет ничего, каждый должен идти сам, сам должен остановиться. Мы заглядывали с вами, с нами, очень глубоко.

 

Мы видели глубину, только благодаря тому, что проходили её. Вот она глубина, предельное познание…, предельное познание, это когда ты становишься Богом, становишься состоянием знакомства, знакомства с пустотой.

 

Именно это, именно то, знакомство с пустотой, больше знакомиться не с кем, «нет никого». Это вырвет тебя из небытия, это вырвет тебя из пустоты, когда твоё нутро выдвигается навстречу знакомой пустоте.

 

Нас интересует только твоя пустота, только твоё знакомство с пустотой, а всё остальное, и всю благодетель свою, оставь во вне, этого нам не нужно. Мы не творим благодетель, в этом нет необходимости, мы лишь остаёмся самими собой, таков нам пример.

 

Здесь, там, очень тесно, и ты ещё помнишь, эти страшные локти, готовые тебя раздавить, чтобы накормить своих детей. Ты отклонился, откуда то взялась брезгливость, скармливать чужих детей своим, такое…

 

И вот ты не творишь благодетель, ты преступник, ты мешаешь творить благодетель, то там, то здесь, твоё нежелание заводить своих детей, за счёт чужих, ставит в неловкое положение благодетелей, и вот ты вне закона.

 

Есть то, что на поверхности, а есть то, что покрыто кое как, спрятано, умолчалось. Ты напросился на встречу с Богом, тебе придётся нести груз подобного знакомства. Знакомство, оно или есть, или его нет.

 

Но если оно есть…, понимаете, что происходит тогда. Знакомство, это познание себя в равенстве с Богом, да ещё с Богом которого нет. И вот, пожалуйста…, на тебе, принимайте полномочия. И мы свидетельствуем.

 

Я немного призадумался, о чём же наше свидетельство, и говорить, что оно о свете и тому подобное, это правильно, но не настолько существенно, чтобы отразить наши полномочия, а у нас нет ничего кроме полномочия.

 

И что же это? Только знакомство. Мы хлопнули друг друга по рукам, по плечам, да, так просто, нам не о чем говорить совершенно, между нами ясность полная, ясность такая, что я, моё тело, моё представительство сейчас, это всего лишь это самое ничто.

 

Просто хлопнули друг друга по рукам, по ладоням друг друга. Ясность полная. Но брат мой, моя немощь, чрезвычайна, моё пресыщение доходит до предела, и только моё существо, и только моё, наше, свидетельствование, познаётся как представительство жизни вечной.

 

Свидетельствуй непрестанно, каждый день, пока в теле, и таким образом, живи. Тебе нечего планировать, тебе нечего делать, просто оставайся свидетельством божественного знакомства, оставайся представителем божественного, изгоем. Больше нет ничего.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 43

 

 

 

Сколько терний нужно же пройти, чтобы расшифровывать наши отеческие писания, запросто, без всяких там обид. Сколько терний наплела наша, человека слепая словесность.

 

Терние, это человек, наши представления. Но на самом деле, нет ничего кроме личного опыта. Это и есть наш светильник. Светильник меняет нас.

 

То, что казалось правильным и незыблемым, сначала пошатнулось, затем внезапно отпало, и то, что отпало, отпало от света светильника. Светильник имеет свойство светить.

 

Это совершенно точно, без светильника здесь делать нечего. Именно нужно поднести источник света к этому предмету и только тогда проясниться истинное положение, очертания, дел.

 

Светильник мы держим двумя руками, гармония.

 

 

 

 

 

 

Письмо 44

 

 

 

Именно так мы в это и входим, именно в то. Но непрестанно нам необходимо проявление этой энергии, и конечно проявление этой энергии ничем не отличается от самой энергии.

 

Необходим пророк, давайте окончательно не бояться этого слова, нам необходима пророческая школа. Пророк, которого не подготовишь в университете, школа, которая строиться не из кирпича.

 

Пустотность…, это то место, это там…, где то в районе случайности, Пустотность – это наша Мать пророка, где вы видели пустую мать. Случайность, это нам просто так, для сведения.

 

Принцип, впрочем, можно и вывести, но даже чтобы вывести такой принцип, мы имеем трансформированный, так сказать трансформированный, ум. Ум очищенный, ум девственный.

 

Пустотность, родила нам, в нашу среду, в моем сердце, пророка, пророк родил нам, в нашу среду, пророческую школу. Да…, это и можно назвать «церковь», общение без общающихся. Теперь немного становиться более светло?

 

Есть общение, но нет общающихся, есть энергия общения, то, с чего мы начинали. «Пророческая школа», вот настоящая песня, самая прекрасная песня, эта песнь Бога.

 

Нам нужно встраиваться в нашу пустотность, нам нужно встраиваться в тело пророка, встраиваться в пустотность, пустотность на встроишь в то, что нам. Пророческая школа. Это большой тело пророка, тело пророка.

 

Дело в том, что пророка, что тело пророка, не встроишь в то, что нам, так, чтобы нам, продолжало существовать. С этим идиотизмом необходимо уже, что то делать. Пророческая школа…

 

«Встройте» пророческую школу в университет, и университет перестанет существовать, да, он может продолжать называться университет, но это будет совершенно иное явление, это будет явление просто Бога, те самые проявления Бога.

 

Безличностная энергия, безличностная личность, безвременное время, пророческая энергия, пустая наполненность, наполненность пустотой. Трансформированный ум…, да мы не боимся упоминать слово «ум» всуе.

 

Трансформированный ум, это совершенно нечто невообразимое…, только представьте себе, что и ум, обычный ум, стал пространством пустоты, энергией пустоты. Такого руководство университета?

 

Таким образом, среди нас есть безличностное проявление, безличностная личность, безвременное время. Где пророк, пророческая энергия, это первая ступень, для вхождение в мир, как в Бога.

 

Сказать «синтез», это сказать неправильно, но сказать «высший синтез», это значит понимать, что реальный синтез, это трансформация сознания, и так мир становиться Богом, проявлением Бога.

 

Без трансформации сознания, мир, по существу, никогда не станет божественным, сколько бы мы не пели псалмов. Что же есть трансформация сознания? Свет, светильник, пророк, пророческая школа.

 

Можно категорически утверждать, что так называемый «свет», «божественный свет», так много обыгранный в литературе, и литературе религиозной, есть ни что иное, как пророк, пророческая школа.

 

Пророческая школа, это и есть наша многострадальная община, территория пустотности, территория этого самого Бога. Невозможно встроить общину в мир, невозможно встроить пророческую школу в мир, невозможно встроить пророка в мир, не трансформировав этого мира.

 

И как вам такой мир? Возможно кому то и нравиться, мне например, но не многим. Эти попытки хорошо известно, чем заканчиваются – пророк – это человек, община – это мир.

 

Именно поэтому, что реальность энергии пустоты, не вызывает сомнений у мира, эту энергию и подавляют. Реально никто не захочет разрушать свой университет, господствовать может только энергия «не-ума», и она и господствует.

 

Но если есть элемент случайности, то нам необходимо обратить на это наше внимание. Да, мирской идиотизм встраивания невозможен, но возможна трансформация, возможна вспышка сознания, возможен свет рассеивающий темноту.

 

Невозможно добиться Бога, Бога, может только случиться. Случайность, это закономерность Бога. Познав этот главный закон, мы начинаем сознавать, что нечто происходит, и как это происходит.

 

В Бога невозможно не влюбиться, не потому, что он такой хороший, Бог, это реальность сверх добра и зла. И конечно влюбиться невозможно специально, случайность, и здесь и там, единственный действующий закон.

 

Но случайность прежде любви, когда мы говорим «случайность», мы говорим о том, что сверх ума, всё то, что случается Бога, случается в том, что «не-ум». Оно смогло случиться только тогда, когда мы смогли быть самим собой.

 

Теперь мы знаем единственный закон Бога – случайность, возвести это в закономерность невозможно. Как нам можно стремиться к случайности, к счастливой случайности, только оставаясь собой.

 

Наша первая случайность, случилась тогда, когда мы были на пике самих себя. Что мы из себя тогда представляли? Конечно, такая случайность, породила влюблённость, любовь, но это только проявление самого Бога, а мы думали, что Бог есть любовь…

 

Любовь…, любовь, это уже слишком серьёзно. Это этакое дитя случайности, любовь, целиком и полностью имеет свой невидимый корень в том, чего нет. Такая любовь движет Космосом.

 

Подобная любовь, когда проспится, с утра, осознает свои полномочия, свою ответственность. Ночь прошла успешно, только во мраке ночи совершается предельное знакомство, передаются полномочия, а вместе с полномочиями и ответственность. Ответственность за что?

 

За любовь, за то, что ночь, эта ночь, была реальна, эта ночь была единственной, эта ночь зачала в своём сердце достойный любви, плод. Я не была бесплодной. Я не бесплодна. Нашу плодовитость невозможно остановить.

 

Одна ночь, но ночь, что надо, ночь с любовником, которого нет нигде, с тем который «нет никого», такая ночь, рождает непрерывно. Что же она рождает? Она рождает жизнь.

 

Смотрите не на лирику, смотрите на то, откуда истекает энергия Бога, смотрите на случайность. Но случайность, это конечно язык контакта, язык мирской. Нам нужно пропасть в контакте…

 

Невозможно так же добиться и проявлений Бога, и проявления только могут случаться. Но это всё ещё очень не далеко.

 

Возможно сблизиться настолько, что самой стать проявлением Бога. Это возможно. Возможность входа есть. Это самое главное, но это вход в пустоту, и вход без каких либо гарантий. «Это не церковь, вас не обманут, — как говорит классик.

 

Мы коснулись того, чего не могли искать, и того, чего не могли желать, но наше касание, это касание случайности, и ты язвы мои исцелил. Любовь родилась от нашего касания, от нашей случайности.

 

Любовь, это то, что не наше, любовь, это то, что полностью исходит от пространства касания, от прикосновения родилась любовь. Но эта любовь не повела меня в загс, но эта любовь повела меня на эшафот.

 

Любовь открылась нам теперь, как плоть от плоти, кровь от крови, и даже кость от кости, пустота. Вот настоящая пустота, пустота за которую нам не будет стыдно, любовь. А мы думали…, и даже мечтали.

 

Это безальтернативный путь, только становлением самой, нашим проявлением Бога, и тогда не за горами и то, что весь мир станет проявлением Бога. Нет более средства изменить мир, сделать его, познать его, как божественное проявление, как само тело Бога.

 

Трансформация сознания, это выход от темноты бессознательного. Говоря трансформация, мы просто хотели сказать, что света не было, и вот он вдруг появился, произошла трансформация сознания. Пророк осознал себя.

 

Можно и пустословить о проявлениях Бога, о божественности мира, но от этого действа не меняется ни человек, ни мир. Бог эта не картина, что мы рассматриваем в Лувре, Бог, эта картина в которую мы безвозвратно входим.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 45

 

 

 

Опыт подобной любви имеет предельное главенство, нет ничего более реальней, чем эта весна.

 

Это, совершенно нечто необыкновенное состояние, чувство. Когда возлюбленный невидим, и в то же время ты словно видишь его всегда, везде, везде вокруг тебя, в тебе, в сердце.

 

Но каждый находит её сам. Но мы реальность её, живя этой любовью, становясь этой любовью, любовь полностью поглощает, покрывает нас.

 

Человека подобной любви ни с кем не перепутаешь, он сразу становиться иной. Но любовь, это цветок на ожившем, сухом дереве. На сухом дереве, которое ещё и час тому назад не имело никакого представления о воде, вдруг зацветает цветок.

 

Это чудо, чудом мы только и можем видеть, увидеть свет, увидеть, видеть, направление. Это наш «жезл Аарона», и он в наших руках. Вся эта история об определении главенства, элементарна.

 

Жезл Аарона, его вдруг цветение, больше никак не истолкуешь, больше это не может быть ничем. Цветение ветки дерева, или цветение деревянной палки, это точное символическое значение присутствия божественной энергии.

 

А божественная энергия, это, прежде всего видение, зрение, направление. Моисей всё жаловался, говоря, за что мне это, «этот народ, словно я его родил». Моисей жаловался с самого начала, пытаясь остаться прежним, говоря «косноязычный я», не справлюсь.

 

Здесь не может быть никакой жажды власти, это уже другое измерение, энергия источника берёт такой оборот, что ничего прежнего уже нет, прежнее, видеться, словно бывший сон. Лично у меня он был прекрасным.

 

Но вернуться назад, в беспамятство, я бы не хотел, но мой сон, моя жизнь, как оказалось, при всей её колючести, была прекрасным приготовлением. Что здесь необыкновенно важно, так это то, что теперешний свет, теперешняя энергия жизни и любви, центрирует и моё прошлое.

 

Будущего нет, да, то, что касается времени, время остановилось, но запустилось иное движение, движение вечной энергии, но прошлое, вся моя жизнь принимается без остатка, всё центрируется, всё выглядит приемлемым, целостным, ничто не отсекается…, это любовь.

 

Такая любовь не оставляет человеку ни малейшего шанса остаться мёртвым. Но мы ничего не теряем, кроме своих цепей, мы совершенно свободны, мы свободны настолько, что нет никакой возможности нарушить нашу свободу.

 

Любовь конечно вторична, да, цветок зацвёл, жизнь божественного проявилась, дерево ожило, весна случилась, но корень…, но корень которого словно нет, невидим, но это случилось, касание, прикосновение, прикосновение к тому, чего не знал, и чего не ожидал, корень откуда изливается песнь любви.

 

Ошо говорит, что неважно откуда, но он говорит немного о другом. Есть мертвец, нет, это не аспирант в поисках материала для научной работы, повторяем, есть мертвец. Здесь нужна просто ясность.

 

Есть касание, есть прикосновение к источнику божественной энергии, случилось то, что Моисей, или ещё кто ни будь другой, Иеремия, а лучше Елисей, просто тупо напоролся на пророка, на источник пророческой энергии.

 

Нам нужно прочувствовать энергию воскресения, то первое касание, это первый луч света в наш безнадёжный склеп. Итак, есть воскресение из мёртвых. В это время ни о какой там любви мы не помышляем, мы просто пытаемся освободиться от пелен, от пелен смерти и праха.

 

Имей ввиду, что ты прикоснулся, ты прикоснулся к тому, что оживило. Теперь это в тебе, теперь это во мне, тот же самый процесс, источник течёт ровно, животворящая влага предельного знакомства.

 

Источник может повернуть налево, источник может повернуть направо, источник это само наше существо, и это нужно понимать постоянно, постоянно понимать свою природу, спонтанность, не подконтрольность со стороны так называемого ума.

 

Источник существует как способ утолить жажду, и мы наблюдаем, видим себя, в зеркале, и зеркало такое чистое, и отражение такое точное, светлое, предельно ясное. Это невозможно, чтобы мы своим внешним умом, могли указывать источнику направление.

 

Это не может серьёзно обсуждаться, конечно, властолюбивому уму невозможно принять такое положение дел, и поэтому ветхая голова отлетает, засыхает и отпадает.

Нам необходимо понять природу источника, для этого у нас и есть ум. Раз у нас есть ум, то можно и понять природу источника, иначе это понять было бы сложно.

 

Этот источник пронизывает смерть насквозь, он пронизывает сухую безжизненную землю, он есть утоление жажды…

 

Источник вызван нашей жаждой. Слушайте, вот откровение…, шучу немного, но вот, серьёзно, источник открывается только там, там, где есть жажда. Жажда вызывает источник.  Всё давно устоялось, ум лишь наблюдает.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 46

 

 

 

Мимо таких слов мы не проходим. Мимо своей сущности, мы, слава Богу, давно уж не проходим мимо.

 

Наблюдение. Наблюдение, наблюдатель. Наша способность наблюдать, но только без «наша. Наблюдение совершается только когда мы пропадаем в этом процессе, а как только мы осознали, что пропадаем в этом процессе, то мы осознали пустотность, то мы осознали себя.

 

С какого края не зайди…, но мы имеем общение только в энергии цельности, в энергии, набившего оскомину, пророческого пространства.

 

Пустотность осознала себя, осознающая себя пустотность. Каков у нас Наблюдатель – осознающая себя пустотность. Наблюдение, то о чём постоянно говорит Ошо. Это его главная стратегия, слово, метод. Да, растворяясь в наблюдении, мы становимся целыми.

 

Но мы не используем этого слова. Наблюдатель, опыт наблюдателя, это определённая зрелость, осознать то, что мы есть. Состояние пророка – ни холодно, ни горячо, вечность.

 

Мы используем слово, словосочетание – контакт с пророческим пространством. Это то, что есть мы, важно то, что есть мы.

 

Наблюдатель, это конечно уже уровень, и не то, чтобы мы старались извлечь нечто от своего наблюдения, это уже второстепенное, как любовь, цветение и плод, невозможно извлечь. Но пространство пустотности, растворение, первостепенно только наблюдатель как целое.

 

Существуя как Наблюдатель, как пространство энергии наблюдения, где точно также нет место мысли, и нет места времени, мы только и существуем. Мы говорили, что наблюдатель, это и есть пророк.

 

Здесь важен вкус этого пространства. У нас есть ложное ориентирование, в том, что пророк, это указующий перст, но пророк лишь нашёл себя в своём наблюдении, и лишь остаётся собой, он не указует, он указатель.

 

Нужно немного понимать, что пророку глубоко наплевать на детали, …может быть так нас проймёт, с помощью плевка. Что за глупая идея, делателя. Нет, совсем наоборот, это ложный перевод, они совсем не знают хинди.

 

Мы пытаемся всем своим существом сделать из пророка, некоего карманного монстра, указующего на светлое будущее, будущее царства. Так дело не пойдёт. Мы есть сам растворитель, в растворителе всё растворяется, и полученный раствор, и есть мы.

 

Мы не можем не указывать на корень, что толку в песне любви. Да, помнится, пространство пророка, заранее имело источник любви, но это цельность, мы же нуждаемся в постоянстве, и это постоянство, глубже проявлений, нам необходимо то, что глубже проявлений, необходим корень.

 

Мы в таком состоянии, состоянии себя постоянства и непоколебимости, имеем самих себя, самих себя в цельности, полноте, а значит и щедрости, значит и в сострадании, можем делиться, но мы никогда не совершаем действия.

 

Я ничего не могу никому дать, кроме своего общения, и это главнейший момент. Мы ничего не можем никому дать, кроме своего общения, и это главнейший момент. Как только мы проваливаемся в делание, то ту же пророк исчезает, нет реального наблюдения.

 

Делание, наше делание, невозможность делания, касается только духовной части, во всём же остальном, мы самые обычные люди. Таким образом, нам стало ещё светлей, — «обычность», нужно понимать как одно из проявлений пророческого пространства.

 

Трудно конечно назвать Ошо, или Иисуса, обычным человеком, но их обычность, должна быть совершенной. Это мы немного присмотрелись к нашему чистому зеркалу, и увидели, что проявление просветлённого человека, это его обычность.

 

Обычность, Иисуса, это «не плотник ли он, не его ли сёстры промеж нас, как же он говорит, что пришёл от Бога». И если такова обычность, то, что же из себя представляют люди времени, — так нам открылась необычность, это необычность, постоянное искривление своей сущности. На поклон к шаблонам и мирским авторитетам.

 

Что может быть более обычного, чем Самсон, в этой истории, истории красивой, есть попытка, обычность Самсона, обычность пророка, вменить ему в вину. Сказать, что обычность ведёт к слепоте. Но именно необычность, это слепота.

 

Исходя из того, что пророк есть сама обычность, к Евангелию, необходимо много дополнить, и мы не ошибёмся, к намёкам можно дать полноценный рассказ об обычном человеке. И соответственно, добрых две трети текста Евангелия, можно смело опрокидывать, как противоречащее обычности.

 

Таким образом, мы выносим свет на поверхность, и наш светильник реально светит. Что толку если светильник не светит, освещённость не может быть частична. Ум, наш ум, трансформированный ум, вынес на поверхность свет, освещённость.

 

Таким образом, мы имеем уникальное явление, ум, как проявление пустотности, ум, как проявление пророка. Ум, ставиться в один ряд с такими проявлениями пустотности, как любовь, как постоянство, обычность.

 

Такой ум, неотделим от энергии пророческого пространства, и мы впервые так превознесли ум, трансформированный ум. Это, пожалуй, единственная область, где наш ум, реально становиться обычным умом.

 

Обычный ум не может существовать вне энергии пророческого пространства. Обычная любовь не может существовать вне энергии пророческого пространства. Цельность есть цельность. Ум, наш ум, словно приклеен к состоянию вне мысли, и к состоянию вне времени.

 

Случается парадокс, и это ещё одна радость, наша радость, что ум, становиться центрированным, что ум становиться тем самым «не-умом». Вот, что значит «не-ум».

 

Я надеюсь, что мы хорошо делаем домашнее задание, я вижу, что аудитория полна слушателями, и это естественно ученики. Случилось так, что они, каким то образом стали приклеены к пророческому пространству.

 

Нам нет дела до того, как это случилось, мы принимаем лишь факты. Все те же качества, присущи и ученикам, все те же качества присущи и общине. Община, это просто большой пророк, большое представительство пророческой энергии. Как случился пророк, в своей обычности, как случились проявления пророческого пространства, случилась любовь, точно также и случилась община.

 

Нам не нужно ёрзать с другого конца, во всяком случае, мы ещё не доросли до другого конца, но всё возможно. И если даже возможно всё, то точно невозможно делание. Невозможно делание пророка, это нонсенс.

 

Невозможно делание проявлений… Как вам такое монстрообразное словосочетание? Невозможно делание ни общины, ни от общины, но возможны только проявления. Проявления общины ничем не отличаются от проявлений пророка.

 

Но мы можем видеть наши проявления. У общины есть точно такой же ум, как и у пророка, выше описанный. Нам необходима полная ясность своего существования. Ясность общины может показаться немного более сложной, но это не так, это не так, если мы представляем из себя энергию цельности.

 

Болезнь ума, естественна, если нет пророка, если нет пророческого пространства, пространства общины, то болезнь ума естественно. Нам нужно понимать семя непрестанно, и таким образом существование общины не более сложный процесс, чем существование пророка.

 

Понятно, что реальная община, как одно из своих проявлений, имеет проявление обычности. Община, это самый обычный человек, община это самая обычная человечность. И ровно сколько мы опрокинули от Евангелия, а мы опрокинули две трети, столько же необходимо опрокинуть и от общины.

 

Не нужно смотреть на то, что пытается нам пудрить мозги. Мир, мир необычный, крутит это Евангелие, как та мартышка очки. Нам не нужно замечать лжедуховность, лжедуховность вне тела общины, это совершенно точно.

 

Мы никого не отсекаем, мы никого не отлучаем, но наоборот, только таким образом мы можем вместить всех, совершить, увидеть, осмыслить, полную цельность, где полная цельность, это самый обычный человек, рождённый дважды.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 47

 

 

 

Чужой опыт нам, безусловно, не нужен, каждый сведущ только своим опытом. Есть только один универсальный опыт, опыт вкуса центра, опыт познания энергии центра. И конечно у каждого существует свой опыт трансформации, растворения в этой энергии.

 

Что такое Мастер, сложный вопрос. Есть ли Мастер, энергия центра, есть ли Мастер, проявления центра? Одно точно, Мастер предстаёт вне структуры. Это необходимо, Мастер, это центр, и Мастер ни на что более не может указывать, кроме как на центр.

 

В такой среде случается контакт. Встреча с такой средой, удача в жизни. Если этого не происходит, или не произошло, то Мастеру более говорить не о чем. Он и до этого был не многословен… Но кто, он?

 

Немногословен, но общаясь с нами, он никогда не будет говорить о какой бы то ни было внешней структуре, это точно, но какое то общение будет обязательно. Характер этого общения определяется той энергией центра, которую несёт собой Мастер.

 

Если центр, то давайте не отвлекаться. Понятно, что для кого то, и весь мир центр, но нас не интересует мир. Мастер, это энергия центра, и мы неизбежно будет повторяться, по причине того, что говорить более не о чем.

 

Если есть контакт с энергией центра, то говорить собственно больше нет о чем, можно начать улыбаться, если же контакт не может произойти, не происходит, не открылся, то говорить опять таки не о чем, так и молчим. Но улыбаемся в обоих случаях.

 

Человек, ставший Мастером, должен и вызывает уважение, это одно, человек контакта, начинает понимать неординарность и мужество, и удачу, этого человека, и это вызывает уважение, уважение зиждется на том, что Мастером пройден весь путь.

 

Пройден весь путь, и вот он сидит здесь под солнцем и луной, улыбается и пытается насмешить и тебя. Уважение ученика естественно, ученик понимает, что перед ним, не просто человек, перед ним представительство вечности, перед ним источник энергии центра, перед ним совершенно расслабленный, целый, человек.

 

Что же ещё можно сказать нам про Мастера? Если не хотите слово «энергия», энергия центра, энергия пророческого пространства, а Мастер, это в первую очередь, именно это, то можно назвать это словом «дух», человек – дух святой, можно и так, но за этим стоит целый шлейф предрассудков.

 

Я, в своём опыте, встретившись с этим явлением, проявление, и  нуждаясь в том, что бы как то это назвать, естественно выбрал, наиболее почётное название, а именно, «Дух святой». Подобный выбор обусловлен только нашей исключительной подслеповатостью, пока.

 

У меня это работало, потому что, вторичное, село на реальную, живую основу реального контакта.

 

Реальность контакта, как настоящий хозяин дома, не может позволить существовать в своём доме, мусору, беспорядку, ненужному хламу, обусловленности не может быть. И «исполняется писание», в том, что мы не боремся с обусловленностью.

 

Мы не боремся с обусловленностью, обусловленность просто покидает наш дом, наш дом светлый, весь светлый, весь освещённый. Сама борьба с обусловленностью, говорит, что борьбу ведёт пока обусловленность. Мусор просто растворяется в растворителе.

 

Мастер, это растворитель, и на сегодняшний день…, это самое наилучшее определение Мастера, определение состояния энергии центра.

 

Что существует страх перед растворителем, это другое дело, это реальность, страх неведения, страх следования, и следования до каких пределов…, это состояние страха.

 

Следуя Мастеру, следуя «Духу Святому», мы следуем на пути преодоления страха. Скажем сразу и ещё раз, определение «Дух Святой», не годиться, на пути следования и на пути обретения себя, это определение полностью раствориться в растворителе, определиться как тот самый мусор.

 

Всё, что связано со страхом, есть априори мусор.

 

Мы делимся друг с другом опытом, и это прекрасно, и важно. Но нужно ясно понимать, что подобное общение не может происходить в рамках структуры. Общение, это никогда не структура, это никогда не о структуре.

 

Я говорю, что ни контакт, ни общение, невозможны в рамках структуры. Мы можем наблюдать, при удачном опыте, растворение рамок структуры, вынос мусора. Дом, это состояние освещённости, наполненность энергией, и пустотность в плане рамок мусора.

 

О структуре можно говорить, а можно и не говорить, это то, что прилагается. Это не стоит ничего, это то, что совершенно даром. Можно конечно сказать, что есть слово «община», что наша община не вероятно, а точно, состоит из людей, что эти люди освящённые, и обращены лицом во вне.

 

Но кому мы можем говорить подобное, это бессмысленно, структура бессмысленна, и не нужно спорить и пытаться находить в ней великий смысл, нет, именно, что структура бессмысленна. У нас не другого выхода, кроме как без структуры.

 

Сложно поместить так называемый Дух Святой в структуру, структура бессмысленна. Если и есть у структуры определённый смысл, то пусть это мы оставим для мыслителей. Никогда Мастер, не может пасть так низко, что начнёт измываться над слепым своей структурой.

 

Конечно, именно поэтому Мастеров не встретишь на каждом углу. Мастер, это представительство пустоты, будем повторяться, Мастер, это возможность входа. Мастер ничего из себя не представляет, кроме как, возможности входа, или выхода, но это одно и то же.

 

Если случилось сцепление с этим нечто человеком, с этим нечто случайным контактом, неизвестно с чем, неизвестно как, неизвестно где, нет структуры у энергии центра, нет законов и нормирования у энергии центра, и мы просто вступаем в контакт где угодно, и как угодно, если это нечто случилось, то случилось.

 

Мастер, это дух водительства…, вот так мы ещё не говорили, дух водительства, это то, что невидимо, но на пути такого водительства осознаешь, что в руках этого духа, находятся все, и весь мир.

 

Сложно не начать видеть материализацию своего водительства, человеку на пути личного водительства от этой энергии. Сложно не начать осознавать направление, очень сложно не прозреть, очень невозможно оставаться подслеповатым, на пути водительства.

 

Простое направление открываем нам всю видимость, мы не выбираем. Мы лишь видим то, что есть. Конечно, что на пути водительства от такого Мастера, от этой энергии, энергии строго не привязанной ни к чему, но начавшей источаться из собственного нашего существа, на пути такого водительства, мы начинаем видеть реальность.

 

Реальность может удивлять, но реальность мы не строим, мы её просто стали способны видеть, мы просто исцелились от косоглазия и слепоты одновременно. Таким образом, всё строительство заключается в способности видеть.

 

Очищается внутреннее пространство, внутренне зрение, от мусора и слепоты, очищается и внешнее пространство от мусора и слепоты. Но это легко сказать, и про это написано во множестве учебников, но какая польза от написанного, если не воскреснет тот, кто может идти.

 

Мастера, или это собирательный человек, общий безличностный образ, образ материализованного водительства, или это конкретный человек, человек без личности в обычном понимании, мастера нужно понимать и воспринимать правильно, стараться понимать, что это.

 

Понимать, что происходит. Простое понимание, что происходит, есть процесс происходящего. Мастера мы понимаем, в его центральной энергии, в его корневой системе, в его источнике, понимаем мастера как просто возможность входа, как дверь. Да дверь, да проводник может улыбаться, это и хорошо.

 

И таким образом мы сами становимся Мастером, простым пониманием, начинаем улыбаться, получаем понимание освобождения. Освобождение от структуры, и есть осознание общины, иначе это не может происходит.

 

Таким образом, мы оказываемся способны принимать, становимся тем самым Мастером. Может возникнуть вопрос, а где же структура? Порядок, центрированность? Этого не происходит. Если есть зрение, видение, то вопросы не существуют, просто есть понимание и видение дома.

 

Дом есть дом, видение есть видение, это целое. Конечно, первое во что мы упираемся, в начале нашего водительства, это структура, структура, это то, что выпирает, но на пути водительства структура становиться частью целого, структура преодолевается.

 

Целое не имеет правил и не имеет структур, в этом и есть определение структуры целого. Это преодоление и есть путь ученичества, и только после этого преодоления, мы свободны для любой структуры, мы имеем собственное видение.

 

По существу, материализация не важна, это вторично. Материализация приносит радость, приносит улыбку, приносит материализованное общение, любовь, наша любовь материализуется, материализуется, так или иначе. Материализация неизбежна.

 

Тот самый «Бог явился во плоти», неизбежно. Неизбежно и «великая благочестия тайна, Бог явился во плоти, и оправдал себя в ангелах», это неизбежно, поскольку существует всегда, но мы только стали способны это видеть.

 

Не поклоняться этому, а стать этим, прозреть собственными глазами. Прозрение и есть материализация, и больше этого, нет иной материализации. Материализовалось то, что стало видно. Структура ли это? Царствие ли это Божие?

 

Таким образом, мы стали способны видеть, и стали способны принимать, стали в структуре целого. Приятие, есть способность мастера, и любого просветлённого человека. Приятие в целое, и того, что ещё не помышляет о целом.

 

Таким образом, вест мир и видимый и невидимый входит в структуру целого, вот это структура. Единственная реальная структура, это способность принимать в себя. Но чтобы начать принимать в себя и то, что не помышляет пока о целом, нужно быть целым, быть самой энергией целого.

 

Да, конечно, есть тот, кто говорит или источает энергию центра, этот человек, дошёл до осознания оси и всеобщего целого, и он словно вернулся назад, и приглашает в гости. И есть люди, есть ученики, которые занимаются тем, что слушают, как этот человек дошёл до этого. Структура ли это?

 

Есть определённое видение, что Мастер и ученики, а учеников множество, видна целая аудитория, и это не лекция, это общение в энергии центра, видение того, что подобное общение есть неделимое целое, вечное неделимое целое.

 

Ни ученики, ни мастер, не могут отлучиться от подобного общения, они и есть существо неделимого общения, это целое. Вся их жизнь в этом общении, одни слушают и растут, другие говорят и растут. Тот, кто говорит, растёт вместе с теми, кто слушает, это неделимое целое.

 

Мастер может вырасти только в своём ученике, в своей аудитории, только когда кто то дорастёт до понимания, до освещённости мастера, мастер становиться мастером, это и есть диплом, это и есть пророческая степень, и процесс не может остановиться.

 

Такое понимание, а в нашем случае, такое видение и понимание, есть существование общины. Мы заостряем внимание на общине, только потому, что есть видение общины, есть видение плодотворного общения. Мы не создавали общину, конечно, мы не могли создать общение, не могли создать энергию общения.

 

Мы однажды увидели общину, просто доросли до такой чистоты зрения, что стали способны видеть то, что есть. Общение материализовалось в общине. Энергия общения, та, что вела нас, материализовалась зрением в общину.

 

Невозможно создать энергию общения, и невозможно создать общину. Это всегда только плодотворный процесс обучения. Становиться понятным, что так нелепы попытки имитации общины без её видения, без реального Мастера, пророка, и без реальных учеников, без целого.

 

Вот мы и погрузились полностью в нашу энергию общения, вот нам и стала видна наша община. Я не берусь быть пророком, «я» здесь неуместно, и именно поэтому посреди нас есть пророк, это необходимо принимать с любовью, а любовь только у учеников.

 

Я так же не берусь диктовать адрес нашей общины, мне нет до этого никакого дела, община есть, и вероятно, что где то существует эта община, вот и всё. Я не берусь диктовать, и не берусь провозглашать нечто, но всё моё существо прилеплено любовью к этой общине. Я, неделимая часть этой общины.

 

Моя община, наша община, не может быть ни чем иным, кроме как той самой любовью, что повела меня однажды, ни чем иным, кроме как пророческим пространством, пространством способным принимать неограниченно, нет предела принятия, приятия, это и есть божественность.

 

Это и есть собственно, первое признание в любви, с моей стороны, к общине. Я, по счастью, много раз признавался в любви к Богу, к той энергии, что меня вела. Эти признания, и эта любовь, любовь моя, теперь принадлежит общине. Адрес по-прежнему не известен, не существует, и таким образом есть возможность для существования адреса.

 

Тот самый Бог, сделал так, что всё моё существо и вся моя любовь принадлежит общине, но как нет Бога, так же и нет общины, мы в свободе. Наша свобода, это возможность любви, наша свобода, это и возможность адреса.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 48

 

 

 

Мы говорили о понимании… Понимание – это, …довольно ловкое слово, с тем, что оно очень близко подходит к тому нечто, что происходит вдруг. Это конечно не знание.

 

Невозможно посредством слов дать, передать, это нечто. Это просто вспышка света, которая не оставляет для сомнений места. Понимание, это освещённость. В понимании нет места для дальнейшего раскрытия.

 

Понимание, это то, что вдруг сработало сознание, не то сознание, наше тёмное сознание, в котором есть место для продвижения, накапливание знаний, такое сознание полностью состоит из знания.

 

Но сначало всегда должен быть осознан, найден, познан, источник энергии, а источник энергии, это пророческое пространство, это вначале. Но свет сознания, понимание, это потом, потом становиться виден свет этой энергии, и при свете вспыхивает понимание.

 

Пророческое пространство словно…, пророческая энергия словно бездонный резервуар с «маслом», с энергией, мы, человек, человек контакта, становиться фитилём, то есть, вырисовывается лампада, становиться очевиден светильник.

 

Свет сознания, или это осознанность, наше понимание, это словно пламя нашего светильника. И таким образом, при свете понимания, мы видим горящий светильник, … мы, человек, есть горящий светильник. Это и есть сущность понимания.

 

Как видим, всё не так просто. Если есть понимание, если вспыхнул свет сознания, то мы должны непременно видеть весь процесс горения, мы должны осознать, просто увидеть, светильник, это удивительно. Человек, человек контакта, понимает себя, свою жизнь, как фитиль.

 

Один конец фитиля укоренён в источнике энергии, источник энергии, это пространство, измерение вне времени, то о чём мы постоянно толкуем. Для того, чтобы процесс заработал, необходим фитиль, то есть полое пространство, выходящее одним концом в мир, во время.

 

Человек, под действием энергии источника, очищается, становиться полым, и одновременно заполняется, становиться полным, этим «маслом», этой энергией. И то, о чём мы говорим, «понимание», то есть вспышка света сознания, может быть только если есть укоренения и есть фитиль.

 

Теперь нам, всем, стало немного более понятно то, что пытаются нам сказать под словом понимание. Сами понимаете, что говорить про это очень сложно, говорить про это можно только с человеком контакта, с человеком укоренённым в пророческой энергии.

 

И всё равно, пока не вспыхнет свет в его «личном» светильнике, ему будет невозможно познать «понимание». Но если есть укоренение, если есть растворение себя в растворителе этой энергии, то свет вспыхнет, понимание состоится в любую минуту.

 

Мне очень жаль работников умственного труда, капающих своей лопатой прах земной, скажите им, что там нет воды, но они всё равно не могут успокоиться. Ум, эта лопата, не может быть остановлена, и ум будет презирать наше понимание, ум, презирает мистику. Чем же мистика может помочь уму?

 

Ум нам вовсе не нужен, когда придёт время, то он просто будет вынужден разбирать на свой лад, то, что происходит с человеком, человеком контакта. Эта жизнь, просто чрезвычайна удивительная штука, штука, где возникает из тьмы темноты, светильник.

 

Очень необычно смотреть на мир, на жизнь мира, со стороны, смотреть на происходящее, без возможности коснуться чего бы то ни было. Делать, что либо, руками, не имеет совершенно никакого смысла, и именно поэтому нет возможности.

 

Светильник существует в самом себе, и его контакт с миром, это его горение, тот свет, что он источает. Единственная сущность, человека, это сущность светильника, это сущность света, поэтому и нет никакой возможности участвовать в делах тьмы, в делах бессмысленных.

 

Бессмысленность выходит на первый план, именно поэтому такой человек, мы, не собираем себе сокровищ на земле, «где ржа и моль уничтожают». Бедный, бедный Иисус, да и посмотрите на Ошо…, каким безумием они заняты. Они пытаются донести в своём горении, в своём и говорении, свет своего существа, свет светильника.

 

Светильник случился, случилось понимание, и от этого никуда не деться, человек перешёл в другое измерение, человек перешёл на следующую степень развития, и с этим ничего не поделаешь. Понимаете, как глупо и бессмысленно заниматься мирским, накопление сокровищ земных, временных.

 

Про это, что это бессмысленно и глупо, и говорить глупо и бессмысленно, это невозможно постичь. Но мы говорим, мы пытаемся общаться, передавать своё состояние, свой опыт, идущим за нами вслед. Чтобы они могли сориентироваться, и если что, то не делать чего либо напрасного.

 

Важен какой ни будь определённый момент, где теперь находиться человек пути, человек контакта. Этот момент важен, для того, чтобы он мог поймать, определить, своё собственное положение, удостовериться, что он идёт в верном направлении.

 

Опять таки, у человека пути, так же как и у человека понимания, у человека «светильника», нет иного общения, кроме как общения в энергии пророческого пространства. Так что, эта корректировка своего положения относительно положения более опытного, и есть наше то самое общение, материализация энергии общения.

 

Это и есть наша, та самая община. Что это в более глобальном плане сказать трудно. Но то, что есть факт светильника, это точно, также точно и то, что светильник не может быть не горящий. Светильник источает пламя света, создаёт освещённое пространство. Это факт.

 

Есть также факт первого контакта, есть факт трансформации человека в энергии этого контакта, есть факт растворения человека, личности человека в этой энергии контакта, это то, что есть факт. Одним словом есть светильник, и есть освещённое пространство.

 

Есть факт и бессознательности, есть факт и неведения, неведение сущности пророческой энергии, факт состояния темноты, и мы даже не будем скромничать, но скажем, что есть факт состояния смерти, и есть факт воскрешения от смерти, пробуждение от вечного сна в бессознательном, это всё череда фактов.

 

Но что всё это представляет из себя в глобальном виде, неизвестно. Наш ум, и ум даже трансформированный, приклеенный к энергии пророческого пространства, не может проникнуть в это сверх понимание. Но лично своё мнение я могу озвучить.

 

То, что не видно нашим умом, конечно может быть трансформировано в некий символ, для того, чтобы нам стало более менее понятно, что же из себя представляем…, мы. Да, это не может быть ни чем иным, кроме нас самих. Это безбрежное тело энергии, и есть наше тело, тело Бога.

 

Больше нет вариантов, и более того, мы по проявлениям энергии, по горению. Можем судить о своём характере, о своей сущности, о характере энергии источника. Мы можем судить о самих себе, можем судить о вкусе той воды, которую источает источник. Больше нет ничего.

 

Больше нет ничего, но мы оставлены во времени, посреди времени, мы собой являем источник воды, то самой «живой», и являем собой, тот самый «светильник», который на подсвечнике.

 

Это не просто конечно, это не может быть построено под руководством ума, это может только случиться. Это непросто, взрослеть, это непросто, реально родиться и реально иметь рост. Рост, это непросто. Непросто быть светильником. Светильник освещает, делает темноту пространством света.

 

Однако каждый из нас может судить о той свободе, что он получил, проснувшись от сна. В конечном счете, только свобода регулирует нашим существом. Свобода, это полное освобождение от бессмысленности.

 

Но человеку, безусловно, тяжеловато быть светильником, тяжеловато быть постоянно самим собой, когда весь мир не может понимать тебя. Свет сознания, трансформируем весь мир, наше сознание, наше понимание, реально трансформирует весь мир, и это так же факт. Удивительные вещи мы наблюдаем.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 49

 

 

 

«Глас вопиющего в пустыне», …приготовьте путь Господу, …кривизны да выпрямятся. Очень точное определение, хоть и определение посредством обычного слова, «крик».

 

Конечно, этот крик, можно и не слышать, и его и не слышно обычно, не слышно не смотря на то, что это крик, это может быть только крик.

 

Если не слышишь, то может возникнуть вопрос, — «а почему крик, почему это только крик, почему может быть только крик, почему?» Если возникает подобный вопрос, то значит, человек пока не слышит, он пока не может слышать звук, и это буквально похоже на глухоту.

 

Просто сам вопрос, вопрос ума, даёт точный диагноз, точное состояние. При том, когда открылись уши, открылся слух, наш ум, начинает «отдыхать», тот просвет, просвет остановки ума, мысли, даёт возможность начать слышать, и начинает слышаться именно крик.

 

Как свет, пронзает темноту, и у нас слепнут глаза от освещённости, и нами начинает постигаться природа темноты, ранее мы ничего не могли знать о природе темноты, точно так и звук, это, конечно, приходит, врывается, одновременно.

 

Столы обмена денег, и торгующих жертвенным скотом, опрокидываются одновременно. А они говорят, зачем такой шум?

 

Так же как и свет, звук, пронзая бессознательность, делает нас слышащими, и слушающими. Точно так же как отмирает мирское зрение, точно так же отмирает и мирской слух, это определяется как бессмысленность, шум, темнота.

 

Говорение, звук, может быть только криком, и постигается только как крик. Первый пронзительный звук, проникающий в слепоту, проникающий в глухоту, познаётся как крик.

 

«Глас вопиющего в пустыне» — это не значит, что пророк вопит, но это значит, что для гробовой тишины, это, звук, энергия, не может быть понята иначе, как только крик.

 

С другой стороны, не плохо бы нам растворить и то, что из себя представляет слово «глас», пророк, буквально. Написано «глас». Спросили его о себе…, что ты о себе сам скажешь…, — самое точное, что можно было бы определить, так это слово, «глас».

 

Не вопиющий, и даже не вопиющий в пустыне, но именно глас, и конечно, глас, вопиющего в пустыне, но глас.

 

Это не обычный голос, это не обычное слово, это зарождение не обычного ума, это рождение «не-ума». Глас Космоса, глас того самого Бога, которого нигде нет. Если пророк шепчет или молчит, то он всё равно взрывает смерть, он всё равно именно вопит, именно кричит.

 

Что нам здесь важно? Нам здесь важно всё. Пророк полностью молчит, но его присутствие, определяется, и определяется в лучшем случае, как крик. Крик мешает спать, крик, мешает смерти, бывают, говорят, случаи, когда умершие пробуждаются от смерти, от крика.

 

Важнее всего слово «глас», нужно пытаться постичь существо этого слова, постичь в состоянии безмыслия.

 

Это важно потому что, таким образом, постигая подобное, мы переходим в другое измерение, измерение Гласа.

 

Но на самом деле, это конечно никакой не крик, это крик только для смерти, только для бессознательного договора, только для сна. Это, просто ровная энергия, это просто пробуждённость, бодрствование, «бодрствуйте».

 

Нет, это не противоположность. Это целостность, это освещённость.

 

Точно так же как и свет, наш свет, наша освещённость, это не противоположность темноте. Свет, он, никому ничего не должен, не задолжал. От подобной кривизны, а это недалёкость, возведение в ранг догмы, кривизны, не цельности, от подобной кривизны, простой слепоты, родилось и учение о грехе.

 

Свет, это не противоположность, свет это не противоположность темноте, а освещённость, это не противоположность греху. Это детские болезни, и это, безусловно, болезни ума.

 

Нет, наверное, ничего более жестокого, чем слепота, слепота беспощадна, она беспощадно мстит за свою слепоту, но чтобы прийти и прозреть, этому мешает гордость, мешает эго, мешает ум, очень умный ум. И ум, умный в любом случае, есть умный авторитеты.

 

Цельность, освещённость, не имеют противоположностей, это конечно, это вечно, это божественность, так почему кто то решил, решили, что божественное меняет сущность, находясь на земле, посреди времени.

 

Сущность, меняет как раз время, земля.

 

Расколотость, это не противоположность цельности, грех, это не противоположность святости, наша освящённость, наш свет, это не противоположность темноте, то, что мы называем сознанием, это не противоположность бессознательности.

 

Мы говорили, что сознание, это пророк, и это так и есть. Только следуя в таком понимании, только следуя в понимании, есть возможность для приятия, «Приятия». Глупо указывать, что нет ничего более реального, чем способность и возможность безграничного приятия.

 

Приятие, это реальное состояние божественности. Именно поэтому, мы, пророк, не можем заниматься деланием, всякое делание, это раскол, утверждение раскола. Пророк, это состояние приятия, пророк, это состояние цельности.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 50

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 51

 

 

 

   Быстро надвигается ночная тьма

   И тени любви

   Наполняют тело и ум.

   Открой окно на запад и растворись

   В пространстве, заполняющем тебя.

   В твоей груди расцвёл цветок.

   Пей мёд, истекающий из этого цветка.

   Волны набегают одна за другой:

   Сколько великолепия вблизи океана.

   Слушай: звук огромных морских раковин. Звук колоколов!

   Кабир говорит: «Послушай друг,

   Что я хочу сказать тебе:

   Гость, которого я так ждал, внутри меня!»

   Друг, стремись к встрече с гостем, пока ты жив.

   Погрузись в опыт, пока ты жив.

   Познавай и познавай, пока ты жив.

   То, что ты называешь «спасением»,

   Происходит до смерти.

   Думаешь, если ты не разорвёшь свои путы при жизни,

   Духи сделают это после смерти?

   Идея о том, что душа соединится с экстатическим

   Только потому, что тело отмерло –

   Просто фантазия.

   То, что ты нашёл здесь, ты найдёшь и там.

   Если ты ни чего не найдёшь здесь,

   Ты просто окажешься в царстве смерти.

   А если ты соединишься с божественным сейчас,

   В следующей жизни

   Ты будешь полностью удовлетворён.

   Тогда погрузись в истину,

   И узнай, кто учитель,

   Доверься великому звуку!

   Кабир говорит:

   «Когда ты ищешь возлюбленного гостя,

   Всё зависит от силы твоего влечения к нему.

   Посмотри на меня…

   Ты видишь раба этого влечения» (Кабир)

 

 

 

 

 

Это надо читать внимательно. Потрясающие по глубине стихи, правда? А ведь каждому из нас, возможно плескаться на берегах этого океана.   И если не плескаться, то, с трепетом омывать руки и ноги в безраничном величии бездонного океана.

 

Приятие…, о чём шла речь от автора, мы говорили. Приятие исходит от этого океана…

Вместе с касанием, с омовением, мы становимся самим приятием, и нет иного способа приять.

 

Но этот океан…, его дыхание, и… конечно, дыхание смерти. Смерть всегда необычна, в ней есть определённая, бесконечная новизна, что веет от этого дыхания, дыхания океана. Но только на этих берегах, мы учимся говорить.

 

В нашем состоянии практика невозможна. Само это дыхание, дыхание океана в нас, всегда с нами, и мы всегда центрированы в нем. Для этого не может быть никаких приготовлений. Нахождение нас в самих себе, для нас, есть обычное состояние, так называемая медитация.

 

Медитация, это нахождение в себе, в себе, где бы ты ни находилась, и что бы ты ни делала. В себе, мы всегда в себе, чтобы не происходило вокруг нас, мы в себе самом, в энергии центра.

 

Состояние центрирования, центрирование в самом себе, мы не можем переместиться к чему то, мы это всё поглощаем в приятии, такова энергия центра, и такова водичка у нашего океана.

 

Целое неминуемо всё распрямляет. Целое знает только целое, видит только целое, понимает только целое. Это распрямление и есть приятие. Но приятие, слово, это больше лирика, а больше конечно, это распрямление.

 

Но конечно, что при распрямлении, распрямлении пространства, путём зрения, мы начинаем видеть целое, и в этом видении целого, нам и предстают такие красоты как приятие, как любовь, сострадание возможно, но сострадание слово спорное.

 

Отвлеклись мы от океана, и от Кабира.

 

Таинство конечно грандиозное, и остроту грандиозности, можно прочувствовать только на бережку нашего океана. Сидим как на чемоданах. В этих чемоданах, в этих как на чемоданах, есть особый шарм.

 

Состояние временного ночлега, «как гость зашедший переночевать». Океан потрясает, слышится его дыхание, дыхание живого океана. Что скажет он…

 

Вот мы и дошли до наших раковин, и слушаем голос океана. Что скажет он…? «На башню мою стал я», чтобы слушать, что он скажет мне по жалобе моей». На башню мою стал я…

 

Нет иного способа слышать, как спуститься к берегу океана, это слух, слух он только там, слух это и есть вода, вода океана. Точно так и зрение происходит только оттуда, от энергии центра, выпрямляясь.

 

Но стихи, стихи знающего человека.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 52

 

 

 

 

Мощный человек, духовно, словно впечатывается в тебя, и даже сам того не желая. Но мы должны стать не печатью, но переварить, это давление, поглотить его в энергии центра, только так мы обретаем свободу. Это касается всего.

 

Своим давлением он или убивает, делает условно рабом, бессознательным рабом.

 

Или очищает, делает сильней, помогает на пути к свободе. Но действительно мощного человека, переварить непросто, только действительно мощный человек, может переварить, действительно мощного человека.

 

Только в состоянии пространства центра, возможно уверенное состояние, в такие моменты открывается реальное от ложного. Возможно только, когда не остаётся различий в энергии общения.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 53

 

 

 

Мы, что только ни говорили, относительно медитации, что бы это нечто значило, значило на самом деле, и всё говоренное, так и есть, точно, но пожалуй ничто так не раскрывает сути медитации, как смерть, как опыт смерти, как некий реальный опыт смерти.

 

В этом реальном опыте смерти, мы познаём, что смерть, это преодоление. И в этом преодолении, мы преодолеваем в смерти, саму смерть. Но преодолевая смерть, мы дотягиваемся до жизни, ростки жизни могут цвести, зацвести.

 

Смерть не только рассеивается, как страх и неведение, но и раскрывается, в невиданной форме, открывая иные сферы познания, открывая реальность, открывая реальность и глубину.

 

Преодолевая себя, мы и преодолеваем смерть. Только преодолевая себя, свою так называемую жизнь, мы постигаем смерть, и постигаем жизнь. Как оказывается, вся сила жизни, в смерти. Опыт медитации, опыт любви, опыт смерти, опыт жизни.

 

Так значит мы, ветхие, и есть тело смерти, значит мы и жили в состоянии смерти, ничего об этом не подозревая. Так мы жили до смерти, или нет?

 

Преодолевая себя, преодолевая смерть, смерть принимая, соглашаясь на смерть, и таким образом принимая, реально принимая любовь, мы постигаем нечто запредельное, относительно самих себя. В этом то и весь сыр-бор медитации.

 

Это реально одно и то же. Принимая смерть, человек принимает любовь, и принимая любовь, человек принимает смерть.

 

…даже и неизвестно с какого края лучше подойти в этом случае. Видимо здесь нет краёв. Окружность идеальна. Это настолько неотделимый процесс, смерть и любовь, что глубину того о чём мы обычно болтаем, осознать трудно.

 

Да, что там трудно, скажем прямо невозможно. И мы повторимся, поэтому на земле, говорят, мало любви. Мало опыта смерти, от смерти бегут, а как оказывается, нет ничего более достойного, чем смерть, чем опыт смерти, чем опыт смерти в медитации.

 

Нет сознательного опыта смерти, нет опыта любви, иначе был бы опыт смерти, но есть только брачные контракты, договора. Ты пойди туда, сделай то, и тебе ничего не будет. Будет.

 

Как возможно, чтобы вела не любовь? А если это невозможно, то, провозгласите об этом прямо. Куда возможно привести с помощью уловок, с помощью капканов? Действительно, только в загс. Почему невозможен загс.

 

От такой смерти, как от весенней ветки, сразу распускаются достойные побеги. Что мы говорим? Мы говорим, что дерево жизни состоит из смерти и цветения смерти. Смерть цветёт…, то есть, что же это, мёртвое дерево цветёт? Где то, это, уже было…

 

Здесь потрясает то, что смерть неотделима от так называемой любви…, это реально одно и то же, это реально один процесс, это реально и есть то, что реально, это реально и есть цельность, реальный свет, ясность, видимость.

 

Так значит, нам, что бы пребывать в любви, нужно пребывать в смерти? Да, так и есть, но только без слова – должны. Пребывая в смерти, в той, нашей, смерти, той смерти, что мы преодолели однажды, той смерти, что мы развенчали однажды, той смерти, во что мы согласились шагнуть, однажды…

 

Мы лишь ответили…, на любовь. В этом ответе, на свет показалась любовь, достойная, оправданная, честная. Одновременно, одновременно, развеялся миф о смерти, смерть обрела черты реальности, качества, и таким образом смерть преодолевается только любовью.

 

А любовь, оправдывается, рождается, от смерти. Это конечно единственный путь, путь без пути, это вероятнее всего, то, что останется в сердце, во время нашего покидания тела, тела в котором мы жили, частью которого были несколько десятков лет.

 

Да и ходить так далеко вовсе не нужно, конечно, всё это есть, и должно быть с нами всегда. Это мы просто спрогнозировали, потому что у нас ещё нет реального опыта покидания тела.

 

Ходить никуда не нужно, то время, та остановка времени, об опыте которого мы говорим и заостряем на этом наше внимание, есть именно то самое, но только в другом разливе. Радует то, что мы непрестанно имеем в себе, этот опыт смерти, имеет этот опыт преодоления и цветения смерти.

 

Это всегда с нами, и преодоление, раскрытие смерти в цветении жизни. Этот опыт должен быть закончен при земной жизни. Только таким образом, с нами не вера, но с нами уверенность, уверенность собственного опыта.

 

Только так с нами непрестанно существует любовь, и нам никуда ходить не нужно, и не нужно ничего ждать, главное всегда с нами. Опыт того, что цветение происходит на ветке смерти, это свершившаяся любовь.

 

Что же мы теперь будем делать?

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 54

 

 

 

Смерть прекрасна. Но не потому что отвратительна жизнь. Смерть прекрасна, потому что она источает любовь, а любовь только там, где этот предел, переход, преодоление, распрямление.

 

Смерть прекрасна, потому что она открыла нам глаза на жизнь, и тем дала нам жизнь. Ну не таинство ли это Бытия? Такое великолепие… Цена жизни, цена любви, только вкушение смерти.

 

Но не будем ли мы голословные?

 

Но не будем ли мы нагими, имея целый магазин, фабрику по пошиву одежды. Как бы нам одетыми, не оказаться нагими…, как говорил некто.  Голословность, голословности, не будет ли у нас с вами?

 

Голословность, это когда жизнь проходит мимо, это когда вся жизнь мимо, жизни не было, потому что не было познание жизни, через шаг любви. Шаг к Богу. Так значит, на самом деле, мы делает лишь один шаг, и в этом весь наш путь.

 

Переход от голословности, к приятию смерти. Как странно…, — смерть, это не голословность. Отсутствие смерти, это голословность. Но смерти та нет. Есть только глыба обмана о ней.

 

Нам не нужна голословность, проводит мы опыт, так называемый опыт. И в опыте смерти, обретаем познание цветения.

 

Увидеть жизнь своими глазами, увидеть новый мир, мир без времени, мир безвременный, мир вневременный, но во времени. Увидеть свет жизни, тогда, когда, ты стала самой цельностью, и вот теперь ты можешь видеть, себя, таинство, мудрость.

 

В этом и есть возможность приятия. Приятие, всеобщее приятие, конечно корениться в этой смерти, в этом шаге, в этой любви. Обретая единство, мы обретаем единство во всем. Конечно, это непросто. Рост, взросление, другое измерение, существо другого измерения.

 

Так какую проповедь вы думаете преподать ученикам? Какую? Думаете ли вы пудрить им мозг, своими, чужими, умствованиями. Любовь так не может. Так не может существовать та любовь. Мы говорим о той нашей любви к Богу. Любви, что случилась.

 

Давайте не стесняться, мы говорим на самом деле о любви к человеку, это важней, это предел. Любовь к человеку, и есть любовь к Богу. Мы не говорим голословно, мы не продолжаем пудрить вам, нам, мозг. Таково наша любовь.

 

Совершенно необходимо, чтобы, одновременно, впрочем, я не настаиваю на временной одновременности, но любовь, любовь к возлюбленному, любовь к Богу, совершенно необходимо, материализуется, и становиться осязаема, становиться любовью к человеку.

 

Далее, и только далее, следует любовь способная приять весь мир, любовь способная приять в своё существо, всё человечество. Это ни в коем случае не голословные слова, и печать подлинности, это вкус смерти.

 

Любовь к божественной женщине, через смерть эго, через смерть личности, любовь к божественному мужчине, когда «Бог явился во плоти». Больше никакой Бог прийти не может, и больше никакой Бог прийти не сможет.

 

Это такая простая и единственная истина, что нас наполняет радость от этой простоты и единственности.

 

Далее, слушаем…, слушаем опыт, опыт мы не пытаемся копировать, опыт мы пытаемся сотворить, а при опыте, мы совершенно не знаем, что из этого выйдет. Чтобы не вышло от опыта слияния в любви, оно есть подлинно, оно есть истинно, и оно необходимо оригинально.

 

Есть только корень доверия, и водительство энергии любви, и мы доверяем и мы делаем тот самый шаг, шаг в пропасть, но пропасть оказалась удобнейшим мостом, красивейшим и надёжным мостом.

 

Женщина, или мужчина, те, настоящие, могут появиться в материи, только после нашего шага в соединении, шага в единности, с нашей любовью, с нашим Богом, с нашим знакомством. Такое знакомство… Такое знакомство решает вопрос… это радикально.

 

Нам не нужно ни с кем знакомиться, у нас нет и не может быть никакой цели, мы искали только Бога, но нашли только человека. Когда любовь смогла родиться от приятия смерти, то Бог, то, тот самый наш Бог, наш единственный, в любви к которому мы клялись сотни раз, явился нам во плоти.

 

Разве мы могли рассчитывать на такую щедрость?

 

Да, мы слышали нечто о божественной щедрости, но чтобы так…, когда уже окончательно ничего не ждешь, ничего более не желаешь…

 

Но явился…. явился не как свидетельство нашего разделения, что случается в мирской любви, но явился как свидетельство нашей цельности, как свидетельство нашего единства.

 

Явился свидетель, и поэтому мы добрались до свидетеля.

 

Что же может делать свидетель, кроме как энергии свидетельствования? Мы есть свидетельство воплощения Божественности. Мы есть свидетельство того, что человек божественен.

 

И он божественен изначально, но нужно снять пелены смерти, в общем… «Лазарь, тебе говорю, выйди вон, и вышел Лазарь из граба, обвитый погребальными пеленами». Снимите пелены, снимаем пелены с наших глаз, с наших тел. Одеваемся в одежды «блудного сына».

 

В этом наше свидетельство, и это свидетельство невозможно прекратить. Прекратить подобное свидетельство невозможно, это невозможно совершенно. Нет иной благой вести, нет и не существует иного Бога. Кроме как Бога в любви.

 

Это опыт, опыт воплощения моей любви в двоих людях, то, о чём мы и не мечтали… происходит на самом деле.

 

Так нам явилась любовь во плоти, не та, что описана в историях, та, что написана в истории, нас тоже радует, на соединение с любовью, может быть только моей, знакомство может быть только моё. Так что же нам теперь делать?

 

Далее, в подобной энергии любви, возможно единство и соединение всего человечества, …и больных и здоровых, и слепых и глухих… Любовь не может быть глуха, любовь принимает тебя больного.

 

Это очень и очень важно понять, что любовь случается тогда, когда ты, мы, есть больные, глухие, слепые… Так что же это такое любовь? И как это она способна исцелять такие глубокие раны?

 

Есть только знакомство, есть только растворение в любви, есть только жизнь после смерти. Только отсюда возможно зрение.

 

Бог, или Целое, или Цельность, не против мирской влюблённости, мирской, большой, любви. Именно там, где то там, нас и встретили, встречают.

 

Что можно требовать от человека, сверх его сил ничего. Так мы начинаем двигаться к Центру, а центр, это смерть, это некий опыт собственной смерти.

 

Бог, это вечный возлюбленный, где слово возлюбленный, отпадает, растворяется, и мы в цельности, в единстве, познаём любовь как энергию, любовь как голос вечности, как самого себя, самих себя, саму себя.

 

Это стало доступно, такое понимание, и такое пребывание в этом, только ради нашего самого главного шага в жизни. Последнего и единственного шага в жизни, шага в смерть, шага в смерть ради любви.

 

Ты помнишь как тебе понадобилось всё твоё доверие?

 

Ты помнишь, как настал момент истину? Ты помнишь, как одних слов, и одного экстаза, одной интимности, оказалось мало?

 

Ты помнишь тот момент, когда твоя любовь потребовала от тебя всего твоего мужества? Это была реальная пропасть… В пору было распорядиться, если у кого есть чем распоряжаться. Ты знаешь этот шаг? Знаешь о чём здесь толкуют? Вот ты услышал, это направление всей твоей жизни.

 

Этот шаг, эта не голословность, эти наряды, в которые тебя одела этакая смерть, разве это не прекрасные наряды, а ты ничего не могла просить, просить было некому.

 

Просить нечто кроме любви, в любви невозможно, но возможно приказывать, возможно, распоряжаться, возможно, быть только хозяйкой, просители не могут пребывать в вечности.

 

Ты не просила и не мечтала ни о каких нарядах, ты решил обнажиться, снять с себя свои клоунские одежды, ты выбрал свою любовь, и у тебя хватило доверия, хватило запаса твоего знакомства, хватило мужества, храбрости.

 

Разве это не прекраснейшие одежды?

 

Одежды вечности, одежды воплощения вечности? Справедливости ради, нужно сказать, что тебя, нас, не очень сильно мучали. Единственное то, что необходимо отмирание ветхого, отмирание себя мирского. И это случилось.

 

Олё гараж, меня слышно? Слышно хорошо? Это говорит Свидетельство, это говорит само свидетельство, больше не ходите никуда.

 

Вот, собственно, что мы знаем о природе смерти. Один большой обман, мирской обман о смерти, страх от конца времени, подлая любовь, которая неминуемо обманет, время обманет.

 

Время останавливается в энергии любви. Любовь может существовать только во вне времени. Но у нас длинные руки.

 

В так называемой смерти, нет ничего, кроме остановки времени.

 

Время кончилось, время закончилось, время остановилось. Мы начинаем существовать. Мы начинаем существовать во вне времени. Это такое своеобразное пространство безвременности, святости, смерти и любви.

 

Что же мы теперь будем делать?

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 55

 

 

 

Что мы можем добавить к высказанному здесь? И это, даже не текст, это чистейшая поэзия, поэзия может определяться только предметом своего рождения, никакие стихотворные формы не могут придать, сотворить энергию поэзии.

 

Всё дело в том, как человеку приблизиться к подобному состоянию, состоянию когда нет ничего кроме… поэзии. Вот наш ум остановлен, вот и время потеряло свой ход, ход, делающий из человека манекен. Если мы понимаем это… нечто…, то встреча смерти, так называемой смерти, состоялось.

 

Ну а любовь? Любовь разумеется тоже, здесь же. Только сила любви может перешагнуть пропасть неведомого, неведомого, и только любовь может привести к пропасти, к состоянию неведомого, вести, только любовь способна придавать нам направление.

 

Без любви мы слепы, можно посмотреть не зрение и таким образом. …я даже не могу себе представить, чтобы человек шёл, следовал, имел направление, направление на растворение себя самого, не имея водительства, водительство, сердце которого есть любовь, живая действенная любовь, любовь как сущность…

 

Подобное следование…, просто смешное занятие, это невозможно, невозможно, и эту невозможность мы утверждаем. Слепой человек, а без любви и водительства от любви, каждый человек слеп, кем бы он не был.

 

Иисус…, не имея любви, и своего водительства от любви, не был бы тем Иисусом, которого бы стоило распять, это был бы просто ненормальный, самоубийца. Расчётливый шпион духовного мира.

 

Без любви, а если нет любви, то живо и действенно Эго, без любви остаётся только выгода. Это смешно…, нужно разродится смертью, нужно разродиться жизнью, нужно разродиться любовью.

 

Направление…, и вот наступает момент в этом направлении, когда земля, известная земля, земля по которой знает как ступать нога человека, заканчивается. Открывается неизвестность, и эта неизвестность…, неизвестность может происходить только в состоянии безмыслия и безвременья.

 

Ничего не остаётся кроме любви, кроме энергии любви. И «сыну человеческому негде приклонить голову, а лисицы имеют норы…». Пустота, всеобщность, человек подходит к грани, грани своего существования, состояние предельной остроты.

 

Я не могу никого никуда привести, и хоть это «я», я обрёл от источника вечности, но повести, ведёт, может только Дух Любви. Это не имеет никакого отношения к человеческим дрязгам.

 

Всякая опора в мире растворяется, всякая временная опора растворяется, но тем ярче горит огонь любви, и этот шаг предстоит сделать, реально решиться на «небытие», реально согласиться на возможность полного безумия, мир разума, мир ума, мир времени покидает тебя, меня, нас. Община имеет эту сущность.

 

Всё сгорает в огне любви, в огне нашего контакта. Это довольно страшное время, и чем страшней это время, тем сильней мы чувствуем поддержку Бога, так называемого бога, невидимую…,

 

он невидимо всюду вокруг нас, он говорит с нами в такой момент, и после этого, посредством всего…, что только есть на земле.

 

Это удивительный опыт, когда Бог, так называемый Бог, говорит с тобой посредством любого человека, посредством любого предмета.

 

Наступает момент, когда вы по настоящему вместе, вы и раньше были постоянно вместе, на мы пока шли по земле, а теперь нам предстоит научиться ходить по воздуху, по небу.

 

Ходить по небесам, можно только прекратив ходить по земле, и нам предстоит сделать первый шаг, первый шаг в полнейшую неизвестность, вечность, в неведомое, …нас учат…,

 

нас учат как и прежде, но прежде мы, последовав, научились ходить по земле, и этого очень даже довольно, само по себе ходить, ходьба, следование, водительство, энергия водительства, это много. Много, потому что ещё никого не бросали на пол пути.

 

Тебя доведут, в этом не может быть сомнений, взяв тебя за руку, «Дух Любви, Бог, тот самый наш Бог, неминуемо приведёт тебя к последнему и главному шагу в вечность, шагу которым ступает Бог по земле…, это его шаги слышны от наших уст.

 

Мы свидетельствуем, что шаги Бога слышны, мы есть шаги Бога, мы есть присутствие бога, шаги Бога посреди нас. Ещё никого не бросали на пол пути. Но пропасть, это ещё не всё, это кульминация перерождения, но обратно, вместе, одновременно с этой кульминацией в мир ступит осознающий себя Бог.

 

Точно также…, нас непрерывно держат за руку, ведь мы сдались, ведь мы последовали, ведь мы крепко сжали и не выпускаем ту руку, что однажды стала так очевидна. Нас точно так же, теперь научат, учат, ходить по небу, ходить по воздуху, нас учат быть самими собой, и это прекрасное переживание.

 

Земля закончилась, конец, впереди пропасть, но моя рука крепко сжимает свою любовь, доверие совершает чудо, настоящее чудо, это доверие. Человек прекрасен, человек божественен тем, что он умеет любить и умеет доверять.

 

Когда доверие…, когда решимость, когда преодоление, отчаянное преодоление, и шаг есть, шаг есть, но ты непрерывно дёргаешь живительную ниточку, ты никогда не один, любовь не может покинуть тебя, ты и есть любовь.

 

Шаг сделан, время полностью остановлено, и это осознанно, началось измерение безвременья, ты познал пространство безмыслия, ты это сделал. Остановленное время, и остановленные мысли, это теперь твоё определённое состояние, это пространство и есть ты.

 

Это пространство и есть пространство любви, теперь она совсем по иному улыбается тебе в твоём сознании, и ты наблюдаешь всю эту картину. Теперь ты совершенно в новом качестве, посреди земли. Небо сошло на землю, в твоём лице, чудо, это ты, ты и есть чудо.

 

Начинаем творить чудеса… Что же теперь стало с нами? Что же теперь мы будем делать? Мы не делаем ничего, просто не можем делать ничего вне нашего пространства, пространства освещённости, пространства энергии, …безмыслие…, безвременье…

 

Неделание…, это состояние нужно понять, весь мир с тобой за одно, теперь. В этом и есть чудо. Ты становишься сознанием бессознательного, ты становишься зрением слепоты, ты становишься прозревшим человечеством. Вся ответственность принимается тобой, и ты становишься просто источником свидетельствования.

 

Поэтому мы и говорим, что свидетельство важно. Но есть ли понимание энергии, сущности свидетельствования. Это есть безумный, отчаянный крик, глас, вопиющего в пустыне. У Бога в устах человеческих нет выбора, у горящего светильника нет выбора, кроме как освещать.

 

История знает много людей свидетельствующих. И свидетельство Иисуса очень яркое, родное, любимое нами. Свидетельство Иисуса. Свидетельство само по себе не может быть прекращено никогда. Это поток сознания, это поток божественной энергии, в этом цельность всего мира.

 

Вся земля твоя, но ты небо, и только будучи небом, ты владеешь землёй, ты понимаешь, знаешь землю. Ты любишь землю, ты просто любишь эту землю, такую, какая она есть. Только ты можешь исцелить её раны, только твоё сознание, может принести свет, свет на землю, огонь на землю, это конечно лирика, но всё же.

 

Преодоление, преодоление себя, самой себя, своего ложного центра, центра в который упирались твои ноги, и тебе казалось это надёжной опорой, красивой одеждой…, но вот ноги твои теряют эту опору, и появляется опора личная, безвременное пространство твоего существа, оно осознано, оно и есть ты, мы.

 

Обнажившись таким способом, мы только и смогли одеться, и это конечно одежды…

 

Когда впереди нет более ничего, когда ты настолько углубился…, что растворились все твои ложные корешки, когда ты совершенно уже не видишь никого вокруг себя, то становиться очевидным, что нет ничего кроме твоей любви, в такой смерти себя самой, в этом шаге, Шаг, любовь зацветает, любовь получает все свои соки.

 

Это и есть цветение…, а в этом цветении познаётся Бог, познаётся, что ты и есть Бог, познаётся…, или исполняется написанное пророком, «Бог явился во плоти», …столько глупостей, столько отсутствия любви, вокруг этого слова…, только сознание, только пророк, только свет энергии пророческого сознания.

 

Цветение.

Зацветший жезл, палка, Моисея, это именно то… Вообще, нет более точного символа присутствия Бога, символа течения Бога, энергии как Бога, символа, более точного, чем цветение ветки, нет.

 

Хорошо бы, чтобы больше людей прояснились до такой степени, чтобы видеть себя как цветущую ветку плодового дерева…

 

Цветущая ветка плодового дерева…, это ты, цветущая ветка плодового дерева, это мы. Здесь не нужны никакие доводы, толкования, сам Бог знает себя, и в этом весь парадокс. Это очень трудно, невозможно принять, познать, иметь понимание, если не будет опыта шага в пропасть.

 

Шаг в пропасть, это и есть цветущая ветка, цветущая ветка плодового дерева.

Цветущая ветка плодового дерева

Цветущая ветка плодового дерева

 

Но этого мало! Как мало? Как может быть мало Бога, понимания себя Богом? Ветка, цветущая ветка должна быть в руке, это категорически необходимо. Ветка не приходит, цветение не случается, если к этому цветению, если к этой ветке, ветке плодового дерева, не тянется рука.

 

Рука держит цветение ветки дерева, рука держит в своей ладони, в своей человеческой ладони, держит цветение, держит жезл, так сказать жезл. Таким образом, на земле есть направление, есть свет, освещённость.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 56

 

 

 

Попробуем сказать, что то о «понимании», ещё, мы и раньше говорили. Проговорить…, проговорить не всегда получается, для того чтобы проговорить нечто, необходимо погружение…, между глубиной и тобой, не должно остаться ничего, никакого расстояния.

 

Ты и есть глубина! Это основное и это то, что есть. Но это обычное наше состояние, это то, чем мы начали себя уверенно понимать, особенно после того как случилось «понимание».

 

Мы заостряем на понимании внимание, не спроста, …если использовать индийско-буддийскую карту духовного человека, то понимание, это высшая чакра. Энергия должна проникнуть, подняться до «головы». Но это не знание, это понимание в состоянии «не-ума».

 

И, несмотря на то, что мы живём в миру, где есть дела обычной жизни, но погружение, «проговаривание», нам всегда доступно, доступно особенно после случившегося понимания.

 

Что касается понимания… Ведомые сердцем, любовью, и хоть это водительство, было и есть уверенное и действенное, и мы опирались и опираемся на это водительство, как на саму «руку Бога» — свою руку, но мы словно имели свои глаза в этой энергии любви…, мы словно были немного подслеповатые… Почему?

 

Понимание…, это некий кульминационный пик, пик прозрения, когда ясность становиться совершенно иного уровня,

 

когда вспыхивает действительный свет сознания, это Вселенское сознание, так называемое «сверхсознание», если опять таки использовать терминологию некой структуры, и этим светом сознания мы начинаем видеть не «гадательно», как тогда, когда мы шли в гору… подслеповато, но совершенно ясно и чётко, это пик.

 

И только теперь мы можем видеть землю, можем понимать землю, только теперь мы «владеем землёй». Поэтому мы и говорим, что только небо может владеть землёй, стать с ней одним целым, объединить её в своём понимании.

 

Теперь возможно видеть, что происходит на земле, мы начинаем с этого момента спускаться обратно на землю, мы обращаем наш взгляд на землю, это спуск сознания Бога на землю, это осознающий себя Бог, таково понимание.

 

Даже и не знаю, что же мы теперь будем делать?

 

Понимание конечно не может исходить от головы. Про голову мы давно должны были забыть, ведомые энергией любви, ведомые энергией водительства. Понимание, когда мы говорим «понимание», мы имеем в виду «высшую сущность» — себя. Это такое место, и это такое общение, где нет места для демагогии, для человеческих дрязг, стеснение здесь не уместно. И эта Высшая Сущность, раскрывается в свете полной ясности, и это и есть понимание.

 

Любовь, энергия любви и энергия водительства от любви, познается нами как Существенное, и познаётся нами как наше собственное тело.

 

Но это существенное, это тело Сущности, моей, нашей сущности, но это лишь ведение, мы пока не полно видим, мы видим только Бога, только в Боге, мы сильно ненормальные.

 

У нас нет глаз мирских, а наш божественный глаз видит только небо, только Бога. Это водительство, ведение, к тому, чтобы открылось «понимание», открылся свет понимания, нас ведут, мы идём к пику, пик, это вспышка.

 

Любовь никуда не может деться, но прежде она вела нас в ввысь, в небо, теперь, когда достигнута ясность, пик, открылось «понимание», когда достигнуто откровение понимания, любовь обретает полную огранку,

 

цельность, любовь обретает освещённость, любовь обретает зрение, зрение иного уровня, предельного уровня, и этот предельный уровень и есть «понимание».

 

Такая любовь, только зрелая любовь, может увидеть землю, может смотреть теперь на землю, может заботиться о земле, видеть, совершая в этом взгляде, цельность, совершая в этом взгляде исцеление, т нет иного исцеления, нет иного способа исцеления, кроме света «понимания», света прозрения.

 

Надеюсь, что мы, кое что, смогли проговорить о природе «понимания», раскрыть то, что пытаются вложить в это слово, Ошо, и вообще, просветление. Теперь нужно бежать и думать о хлебе насущном, точнее не думать, а взять то, что дают.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 57 

 

 

 

Как это понимать? Очень полезно бывает избавиться, уничтожить, каким либо способом, внешнюю форму, и таким образом, наша суть, существо, наша сокровенная реальность, если она есть, явит себя, явит себя нам.

 

Даже если форма истинна, и эта форма, наша форма, произошла от источника существа, такое разрушение не повредит, но напротив укрепит нас в истине, и укрепит нас в истинности формы, а истинная форма «отрастёт» опять.

 

Больше здесь дело в том, что подобное разрушение, это разрушение, уничтожение, словно «терний», терний, что реально мешают росту плодоносящего растения, дерева. Но истинной форме ничто повредить не может, истинная форма есть существо духовное.

 

Но поклонение форме невозможно. Истинная форма, являя себя миру, являет собой суть и существо божественной энергии, цельность, единность, и так далее по нашему списку,, что делает поклонение невозможным, это совершенно невозможное дело.

 

Форма, к которой совершается поклонение, есть заранее форма ложная, и всегда являет отраву первой категории.

 

Божественная энергия, являя себя миру, в потоке свидетельства, например через Иисуса, или наше актуальное, Ошо, и через тело Иисуса, в этом теле была формой истинной.

 

Но после разрушения, уничтожения, формы истинной, ничего страшного не произошло, но напротив, мы познали, ученики познали, форму истинную, форма явила себя, форма стала очевидной.

 

После смерти, после разрушения внешней формы, пусть даже формы истинной, нам становиться очевидна реальная форма явления Иисуса, понятно, что есть форма явления.

 

Реальная форма, всегда познаётся нами, вдруг познаётся нами, как не материя более, но дух, но энергия, божественная энергия. Просто происходит то, что материя перестаёт существовать, и материя осознаётся как энергия.

 

Реальная форма неотделима от явления духа, реальная форма, есть дух. Разделение здесь невозможно, точно также, как невозможно здесь и поклонение. Но это неуловимо, это не может жить в энциклопедии, и это не может жить в вашем Храме.

 

Реальная форма, есть дух, реальная форма, есть Бог, это всегда может быть только одним и тем же, неотделимым. Реальная форма, например человеческое тело, есть всегда Бог, и поэтому поклонение преступно.

 

«Бог явился во плоти», Бог является во плоти, не как предмет поклонения, но именно для того, чтобы разрушить поклонение, разрушить, уничтожить, саму возможность поклонения.

Это всё действительно очень просто и очевидно.

 

Само существо поклонения, является тем самым тернием. И как это не прискорбно, сами поклоняющиеся являют собой, именно Евангельские тернии.

 

Это всё очень просто, и понятно для всех. Человек становиться вместо нечто живого, становиться всецело формой, без возможности развития, без возможности духовного становления.

 

Да, мы знаем, повсеместные разговоры о том, что и через мёртвую форму, возможно прийти к плодоносящему дереву, дереву свободы и радости, дереву удовлетворения. Но это только пустые разговоры, будь то йога, или православная вера.

 

Да, через это, прийти, возможно, прийти к плодоносящему дереву, но прийти только полностью изжив эту болезнь, переболев этим, и пережив отпадение мёртвого, в таком случае, это будет очень ценным опытом, которым необходимо делиться.

 

Поклонение, само по себе преступно, это можно позволить делать только совершенно маленьким детям, как игрушку, и, разумеется, что ребёнок, растущий и развивающийся ребёнок, очень вскоре поймёт, что это простая игрушка. Которую нужно разбить, разбирать, ломать, понять.

 

Если у вас ребёнок… карлик…, и если вы видите, что у этого карлика, который по размерам похож на ребёнка, отрастает борода…, …это то, что очевидно, то, что должно быть видно, видно, что, что то не так.

 

Становиться виден весь ужас искривления, становятся очевидны последствия болезни, причины происходящего. Видна болезнь, болезнь, для чего то, становиться видима, для нас.

 

Становиться очевидным, видно, что это никакой ни ребёнок, но искривление, но карлик, бородатый, злобный, карлик. В «приличном» обществе, это невозможно.

 

Теперь, у такого человека, его суть, его «существо» в форме. Но форма…, та форма, которой теперь стал человек, и которой он поклоняется, будит просто уничтожена. Так не лучше ли это сделать, делать, самому…, и сделать самому, пока ещё есть время, что то сделать, чем то помочь.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 58

 

 

 

Да, сначало, конечно, смерть. Какая это будет смерть, не имеет значение, каким способом она придёт, не имеет значения, нужна выжженная земля, но только в том месте, где это может быть критически важно, для существования человека,

 

…в этом должен быть виден, увиден, предел, и естественно, нам необходимо, живое тело.

 

В таком положении создаётся благоприятная почва для и сеяния семени от «Духа Святого», где под духом святым мы понимаем совокупность Бога, и сами понимаете каков этот бог, если ему, или скажем более правильно – самому человеку, нужна выжженная земля, смерть.

 

Мы теперь, сами понимаете, не говорим о смерти окончательного роста, не о смерти «необратимости», не о смерти перехода земного предела, не о окончательной смерти водительства от ума, смерти ума, не про эту смерть, не про эту великую смерть перехода предела.

 

Тысячи и тысячи человек проходят мимо Кабира. И только единицы из этих тысяч. Только в несколько сердец, может быть посеяно семя «Духа Святого». Всё остальное не прогоняется, всё остальное не отвергается, но всё остальное не способно взять, взять то, что есть у пророка, что есть для людей у пророка. Это сложнейший процесс и мы не хотим вдаваться в это, фантазируя.

 

Иисус, и мы недавно говорили про это, выделяет почвы, а почва это метафора людей, выделяет людей на пригодных для контакта с пророком и на тех, кто непригоден совершенно, для контакта с пророком, с тем присутствием, что он излучает, несёт в себе самом. Пророк это Бог.

 

Мы дошли до такого понимания, когда мы должны не колеблясь осознавать, что пророк и есть Бог. Больше никакого Бога видеть невозможно, больше ни к какому Богу невозможно дотронуться, поговорить, может быть услышать нечто.

 

Это самое потрясающее явление. Больше никакой Бог не придёт, «это Я, который говорю с тобой», говорит Иисус, о себе в третьем лице. Это очень хороший, качественный перевод. Можете найти и обратить внимание на это место, от Евангелия От Иоанна.

 

Пророк, осознаёт не себя, себя осознавать больше нечего, но пророк осознаёт «присутствие», пророк осознаёт себя как Присутствие, пророк осознаёт себя как присутствие Бога, как присутствие божественной энергии, пророк осознаёт присутствие Бога посредством себя, посредством своего тела.

 

Ветхую личность просто вынули из этого тела, и в это тело, из которого вынута прежняя личность, входит, вливается, наполняется, Бог.

 

Мы сейчас говорим о нечто совершенно важном, жизненно важном, о единственной реальности «Богослужения». Богослужение слово мерзкое, Богу служить невозможно…, давайте хоть с этого, что ли, начнём.

 

Мы говорим о том, как происходит очищение от мёртвой личности, от нас самих, это простой такой парадокс, парадокс в том, что мы и есть то самое, что необходимо очистить, мы и есть то самое грязное, что нужно отрезать, отсечь, и так далее, отшлифовать, грязь – это мы.

 

Мы говорим о том, как происходит, говорим о том, как возможно то, что среди нас, среди людей, среди земли, появляется присутствие Бога. Это очень важно, и это не может произойти, если не будет удалена ваша, наша, личность. Само собой, что процесс непростой и сложный.

 

Нужно буквально лечь под нож, лечь под меч, довериться настолько, что позволить себя убивать, убивать шаг за шагом. Поэтому влечение должно быть всепоглощающим. Если мы тёпленькие, то нас просто отвергли как ту бесполезную землю.

 

Если ты тёплый, то невозможно ни сеяние, невозможно ни богоприсутствие через тебя, через твоё тело.

 

Поэтому, всё, что мы говорим, чрезвычайно важно, но наши разговоры пустые слова, и только ученик способен вложить в них Дух, сделать их живыми и действенными.

 

Ещё скажу тебе, дорогой человек, что теплые, что тёпленькие, кучкуются с тёпленькими, и создают свои тёпленькие компании, в этих компаниях они мечтают о Царствии Божием, мечтают, о том, что служат ему, зарабатывают баллы полезности.

 

Ещё скажу тебе, дорогой друг, что «почва добрая», почва готовая, и почва пригодная, ученик, всегда выходит наружу,

 

ученик всегда покидает эту компанию, ученик всегда извергается из подобной компании, ученик не может иметь общения с теплотой, ученик настолько горяч и пламенен, настолько пламенеет, что это не нравиться тем, кто комфортно устроился в своей теплоте, Иисус говорит, в Откровениях Иоанна, «извергну теплых из моих уст».

 

Они обширны, они имеют средства. Средства массовой информации, они срослись с властью земной. Но они не способны проникать, единственное, что они делают, это запугивают, и не позволяют видеть свет, не позволяют видеть любовь и свободу. Слюни и яд стекает с их уст.

 

Но то, что говорит Иисус, это хорошо, для начала, но нам теперь не нужен доисторический Иисус, мы влагаем жизнь в эти мёртвые слова, и говорим всем кто страдает теплотой, что извергаем вас из наших уст. Ни одно тёплое слово не может слететь с наших уст.

 

…и таким простым образом, мы имеем присутствие того самого Бога, на земле, среди людей. Это должно нами быть понято, не гадательно, как вначале нашего путешествия, тогда, когда мы пришли к первой нашей, случайной… смерти, но должно стать понято, совершенно ясно, и совершенно без возможности сомнения.

 

Это Азбука, простите за мою азбуку, но это правильные буквы, я, при всём своем желании, более не могу гавкать и каркать подобно тем, кто выбрал теплоту, больше не могу шипеть и изливать змеиный яд, яд богослужения.

 

Это похоже на новый термин, и пожалуйста запишите его, итак: «змеиный яд Богослужения тёплых».

 

Когда человек прозревает настолько, что начинает не только осознавать Бога, но и общаться с Богом, когда больше не остаётся места для сомнений, когда нет больше подобных мыслей.

 

Ситуация действительно отчаянная, и ситуация требует самых радикальных приёмов воздействия и лечения. Первая смерть случается случайно, а случайность, это присутствие самого Бога. Если к тебе незаметно приблизилась смерть, выжженная земля, то можешь не сомневаться в присутствии Бога.

 

Так многие при смерти, первый раз замечают присутствие Бога, но что толку в такой присутствии, когда твоё время закончилось.

 

Многие тысячи приходят к пророкам, но только на Елисея, Иллия, накинул свою милоть.

 

Елисей, знать ничего не знал, ни о каких пророках, но то, что он с такой готовностью оставил своих волов и свою пахоту, двенадцать пар волов было в той истории, это, говорит лишь о том, что внутренне, внутренне где то появилась в нём, в Елисее, выжженная земля, некий предел, место способное принять брошенную ему милоть Иллии.

 

Это можно назвать смерть первая, это смерть пришедшая всегда помимо нашего желания, помимо нашей воли, но я не исключаю, что и при таких разговорах, и слыша наше общение, не исключаю то, что подобную смерть возможно вызвать искусственно, при помощи метода.

 

Но верю я только в природный метод, в нашем мире очень много случайных, случающихся методов, методов, за которые никто не несёт персональную ответственность, кроме самого человека, кроме его добровольного или недобровольного согласия,

 

и это случается, метод посреди нас, нам, наверное, не стоит изобретать велосипед, духовный велосипед, нам стоит довериться Богу, и принять нашего Бога, таким, каков он есть, брать то, что есть.

 

Наше рационализаторство в мире выглядит смешно. Берите то, что есть, если кто может взять.

 

«Добрая земля», наша добрая земля, та одна из десятков тысяч, способна принять семя, способна принести плод по роду семени. Личность просто выдавливается как паста из тюбика, личность просто удаляется как гнилой зуб,

 

личность непременно должна быть подсечена. И если кто то способен применять метод, если у кого-то есть для этого подходящие условия, то пусть будет метод.

 

Но мир, но общество, но наше не наше тёплое общество, не может позволить в своей среде подобные методы, и такой Мастер и его последователи, ученики пророка, как и сам пророк, неминуемо извергаются из общества, из ограды общества, общества берегущего свою температуру, свою тёплость.

 

Ну а дальше, после «первой смерти, о которой и говориться в тексте, дальше легче, легче, потому что как мы говорили только что, ещё никого не бросали на пол пути, это невозможно. Но дольше легче.

 

Если человек вступил в контакт с присутствием Бога, если он вступил в контакт, как то умудрился подставить Богу место выжженной земли, то дальше легче, дальше ещё никого не бросали на пол пути.

 

Дальше такой человек обнаруживает в своих руках тот самый меч. Меч любви. Нет подобного меча более. И что важно, более ничем невозможно разрубить узел человеческой личности. Но человек контакта обнаруживает в своих руках настоящий меч, меч способный разрубить весь мир,

 

и нет ничего такого, чего бы он, этот меч, не разрубал бы с легкостью. Этот меч, меч любви к Богу, меч желания самой максимальной близости с Богом. Таков меч. После этого, ещё никто не был брошен на пол пути.

 

Это только пустые слова. И ложные жалобы, что кто то не дошёл, что кто то сбился, что кто то погиб на пути следования, следования за Богом. Это враньё, враньё и яд теплоты, богослужения теплоты.

 

Погибать та больше некому. Любовь имеет всю полноту, любовь имеет все полномочия Бога. Любовь имеет всякое познание и всякую силу, любовь это и есть тот меч, о котором говорит Кабир, о котором говорит Иисус, «не мир Я принёс на землю, но меч», это тот меч, о котором говорит Ошо,

 

это то пламя, это тот огонь, который передаётся непрерывно от Мастера к ученику, и эта непрерывность, и эта передача и приём огня, и есть цельность и есть присутствие Бога.

 

Пророк давно перестал чему бы то ни было удивляться, пророк выбросил свои знания о духовном о божественном, пророк видит и знает лишь то, что происходит здесь и сейчас, имеет значение лишь передача и имеет значение

 

лишь приём, и если я передаю, а я передаю, то это только потому, что есть некто, кто стал способен принять, принимать, подобную передачу. Это и есть Бог, мы и есть Бог, наше присутствие в мире и есть присутствие Бога, наше понимание себя и происходящего и есть присутствие Бога.

 

Принимающий. Это тот, кто готов к приёму, но во время приёма он расширяет своё пространство приёма, и во время приёма, всё лишнее, всё мёртвое отпадает и отлетает, выдавливается, отсекается, отрезается, возможно даже и по живому, это неважно, но принимающий таков.

 

Мы не должны забывать, что принимающий невозможен без передающего, это как целое яблоко.

 

Присутствие принимающего, это и присутствие передающего, это всегда одно целое. Принимающий вначале может не осознавать всю картину происходящего, но он несомненно осознаёт поток энергии, что приходит в его существо,

 

и существо принимает и принимает, в этом приятии и есть полнота принимающего, и в этом приятии и есть полнота передающего, в этом приятии и передавании, энергии, и есть полнота присутствия Бога.

 

Таков пророк, таково присутствие пророка. Такова картина происходящего. Таковы радикальные меры, таковы мечи, таково наше присутствие.

 

Мы это присутствие Бога. Будьте внимательны, обратите внимание на происходящее с вами.

 

Перестаньте вспоминать мёртвое. Любовь не видит ничего кроме энергии своей любви, у любви нет иных глаз. Любовь способна на подвиг, любовь сама по себе и есть подвиг. Сама природа любви, это подвиг, это отвержение теплоты, это всегда присутствие Бога.

 

Перестаньте торговать Богом, перестаньте иметь общение с торгующими Богом, дайте простор Богу, доверьтесь наконец этому самому Богу. Любовь и есть единственное направление, направление которое не обманет и которое не бросит на пол пути, в любви мы всегда дома.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 59

 

 

 

Вернее будет не принять или не принять, отбросить или не отбросить, а растворить, вдруг, чудесным образом превзойти, превзойти ум, логику. Что поделаешь, если под энергией цельности противоположности растворяются.

 

Растворяется мир противоположностей, бедность, богатство, зло, добро, а значит, происходит реальный выход, случилось «понимание».

 

Убытки во временном почти естественны, нет самого корня времени, и ты больше не пытаешься играть по этим правилам, а если игнорируются сами правила, то такой человек вне закона, и помочь может только случайность.

 

Прибыль во вневременном, но прибыль без мер и весов.

 

Терпимость, не гуманитарная, временная, а побочное следствие нашего выхода, может происходить только отсюда, да и «не суди, да не судим будешь», истекает, конечно же, тоже отсюда. Вот как на поверхности лежит заблуждение о суде.

 

Суд возможен только во времени, во временном, в категориях противоположностей, да и сам суд, это строго умственная категория, категория мер и весов, и совершенно естественно, что имеющий свой корень во времени, во временном, непрестанно подлежит суду, как и сам непрестанно судит.

 

Отсюда не сложно сделать вывод, что умершие во времени, во временном, каким то невероятным образом, несут в себе и суд и осуждение. Это одно и тоже. Расколотость, естественно, проникает через таких горе проводников, в это их самое Царствие Божие.

 

Растворившиеся, вдруг, противоположности, растворившийся вдруг суд, пришедшее вдруг состояние неподсудности. Праведность или неправедность, мирская, не имеет никакого отношения к неподсудности.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 60

 

 

 

Мужество нам действительно необходимо постоянно, постоянно нам, на всём пути следования, необходимо мужество, и даже там, где нам необходима предельная женственность, женственность невозможна без этой нашей мужественности, и мужественности предельной.

 

Только подобная предельность, может быть плодотворна, возвращаясь к теме «если бы ты был холоден или горяч, но так как ты тёпл, извергаю тебя из моих уст». Предельность, это и есть цельность. Мы с вами познали, что цельность, это не вакуум, но, что цельность, это и есть жизнь, вся краска жизни в этой предельности, в этой цельности.

 

Импотенты – святые, что кастрируют себя в глазах людей и для людей, кастрировали этим всё человечество, человечество же не знает, что под масками святых скрываются или мошенники, или психически больные люди, выбор не велик.

 

Таким образом, мы можем замечать, что на пути следования к состоянию цельности, на пути водительства от энергии цельности, нам необходимы противоположности в их предельных значениях. Только так возможна цельность, выход в цельность, растворение противоположностей, или их единство.

 

Нет, таким образом, ни добра, ни зла, но есть только расколотость, и есть только цельность. Впрочем, раньше, всегда, есть предельность. Нам всем равно, там где раньше, не помешает и добрая толика наглости, раньше это наглость, потом уверенность.

 

Что вы будете делать с Царствием Божием, если умеете, можете, только мычать как корова. Мычащие как корова, «Царствия Божия не наследуют». Здесь следует посмотреть в это место, где это, всплывшее, карикатурное, «Царствия Божия не наследуют», наверняка там нагромождение ерунды.

 

Нет, определённо одно, что познание предельности необходимо, опыт предельности совершенно необходим, и какая это будет область предельности, не имеет значения, видимо это будет, естественная, доступная, область.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 61

 

 

 

Нам нужна цельность, и цельность живородящая, это вечный порядок. Нам не то, чтобы нужен был рационализм, интеллектуальность, но наша цельность являет себя таковой. Наш абсурд, а абсурд, это наша Мать, то, что невозможно подвести под временные категории.

 

Абсурд словно постоянно рождает высший порядок, абсурд принимается новорождённым рационализмом, новорождённой интеллектуальностью, принимается как не требующая доказательств, как аксиома, как высшее таинство.

 

Рационализм и интеллектуальность, познали свою абсурдность, интеллект абсурда, это не книжный интеллект, это интеллект пророка, пророческий интеллект, это то, что всегда точно бьёт в точку, таков свет осознанности пророка, это происходит и не требует доказательств.

 

В свою очередь, нет ничего более рационального, чем рационализм рождённый абсурдом, рационализм рождённый пророческим пространством. Подобный рационализм, это всегда не построенное гадательство, не фантазия философии, это всегда опыт, мой опыт, всегда зрение.

 

Да, именно зрение и видение пророка, этой энергии, энергии цельности, лежит в основе порядка, рационализма и интеллектуальности, пророк именно видит, пророк, это именно свет сознания, свет высшего сознания.

 

Это всегда простое описание происходящего, того, что невозможно направлять при помощи ума, описание происходящего «здесь и сейчас», описание рождения и опыта пророка, есть описание высшего порядка, предельной гармонии.

 

Абсурд, или пространство вне ума, вне объяснений, вне времени, или объяснений всегда поверхностных, наше основополагающее пророческое пространство, раскрывает себя в свете своей энергии, как свет сознания, как гармония и порядок, красота цельности, всеобщего приятия, всеобщего безвременного приглашения в цельность.

 

Можно ли сказать, что это синтез таковой Матери и человеческого ума?

Можно ли сказать, что это осмысление происходящего?

 

Нет, это не синтез, а познанная смерть ума, это всегда опыт остановки времени, и опыт познания пространства с остановленным умом, и одновременное рождение пространства сверх ума, пространства откровений, пространство потока энергии, энергии освещающей.

 

Не-ум, это поток света, это поток откровений, это зрение, это видение. Да, давайте сделаем оговорку, что «не-ум», откровения, зрение, видение, всегда личностны, и всегда восстанавливают в человеке человека. И вот только после подобной основы, вступает, находит применение ум.

 

Тело человека, тело ученика, психика ученика, и ум ученика, это то, что вступает в свой собственный контакт со временем, с течением времени, и всё это приправлено энергией пророческого пространства.

 

Как нам известно, так, Бог является во плоти, «это беспрекословная величия тайна», и так далее, …бедный Павел…, он много ездил, много говорил, много вступал в контакт.

 

Это всегда выглядит ужасно, то, что совершает пророк, просто своим существование, совершает на земле, светильник светит, и его миссия, это свет, более ничего. Ужас вызывает невозможность общения, ужас вызывает полная глухота, и полная слепота человека.

 

Светильник, свет, это всегда безальтернативно для пророка. Как мы говорили ранее, единственное, что потеряно безвозвратно, это неведение, это слепота, потеряна безвозвратно темнота.

 

…но каждый человек индивидуален, каждый человек уникален, и поэтому поток безвременных откровений всегда индивидуален.

 

Ученик, как говорит Иисус, не может быть ничем иным, кроме как светом сознания для всего мира, «вы свет мира, вы соль земли».

 

Ученик, пророк, это поток сверх сознания. «Если же соль не солона будет, то чем вы её поправите?» «она более ни на что не годиться, вон выбрасывают её, на попрание людям»

 

Но существует точка, место, постоянного контакта, контакта нашей цельности и течения времени. Мы знаем по опыту, что так называемое время существует, но словно во вне.

 

Цельность такова, что существует вне времени, вне темноты, но есть постоянное место контакта. В месте контакта происходит трансформация времени, распрямление кривизны, исцеление слепоты. Это серьёзное преступление вменяемое пророку.

 

Свойство соли не нравиться, свойство света не нравиться, абсурд неприемлем, «распни такого» и так далее. Гонение, скорбь, убийство или ссылка, всё по апостолу Павлу, можно почитать, в этом отношении у него не осталось никаких иллюзий.

 

Это не потому, что Иисус искал приключений на свою голову, это потому что он ни коим образом не препятствовал явлению своей пророческой энергии, и здесь так же проявлялось его мужество, а мы только что упоминали значение мужества, отваги,

 

он привык к тому, что мужество необходимо проявлять, он привык к состоянию пророка, он привык к состоянию человека, и это потому, ещё конечно, что он имел цельность, он имел принимающих,  и имел передающее

 

Что происходит в месте контакта?

 

Происходит основное то, что в «носителе времени», в человеке, время замедляется, и затем вовсе останавливается, происходит остановка времени, и происходит постепенный выход за пределы времени, за пределы временности, происходит пробуждение, происходит просветление.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 62

 

 

 

Всё, что бы не делал, сделал, «правильный человек», есть правильно, а неправильный – неправильно. Это довольно значительное для нас, для нашего существования, место, затронутое место. Почему?

 

В этом и есть всё возможное чудотворение.

 

В этом и есть причина правильности того, что, допустим, Иисус, проводил время в компаниях с любителями посидеть, попировать.

 

Это не благотворительность со стороны Иисуса, давайте рассмотрим Иисуса, коль пришлось к слову, это не его благотворительность, это не его миссионерская поездка по трущобам, не дань, жертва, неведомому Богу, не помощь ближнему. Это во первых.

 

И во вторых, это то, что если такой человек находиться в такой компании, то это только потому, что эта компания точно отражает, в полной мере удовлетворяет, его, Иисуса, сегодняшние потребности. Он ходит в это, чтобы удовлетворить свою собственную человечность.

 

Конечно, можно не сомневаться, что в жизни Иисуса, или иного центрированного человека, были, может быть десятилетия, когда ему было не до расслаблений, но это в прошлом, а теперь настоящее, случилось вечное настоящее,

 

и он, несомненно вернулся к тому, чем был всегда, к себе, вернулся к людям, вернулся со светом.

 

«Всё, что делает правильный человек правильно», и правильный человек просто не может сотворить нечто неправильное, даже потакая всем возможным слабостям, здесь и совершается главное и единственно возможное чудо, чудотворение, единственное, реальное, происходящее с живым человеком, чудо.

 

Чудотворность, или энергия центрирования такова, во первых, такова, что центрированный человек ничего не может делать, в классическом понимании этого слова, это во первых, но он лишь осуществляет энергию своего центрирования,

 

чудотворность такова, что, несомненно, и реально, всякое событие, всякий предмет, всякая материя, или человек, или что бы это не было, вступая в контакт с подобным присутствием, с таким человеком, неминуемо, моментально, начинает, трансформируются в сознании пророка, носителя энергии центра.

 

Подобное положение, подобное состояние, это единственное положение при котором осуществляется реальная целостность.

 

Если мы укоренились в энергии пророческого пространства настолько, что все иные корни, корешки, питание, отпало, высохло, познано мёртвым, то тогда ко всему к чему бы мы ни дотрагивались, что бы мы ни «делали», будет правильным.

 

Правильность или не правильность определяются не действием, тем либо иным, а состоянием осуществляющим себя, таковым делающим.

 

Это, такой, казалось бы, простой момент, является ключевым, что касается возможности распрямления кривизны, или того, что касается невозможности распрямления кривизны.

 

Здесь вопрос способности реального, а не фиктивного, приятия. С фиктивным приятием всё понятно, каждый человек находящийся во вне освещённости, находящийся в темноте, знает ещё с детства, что есть правильно, а что есть неправильно.

 

Но подобное знание ничего не может сделать правильным, или даже неправильным.

 

Приятие, способность приятия, приятия человечности, является ключевым, в сознании пророка. Именно в сознании пророка, именно в пространстве пророческой энергии, осуществляется наше то самое распрямление кривизны или неправильности.

 

Свет сознания, пророк, таков, что рассеивает темноту человечества в своём сознании, в своей осознанности, и это конечно никогда не может происходить от простого знания, что есть хорошо, а что есть плохо.

 

Теперь что касается того, как вспыхивает тот самый свет сознания, освещённость пророческого пространства, в другом человеке, в человеке с которым пророк вступает в контакт.

 

Пророк, или центрированный человек, словно не замечает искривлений человека, так как в его сознании он уже целостен.

 

Это происходит так, реальное чудо происходит так, что более менее продолжительное общение, а это уже посвящение в ученики, человека, того самого наркомана или пьяницы, любого «подготовленного» человека,

 

посвящение со стороны той энергии которую представляет пророк, посвящение со стороны присутствия,

 

Более или менее продолжительное общение, пребывание в общении с энергией пророка, трансформирует и материю, и сознание вступающего в контакт. Вступивший в контакт, трансформируется, словно подчиняясь этой энергии, словно подчиняясь той цельности, той освещённости, которую он имеет в сознании пророка.

 

Человек просто вступает в соответствие в самим собой, видя себя, увидев себя, увидев впервые, в сознании пророка, в чистом зеркале пророка. Так происходит реальное чудотворение.

 

Здесь необходимо подчеркнуть ещё тот момент, что реальный и желаемый со стороны находящегося во тьме неведения, неведения самого себя, контакт, всегда имеет и моментальное действие.

 

Нуждающийся, желающий общения помощи, желающий общения с пророком, замечает моментально действие сознания пророка, моментально замечает действие энергии пророческого пространства, и это даёт ему силу желать продолжения общения, а продолжение общения необходимо.

 

Вступающий в контакт, словно попадает в сознание пророка, и это и есть способность реального приятия, а не приятия фиктивного. По сути, такой контактёр, сразу попадает в то самое Царствие Божие, сразу попадает домой, хоть он ещё и не догадывается в полной мере о значении происходящего.

 

Так что, всё, чтобы ни делал пророк, есть правильно, а всё, чтобы ни делал, не пророк, является неправильным. Таким образом, совершенно верно то, что, не правильность или неправильность действия является определяющим, а определяющим является то, кто совершает эту правильность или неправильность.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 63

 

 

 

 

… …если позволите, то я отвечу на этот вопрос… Туристы. Что делать с туристами неизвестно, что за интерес у них к этим горам? Сами туристы вызывают искреннее уважение, они любят и стремятся к горам, в горы, и тому подобное…

 

То, критическое, предельное напряжение, предельное усилие, за которым открывается бездна… Одним словом, специально, этого никогда невозможно искать. Да и мы много говорили уж об этом.

 

Наверное, что рождаются люди более склонные к подобному познанию, и менее склонные, талантливые, что ли…, но это только вероятно. Это талант не к фортепиана…, не к математике…, это талант к… сами подставьте слово. Но оно известно.

 

Турист никогда не может приложить предельное усилие, он просто не видел того, чего жаждет познать, а предельное усилие возможно только после личного знакомства с этим нечто высокогорным

 

Вот мы собственно и ответили на вопрос этой туристки…, но возможно, если она вдруг заблудиться в этих горах, потеряется совсем одна, без проводника, и свернётся калачиком, обессиленная умирать и замерзать, ночью в этих горах…

 

Просто лечь умирать, это должно однажды случиться, турист должен принять смерть, принять пришедшую и ждущую рядом смерть. И турист, таким образом, перестанет быть туристом, и станет профессионалом гор

 

Больше, пожалуй, сказать нечего, утешать девушку, пустое дело. Мне кажется, что большая причина в том, её блуждания, это опора на человека, надежда на человека.

 

На Мастера, на одного, на другого, причина в том, что она никогда не одна, она никогда не может быть в смертельной опасности, и потому она обречена быть только туристом, горы не могут её принять, нужно пустить свою кровь в этих горах, принять их дух, отречься, проклясть и отца и мать…

 

Вы туристы, эти туристы удивительные люди…, смешные немного. Лично мне нравятся туристы. Без них было бы совсем одиноко. Турист, да ещё такой, ищущий, да он турист, но турист ищущий, и жалующийся, что не может дотронуться до некоего предела…, это может вызывать только уважение

 

Неужели вы никогда не читали, «что проклят всякий надеющийся на человека», проклят имеющий свою опору в Египте, видимо не читали. А если даже бы и читали, что толку от подобных туристических маршрутов, кто то должен открыть вам дверь

 

А дверь может открыть только Дух,  …разумеется Святой

 

Понимаете, здесь такое дело, сначало был Дух, и жизнь была у Духа, и Дух есть жизнь

 

Нужно всегда искать этого, а это не обитает в ваших туристических маршрутах, где всё связано, связано одной верёвкой, цепной какой то Дух получается…, не, это не дух

 

Первое, это турист должен выбросить свой парт билет к чёртовой матери, да да, именно туда, … ну и так далее

 

И вообще. Основное, это то, что я хер ложил на вашу структуру. Поверьте мне, что такой подход к делу, единственно возможный для человека подход

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Письмо 64

 

 

 

 

Людей интересует природа двери, природа открывания двери,

 

поэтому им интересен предел, некое предельное усилие, и они пытаются спросить, что это такое, и это очень хорошее стремление.

 

Вернёмся к тексту и посмотрим. Ошо пытаясь осветить тему, говорит, что после некоего контакта с пределом, с пределом своих возможностей, наступает состояние, в котором ученик,

 

а это совершенно точно ученик, наступает состояние, когда этот «предел», становиться всеобщей атмосферой существования ученика.

 

Ученик более, действительно не прикладывает усилий, и это действительно не его решение или не решение, это просто происходит само собой, и такой человек понимает, что дверь пройдена,

 

и он словно вышел в открытый космос и его более не беспокоит земное притяжение, он парит, он стал птицей,

 

он реально не касается земли, и поэтому у него пропали, пропали вместе с земным притяжением, пропали все его усилия, усилия проникнуть, усилия слиться с нечто божественным

 

Говоря про возможность прикоснуться к двери, говоря о природе самого «предела», мы должны сказать следующие. Мы, такой человек, пытается, стучится в это нечто, и в конечном счёте, после прекращения усилий, всё его существо будет находиться во всеобщем Божественном нечто, а он, словно в окно, будет смотреть на мир, лаская и обхватывая его своими глазами, руками, любовью.

 

Итак природа двери…, говорить про это одно удовольствие, и нет для нас более знакомой темы, чем тема «двери», возможности входа и возможности выхода.

 

Запомните это слово, «выход», мы должны совершить выход, и для этого требуется большая энергия, вся энергия человека, прикладывается в желание войти в эту дверь, а на самом деле выйти их тесноты, выйти из ущербности, темноты

 

Мы вынуждены возвращаться на круги своя, и говорить, что нет более способа проникнуть в открытые двери, кроме способа контакта, личного контакта, прикосновения, к тому нечто, что несёт в себе, несёт собой, несёт присутствие, несёт энергию, энергию пророческого пространства,

 

нужен нечто пророк, и вот здесь мы, все начинают совершать большую ошибку, потому что мерят пророка по своим шаблонам, по своим глупым меркам

 

Пророк не может быть измерен, пророк не может быть заранее известным, он не приходит из общественных структур, никогда этого не бывает, но, а если и приходит, то только покинув, выйдя из этой структуры

 

Пророк заранее не известен, это вечная ошибка людей, они не могут не ошибаться, это их, наша, природа, и это необходимо осознать и принять как должное.

 

И мы должны как собаки пытаться по тонкому запаху, да ещё нам заранее запаху не известному, найти присутствие, присутствие пророка, это будет всегда случайность, слепоте может помочь только случайность.

 

Это простое прикосновение к этой энергии и есть дверь,

 

больше никакой двери нет в природе, но нужен соответствующий подход, и у этой женщины, женщины вопрошающей, …подход правильный, и пророк сидит рядом с ней…

 

Вот есть дверь, дверь перед тобой, и остаётся приложить соответствующее, соответствующее такой двери, усилие. Что это за усилие, нужно спрашивать в первую очередь в своём сердце, в сердце всё, и дверь и пророк, и жизнь вечная, но внешнее играет вспомогательную роль.

 

Приложить предельное усилие, и мы опять возвращаемся на круги своя, приложить такое усилие, а такое усилие есть ключ этой двери, такое усилие может приложить только любовь. Любовь не купишь в магазине, её не дадут в университете, она просто случается, случается при нашей некой доступности, открытости, слабости, обнажённости.

 

Я никогда не пишу ни одного лишнего слова, я никогда не знаю куда я пишу и зачем я пишу

 

Любовь…, это власть…, понимаете, это не та власть, что в обычном мире, это власть принятия полномочий.

 

Любовь к проявлению божественной энергии, это всегда свободный вход в вечность, и любовь всегда совершит предельное усилие, и имеющий этот ключ, имеющий в себе любовь, никогда конечно не будет задавать подобных вопросов.

 

Любовь это полномочия, любовь это освоение нового дома, нового хозяйства, хозяйства вечности, дома освещённого, дома света, дома источника света, всё то, о чём говорит Иисус.

 

С Иисусом произошла та же самая человеческая ошибка, его начали мерить по своим временным, известным шаблонам, и он не подходил под мирское понятие пророка, благодетели, не подходит по параметрам писания.

 

«Рассмотри и увидишь, что из Галилеи не приходит пророк», Иисус на каждом шагу не подходит к ожидания священников и его народа, не подходит потому, что им не нужен никакой пророк, для них это совершенно лишнее.

 

Но лишнее это или нет…, но свет пророка светит, «и свет во тьме светит и тьма не объяла его».

 

Светильник просто есть, и просто есть освещённое пространство, действительно освещённое пространство, и есть возможность войти, и возможность войти, то есть дверь, это тоже пророк, это тоже пророческое пространство.

 

Это вечная история. И вот я приглашаю каждого войти в наше освещённое пространство, но для этого нужно преодолеть кучу страхов, навязанных идей, все эти кошмарные бредни священников, и есть природа темноты

 

Вот именно от этого и нужно освобождаться, но освобождаться, выйти во свет, выйти во свободу, путём преодоления страха, растворения страха в энергии пророка, в энергии любви

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

[1] Ничего себе, хорошее положение…, вода сильна отравлена, и земля всего лишь бесплодна… .Что же у них «хорошее»?

 

0

Автор публикации

не в сети 2 года

Ramil

0
Комментарии: 0Публикации: 9Регистрация: 01-10-2017

Добавить комментарий

Войти с помощью: